马祖回答：“这便是菩萨境界!”
“这种菩萨境界，真叫人难懂!”侍者仍旧是一脸茫然。
马祖道一对他说：“因为你是人，不是菩萨。”
侍者问道：“难道菩萨不是叫做觉有情吗?”
马祖道一说：“你还是一个拘谨不觉的儍瓜，菩萨怎么能让你有所觉悟呢?”在马祖道一如此严厉的呵斥之下，这名侍者不但没有懊恼，反而还有所体悟。
一般人对佛像都尊敬有加，但是在马祖道一看来，其实这些人没有真正地认识佛。佛的法身遍满虚空，充实法界，哪里没有呢？眼前的不过只是一尊偶像，如何能代表虚空中的佛性？马祖道一把痰吐在佛像的身上，表示他已经认识到诸佛法身无处不在的道理了。所以，他才敢把不净之物吐在佛像身上，这就是要告诉门人，只有打破偶像等外在名相对心性的束缚，才能觉悟到本心佛性。
一般人禅坐时，都把见到瑞相当做是欢喜的事，并以此来为自己增加禅修的信心。而马祖道一却讨厌所见到的这些瑞相，因为他早已破除了分别心，而能够做到把宇宙间的一切差别现象都归于平等，这样灭除人我对待而归于统一。而这种境界，也正是佛的境界。
马祖道一用他的观修体验告诉大家，真正修禅有觉悟的人，要做到心中无一物，心中无一事，在心中不留寸丝挂碍，如此，才是真正的禅境。
还有一则公案，从中也可对马祖道一的禅风特点有所了解。
当时有一位研究佛学几十年的老法师向马祖道一问道：“我还不知禅宗都传什么法，因此我特地见禅师，希望你能告诉我。”
马祖道一问道：“老法师传些什么法?”
这名法师说：“鄙人讲过的经论到现在已有二十余部了。”
马祖禅师道：“莫非老法师便是那骑狮子的文殊菩萨了。”马祖道一的意思是，这名法师传了这么多经论佛法，应该能达到大菩萨的智能境界了。
“不敢！不敢！老衲可当不起您这样的说法啊。”
马祖道一听后，突然做起嘘声。
老法师说：“你这嘘声，便也是法。”
“这是个什么法?”马祖道一问。
“你这是狮子出窟法。”老法师得意地说。
马祖听后便一阵默然。这位老法师说：“禅师的默然也是法。”
“哦？不说话又是什么法?”马祖道一问。
“不说话便是狮子在窟法。”
马祖道一听后哈哈一笑，便问：“那么，狮子不出也不入是什么法呢?”
这位法师一下变了脸色，开始思考起来，可是他终究也回答不出，于是辞别离开了。
马祖道一看他走出门外，便叫道：“法师留步！”
于是这位法师站住，回过头来看着他，马祖道一笑问道：“敢问法师，这回过头来是什么法?”法师仍然回答不出。马祖道一这才说道：“这便是愚人说法呀!”他以这种方式回答了方才老法师的提问。
禅宗所传的教法，是不立语言文字的，释迦牟尼佛说法四十九年，却还是一再强调说自己没有说过一字、没有传过教法。
故事中的那位老法师说自己参究佛教经论，讲了二十余部经论，却不能回答马祖道一提出的问题，因此马祖道一才说他是“愚人说法”。尽管研读了许多经典，讲了许多经论，这又能怎样呢？还不只是停留于纸墨上的理解吗？如果不能做到彻悟心性，任凭是读了多少经典，也无法证得那种清净自在的境界。
马祖道一“平常心是道”的禅法给后辈禅门僧人带来了诸多启示，而且这种平常心在马祖道一看来乃是修行的最高境界，据《五灯会元》卷四载：赵州从谂禅师问南泉普愿禅师：“什么是道!”南泉说：“平常心是道。”这便是马祖道一所倡导的禅修境界对后世禅门修行宗风的一大影响。
胡适称他为“中国最伟大的禅师”
湛然：无情有性遍布法界
湛然大师（711—782），为天台宗第九祖，唐代中叶名僧，俗姓戚，为常州晋陵荆溪（今江苏宜兴市），他出生于一个儒学世家，幼年时就有着超出世俗的志向。唐玄宗开元十五年，他在江浙一带游学访道，在开元十八年，在东阳境内偶然遇到金华方岩禅师，老禅师对其传授了天台教门并赠给他《摩诃止观》等关于天台宗教法的书籍，湛然受到启发，便专程求学于天台宗八祖玄朗大师，专门修持止观学说。玄朗见他善根深厚，与佛门因缘殊胜，因此而尤为垂青，并传授以天台宗教观旨要。湛然依照玄朗的教导，在学习上十分勤勉，在经过十八年的修学之后，在天宝七年于宜兴君山乡净乐寺出家，之后又前往会稽开元寺，依止四分律相部宗的高僧昙一律师刻苦钻研律学。学成之后又去了吴郡开元寺宣讲天台宗大义《摩诃止观》。
在玄朗圆寂之后，当时的禅宗、华严宗、法相宗等皆是名家辈出，湛然独以匡扶天台宗为己任，他说：“道之难行也，我知之矣。今之人，或**于空，或缪于有，自病病他，道用不振，将欲取正，舍予谁归？”可见，湛然大师把中兴天台宗作为自己的使命，他不仅撰写天台三大部的注释，而且还有大量著述，都以阐扬天台宗旨观为主，湛然大师一生著作颇多，最具有代表性的有《法华玄义释鉴》、《法华文句疏记》、《摩诃止观辅行》、《金刚錍论》、《止观大义》等。
湛然大师的代表性佛学思想是“无情有性”说，以往佛教界有一种理论，认为一切有情众生都具有佛性，都能成佛，可是那些无情（非生物）是不能解脱成佛的，它们也不具备佛性。湛然认为这种佛性论还不是彻底的，还是有所限制的。在他看来，佛性不仅是解脱成佛的内在依据，更是这个世界的本体，即“真如”，既然如此，那么不仅有生命的物种能够拥有佛性，就连无生命的物体也该拥有，因为这个世界就是由生命体和非生命体共同构成的，自然应该都具有佛性才对，所以，即便是草木砖石也具备和有情众生一样的佛性。佛性周遍宇宙一切事物之中，这便是湛然大师的“无情有性”说的核心思想。
湛然大师另一个佛学思想是“一念理具”思想。在《法华玄义释签》中。湛然这样说道：“行者常观一念介尔起心，以具一切心故，等于佛心，以等于佛心故，六皆名即，成究竟即”。
这“一念介尔之心”，指的是凡夫的妄心和分别心，可是在这妄心之中，已然包含着清净心和佛心。因为一切法是无常变化的，正因如此，妄念才不会一直持续，它总有转成清净的时候。当众生心性不定时，自然妄念横飞，徒然给自己增添许多烦恼，随之也呈现出各种杂染的境界。可是不论这人生境界是清净还是杂染，其实都已经包含在一心之中，所以，不论凡人还是圣者也不过是根据心的变化而呈现出来的不同境界。既然这些都是一心上的不同呈现，那么心、佛与众生自然也是没有差别的了。
众生的境界都是随心而转的，清净、无分别和妄想杂念的心会呈现出一种祥和快乐的自在境界，而充满杂染、妄念和分别的心，则会招致来恶劣悲惨的生存环境。其实这都是一念心的变化而导致的结果。心念是刹那生灭的，而心所现显的境界也是变动不休的。
随缘不变观，也是湛然大师的一个代表性佛学思想。在《止观大义》中，湛然大师写道“随缘不变故为性，不变随缘故为心”。随缘不变，就是说既能随顺各种外缘而做事，又能保持自心的如来藏本体清净不染。而不变随缘，则是说心的体性恒常清净，所谓杂染，也不过是因为客尘而已。不变随缘，是要我们能够在保持清净心性不动不摇不变的基础上，从容面对世间千差万别的外境变化。
在湛然的《金刚錍》中如此写道：“万法是真如，由不变故；真如是万法，由随缘故。”这里所揭示的，其实无非是理与事之间的关系、心与性之间的关系。世间万有万法，都不过是真如之所变现，而真如根据一定的因缘果报，也是会做各种不同变化的。但不论万法如何做变化，也离不开这个真如佛性。这真是如同水与波的关系一般：波，可以视作水的形式，但波与水本就是同一性质的。任凭波做出各种变化，都具有湿性，而这种湿性，也正是水的本质。
由此又可推导出，佛与众生之间的关系。佛与众生，在体性上，没有丝毫差别，就好比水和波一样。可是在外相、事用上，却是悬殊万丈。因此，众生应当精勤修习，断除迷惑，泯除分别见，熄灭妄心，转杂染为清净，实现一心中的转变，由凡夫解脱到佛的境界。
湛然大师生活十分简朴，对人慈祥可亲，据《宋高僧传》卷六《湛然传》中写道：“（湛然）大布而衣，一床而居”，他对弟子亲身教诲，至老不倦，唐德宗建中三年（公无782年），湛然大师忽然生病，自知将不久于人世，便对门人作最后一次开示说：“道无方，性无体，生欤死欤？其旨一贯。吾归骨此山（佛陇道场），报尽今夕，要与汝辈谈道而诀。夫一念无相谓之空，无法不备谓之假，不一不异谓之中，在凡为三因，在圣为兰德。萟炷则初后相同，涉海则浅深异流，自利剥人，征此而已，尔其志之。”空、假、中，是天台宗所立的三谛与三观，天台门人要对这三谛进行观修，以期达到圆融无碍的境界。湛然在做完开示之后，当晚便圆寂了，终年七十二岁。因他是楚荆溪人，所以世称其为“荆溪大师”或“荆溪尊者”。
怀海：众生心性本自圆满
百丈怀海禅师（720---814），俗姓王，福州长乐县人，为唐代禅宗高僧，马祖道一的法嗣。据说，怀海禅师童年时曾与母亲一同到寺庙里拜佛，他指着殿堂里的佛像问母亲：“这是什么？”他的母亲说：“这是佛。”“可是看他的外形面容，和我们并没有什么不同的地方，以后我也可以作佛的。”从这点可以看出，怀海禅师从小是深受佛教影响的，而且他从小就极具慧根，与佛教有着殊胜的因缘。
怀海禅师幼年时就出家修行，最初师从潮阳西山的慧照和尚，后来在衡山的法朗和尚那里受了具足戒，之后又前往庐江（也就是现今的安徽庐江县）浮槎寺潜心研读寺内藏经，在经过多年的刻苦研读之后，怀海具备了深厚的佛学知识。此时正值马祖道一在江西南康弘法，他便也前往参学，与智藏、普愿一同成为马祖道一的弟子，他们三人各有所长，成为鼎足而立的马祖门下三大士。
关于百丈怀海禅师的得道经过，还有这么一个有趣的故事，读来颇值得大家玩味。
马祖道一禅师为了能够启迪百丈怀海的禅悟，便邀他一起外出散步，两人正行走时，忽然见到一群野鸭从头顶飞过。
马祖见后就问百丈怀海：“你看，那是什么?”
百丈怀海老老实实地答道：“那是一群野鸭子啊。”
马祖禅师再问道：“你说，野鸭子会飞到哪里去呢？”
百丈怀海回答：“只是飞过去罢了!”
马祖一听，便用力地捏了一下百丈的鼻子，百丈被这突然的一吓，竟不知自己犯了什么错误，只是看着马祖道一，也不言语。
马祖道一指着百丈怀海的鼻子说道：“不就是在这里吗?你怎么可以说飞过去了呢?”
这一句话倒使百丈豁然大悟。他一句话不说，自己回到房里就痛哭流涕。
几个学僧觉得奇怪，便问起原因，百丈怀海就照实回答。学僧们不明白是怎么回事，大家都以为是百丈怀海一定是什么对方做的不好，得罪了马祖道一。
百丈怀海说：“你们去问问老师，不就什么都清楚了吗。”
学僧们便去请教马祖道一。“这事只有百丈他自己最清楚，你们怎么问起我来呢?”马祖道一说。
学僧们面面相觑，又经不住好奇心的驱使，便回到禅房要向怀海问个清楚，没想到等他们回头来问百丈时，百丈怀海却一个人在那里哈哈大笑。大家见他先哭后笑，心中更是觉得莫名其妙，好奇心也更强了，便纷纷问他缘故。
百丈怀海答道：“我是以前哭，现在笑，因为当时我说这里、那里，过去、现在等等这些，就是犯了时空错误。灵明的心性是不受时空限制和阻碍的，又怎么能说是过去现在，这里那里呢？”
怀海禅师从马祖道一那里得到其禅法真传，但是在继承马祖道一产学思想的基础之上，又有自己的创新，他认为世间众生本来具足圆满清净的心体，而这佛法就在众生的心体之内，不必向外寻求，而所谓的修行学佛，其实也不过是要在自心之内消除烦恼妄念的捆绑而已。
据《祖堂集》卷十七所记，大安曾问怀海：“学人欲求识佛，如何是佛?”百丈云：“大似骑牛觅牛。”大安又问：“识得后如何”百丈禅师说道：“如人骑牛至家。”大安再问：“未审始终如何保任，则得相应去?”百丈说：“譬如牧牛之人，执鞭视之，不令犯人苗稼。”大安听后大悟，示众说：“汝诸人各自身中有无价大宝，从眼门放光，照山河大地，耳门放光，领览一切善恶音响，六门昼夜常放光明，亦名放光二昧。”
大安问怀海，对于学佛修道之人来说，究竟什么是佛呢？怀海告诉他，我们每个人就是佛了，你怎么还要问佛是什么？这就好比你骑着牛却还在找牛一样。那么，在识得自性之后呢？又是一种什么境界呢？怀海说，这就好比骑牛回到自己的家。你的心才是最终的归处。那么，在没有体认自己的心性之前，如何保持自己的心性呢？怀海告诉他，就像放牛人那样，用鞭子看管牛（这牛其实正是没有开悟的心，用鞭子看管，即是要做到严守戒律），而不要让它毁坏了田地（即是不要破坏了心体的清净）。
怀海开示给僧众：佛法就在众生个人心中，解脱是不需要外求的，而你一旦执着地认为世间存在着解脱的良方，这便是给心灵套上重负，更是背离了修行的主旨。要知道，修行和开悟，只不过是要消除自心中的束缚，而这种束缚正是来自于自己所造成的烦恼和妄想，可见，是开悟得解脱，还是继续痛苦沉沦下去，关键是看你如何观心。
怀海禅师曾有言道：“灵光独耀，迥脱根尘。体露真常，不拘文字。心性无染，本自圆成。但离妄缘，即如如佛。”心与佛与众生，全是平等如一，无丝毫差别，但那些不曾开悟的人，却未能明白这个道理。众生之心性，本来就是清净光明，照耀着万物的心性随不同外缘而化显出不同的种种现象。但是这心性却不会被现象所染污，而所谓的凡人，只是不明白这个道理罢了，一旦能够洞悉心之本性与妙用，凡俗众生即刻成佛。
有人曾向怀海禅师请教，什么才是大乘佛法顿悟的旨要。百丈怀海禅师说：“你应该先放下诸缘，放下对于一切事情的挂念，不论是善念，还是不善念，不论是世间法，还是出世间法，都不要惦念记挂。放下你所攀援的事物，舍下你心内记挂的事情，你的身体与心灵便可以顿时轻松、安然。把自己的心，比作木石一般，不对外境做什么分别辨认。”
同时怀海禅师也强调，参禅之人务必要在参学的过程中做到顺其自然，不做刻意追求。一切善恶分别都放下，也不要攀援外在对象，以不假所求之心来参悟，心能不受内外诸缘的系缚，才能做到真正的如如不动。
百丈怀海禅师对佛教做的另一个重要贡献，便是对教规进行了大胆的改革，并制订了《百丈清规》，明确规定出家人“一日不作，一日不食”的农禅并重的修行生活。因此，怀海禅师每天除了带领僧众修行、参禅、讲解经论之外，还必须亲自劳役，像许多年轻的佛弟子一样勤苦工作。怀海禅师在生活中自食其力，极为认真，可是作为一寺之主持，日常事务又多，怀海禅师尽管每日很是辛劳，却从不肯假手他人。
但是百丈禅师毕竟已是上了年纪的老人了，他每日随僧众上山担柴，下田种地，渐渐地也有些支撑不住了。他的弟子们不忍心看到年事已高的师父做这种粗重的工作。因此，禅僧们就纷纷恳请他不要再随大家出去劳动了。
百丈禅师听后不以为然，并且十分坚决地说道：“我无德劳人，人生在世，若不亲自劳动，岂不成废人?”
他的弟子们知道无法阻止他，只好将怀海禅师平日里所用的一些工具藏起来，不让他工作。百丈禅师怎能不知弟子们的心意，尽管他感念师徒之间的情分，却认为既然自己制订了禅门清规，自己就应该首先遵守，所以他就以绝食的行为来抗议。
这样一来，怀海禅师的弟子们可都急坏了，大家连忙劝他进食，百丈禅师却不急不慌地说：“既然不去劳作，哪里还能吃饭呢？”弟子们实在没有办法，只得把干农活的工具还给他，让他随大家一起干农活。从这则故事中，我们也可得见古代有名望的禅师对于自己的要求其实是很严格的，并非是后人所想的那样，终日一副无所事事的摸样。
百丈怀海禅师虽然对自己要求严格，但是对其他人却充满着慈悲之心。有这样一则公案，是关于“野狐禅”的故事。
某一天，百丈怀海禅师说法结束，来听经的人都已经退出禅堂了，但还有一位老者却站着不去。
百丈怀海禅师问道：“在那边站立的是哪一位呀?您还有什么问题不清楚吗?”
这位老者答道：“我不是人，我是一个得道的野狐。我还在百丈山上修行时，曾有一位学僧问我：‘修行得道之人，是否还落因果？’我回答：‘不落因果。’只因为这一句回答，我便堕在了畜生道，做了五百世的狐身，至今还在畜牲道中受苦。我想请教禅师一句转语，让我超生。”
百丈禅师听后，心生慈悯，便一口应允了。
这位老者合掌问道：“请禅师开示我，得道的修行者是否还落因果?”
百丈禅师答：“不昧因果!”老者闻言大悟，作礼告辞。
第二天，百丈怀海禅师带领寺中大众到后山的石洞内，用禅杖挑出一野狐死尸，之后便用往生的礼节将其火葬。
这便是禅宗史上的一则著名公案。一个“不落”，一个“不昧”，虽然是一字之差，却有着天壤之别。
“不落因果”，是指所有修行的人都不受因果报应，这本身就是一种错误的见解，任何人不管是否得道，他都逃不出因果法则的定律。而百丈禅师的“不昧因果”才是真正的至理名言，任何修行悟道的人都受着因果法则的规定。
历史上关于百丈怀海的禅宗典故和公案还有很多，怀海禅师从实践修行方面对禅宗的发展起着促进作用。唐宪宗元和九年，即公元814年圆寂，世寿六十六，唐穆宗长庆元年敕谥号“大智禅师”。
灵佑：体露真常理事不二
灵佑禅师（771---853），禅宗五家七宗之一的沩仰宗初祖，俗姓赵，福州长溪人，15岁时跟从建善寺法常长老出家，每日都十分辛勤地为寺院工作，到了18岁便前往杭州龙兴寺受具足戒，从此开始参究大小乘经论，尤其注重对大乘佛法的钻研。
又过了几年之后，灵佑忽然觉悟到整日把自己封闭在这文字堆中，是很难有所成就的，更难以领悟到生命的真谛何在，于是便外出云游，到处采访名师，他到过天台山，之后又参礼马祖道一的弟子怀海禅师，在过了一断时期的参悟生活之后，灵佑颇得怀海的器重。
在冬季的某一天，灵佑站在怀海身边侍立，怀海说：“你去看看火炉中还有没有火，怎的屋子里这样冷。”灵佑答应着就去拨动火炉，回答说：“没有火了。”怀海禅师又亲自拨弄着火炉说：“你看，这炉子里不是还有些小火吗？”灵佑听后，心下有所触动，便喃喃自语道：“方才我看时，却不见火苗；而禅师看时，却能看到，这是为什么呢？”怀海呵呵笑道：“这炉中之火，好比是自性，我能见到炉中之火，因为我能洞彻自性；你不能看到炉中之火，你说原因何在呢？”灵佑当下即悟，并请求怀海禅师给予印可。
怀海说道：“一心之内，万法具足，你如今能够了悟自性，就要好好护持自己的心念。”灵佑在得到怀海禅师的印可之后，就来到湖南沩山，自立门户，开办道场。在灵佑禅师还未来到此处开办道场之前，当时有位善于看风水的能人，曾经向怀海提到沩山，说这里风景清秀，地势得天独厚，如能做为弘法的道场，定会使宗门大兴。这个人不仅善于看风水，还精通面相，在给众位禅僧以及怀海禅师相面之后，一眼断定当时的典座灵佑才能成为沩山的宗主。此言一出，便引起僧众的纷纷议论，怀海禅师为了服众，便说要进行一场考试，谁能获胜，谁就去沩山开辟道场。这考试其实也简单啊，就是要各人阐述一下自己对佛教的见地，怀海禅师用手指着一只净瓶道：“不得将此物唤作净瓶，你们说说，到底该叫什么好呢？”就在众禅僧各抒己见时，灵佑二话不说，走上前去，一脚踢倒净瓶后径直走了出去，怀海禅师由此更加欣赏灵佑了。
刚来到沩山开辟道场的灵佑禅师过了一段十分艰苦的生活，因为这里尽管风景灵秀，但地处深山老林，经常有野兽毒蛇出没，而且人烟稀少，灵佑禅师最初的时候只能靠着采摘些野果野菜来充饥度日，尽管如此，他也没有动摇最初弘法利生的心愿，每天不到进餐时间从不轻易走动，但只静坐参禅，保持着安贫乐道的道风。久而久之，附近的山民都被灵佑禅师所感化，纷纷前来帮助灵佑禅师搭建僧舍，经过一段时间的发展之后，灵佑禅师的沩山道场已经初具规模，当时比较有名的一些僧人比如大安等，也前来亲近，与灵佑禅师共同担荷起如来事业。
在灵佑禅师营建沩山道场的过程中，也得到了当地的地方官员的支持，然而会昌法难的到来，打破了沩山道场昔日的平静与祥和，尽管僧人们在这里得到了一定程度的保护，可是沩山僧团还是被迫解散了。灵佑禅师与弟子们乔装改扮，于民间藏身，期盼着来日能够重振宗风。
唐宣宗即位之后不久，便下令恢复佛教，裴休亲自去迎请灵佑禅师回到沩山道场，之后沩山寺院又被皇帝钦赐为同庆寺。此后，沩山道场宗门大兴，成为当时极富盛名的一方宝地，众多禅僧纷纷前来参访求道。
灵佑禅师于大中七年示寂，享世寿83岁，当时著名诗人李商隐还为他亲题碑额，唐懿宗咸通四年，朝廷赐“大圆禅师”的谥号。
灵佑的禅法，见于史书记载的并不多，其开示禅语散见于《景德传灯录》等书的记载。灵祐某日在禅堂上对僧众们说：“夫道人之心，质直无伪，无背无面，无诈妄心行。一切时中，视听寻常，更无委曲。亦不闭眼塞耳，但情不附物即得。从上诸圣，只说浊边过患。若无如许多恶觉情见想习之事，譬如秋水澄渟，清净无为，澹宁无碍，唤他作道人，亦名无事人。”（参见《景德传灯录》）
可见，灵佑禅师主张直心见性的悟道方式，真正的悟道之人，他的内心须是不带一点伪饰，清净自然而任运无碍的。心境澄明，不做事想，不留挂碍在自心之上，这是真正修道人的模样。
心灵本就是自在无碍的，世间人只因迷了自性，使纯净的心体沾染了烦恼，因此才会感觉不到生命的美好。灵佑禅师指出世人这颗被烦恼、迷妄染污的心，原本与佛心不二，光明纯洁，只要用直心来生活，在直心中参悟世事，便可获得无上的真实智慧，从而实现心灵的解脱。
同时灵佑禅师也告诉世人，自心本来光明洁净，不需要再到处寻找解脱之路，而所谓的真心，也不过是在清除掉烦恼污浊之后而获得的心的本来面目。若世人一味地向外找寻真心，那就已经与自心的解脱偏离太远了，心性的解脱，就是做一“无事真人”，若是离开这个理念，便是偏离了真正的觉悟与解脱。
此外，根据《祖堂集》上的记载，慧寂在沩山向灵祐请教时，问道：“如何是佛？”灵祐回答：“以思无思之妙，返灵焰之无穷，思尽还源，性相常住，理事不二，真如如佛。”
灵佑禅法中提到理事不二的说法，可能是受了华严宗的影响，灵佑禅师之前的石头希迁，在《参同契》中就提到了理事之间相互依持，两者之间不一不二的思想，到了灵佑禅师这里，更为直接地点明理事二者相即不二的道理，道就在日常的点滴生活之中，离开自心无道可寻，离开生活也是如此。
灵佑禅师所说的佛，也说明佛是存在于生活之中的。那么谁是佛呢？当然是世间觉悟的众生了。能够参悟到“道在生活中”这种圆融无碍的法门，便是当下返归本原，也便成了佛也。
灵佑禅师不仅阐明理事不二的道理，而且还告诉禅僧色心也是不二的。色，即是指外部环境，外部事物，而心则指的是内在自心，思维。在《祖堂集》中，还记载着慧寂跟随灵佑禅师参法时的另一件事，慧寂随灵佑禅师一起游山。灵祐说：“见色便见心。”慧寂不解，便问他：“树子是色，阿那个是和尚色上见底心？”灵祐回答：“汝若见心，云何见色？见色即是汝心。”一切众生的心与肉身与外部环境，也是圆融一体，不可分割的。这与上文所讲到的理事圆融，其实说得道理还是一样的。不论是内在之心，还是外境之色，都不是互相对立的；那么，世间法与出世间法也是如此。色与心相融，理与事被打通，在灵佑禅师的禅道观中，这便是最上层的境界，便是悟到了真实之理。
灵佑禅师不仅强调理事圆融、色心圆融，而且也强调在证悟方式上的顿渐圆融。禅宗有南北之分，悟道有顿渐之分，可是，灵佑并不认为渐修与顿悟是矛盾的，对立的，相反，他还认为渐修是顿悟的必经途径，因此也是不可偏废的。即便是上等根器之人，他在证悟禅道上天赋极强，能够在一念心中顿悟佛法，可是他身上所有的业障习气也很难一时清除干净，这就必须通过艰苦的实践修持，持守戒律来慢慢地改正过来。
灵佑禅师与其得法弟子慧寂共同开创了禅门沩仰宗，他的地位在当时来说也是极为不凡的，灵佑禅师对中国佛教的发展、对禅宗在社会上的影响力之扩大所起到的作用也是不可小觑的，但是，沩仰宗虽然在禅门五宗中成立的较早，它衰亡得也早，因此我们也可知见，佛教宗门的振兴，仅仅靠着一两个人是不行的，法脉若想弘传下去，多培养些杰出的佛教人才，这才是真正的保证。
希运：不动妄念便证菩提
黄檗希运禅师（？---855），生于福建省福清县，俗姓王，据传他少年时期就极为聪慧，其才学更是闻名乡里，根据《宋高僧传》的记载，希运身材高大，相貌不凡，在额头间长有一个小肉瘤，如同宝珠的形状，也因为这个奇异的相貌，希运从小就被人说成是以后会有一番作为的人，不过这个作为，并不在读书仕途方面。果然，幼年时的希运就表现出对于佛教的喜爱、崇敬，稍微长大一些，他就辞别了双亲，在黄檗山出家。
某日，希运来到洛阳游访，遇到一位年老的女居士，这位女居士曾经跟随南阳慧忠国师那里学习过一些教法。希运托着乞食用的钵盂来到这户人家，忽然听到这位老妇人斥责：“做人不要太贪得无厌了！”希运觉得十分奇怪，便说：“您并没有布施给我什么，怎能说我贪得无厌呢？”这名老妇人笑呵呵地说：“我看你相貌不凡，日后必定成为佛门龙象，何不去南昌，参访马祖道一呢？你一定会从他那里得到禅门真传的。”可是，当希运赶去南昌时，马祖道一已经圆寂了，当他得知马祖道一的灵塔在石门山，便前去凭吊，可巧的是，百丈怀海禅师正在那里守塔，希运向怀海禅师说明来意后，就恳求怀海禅师能够传法给他。
百丈怀海禅师被眼前这个年轻学僧的真诚所感动，就问他：“巍巍堂堂，从何方来？”
黄檗希运禅师道：“巍巍堂堂，从岭南来。”
百丈禅师又问他：“巍巍堂堂，当为何事？”
黄檗禅师回答说：“巍巍堂堂，不为别事。”说完，就躬身礼拜，然后又问道：“从上宗乘，如何指示？”
百丈怀海禅师听完之后沉默良久，希运禅师见状便说：“不可教后人断绝去也。”意思是，您不能这样一言不发，不然您的发脉就会断绝了。
百丈一听便说：“将谓汝是个人。”他这意思是，我还以为你个不俗的人物呢，没想到居然有这样的想法。说完就回到自己的住所去了。
黄檗希运仍然紧跟着百丈怀海，说自己是特意来求访参学的。百丈怀海这才点头说：“既然如此，就安心和我参禅吧。”就这样，黄檗希运成了百丈怀海禅师的弟子。
刚开始，怀海对希运并不了解，因此对他总是保持保留态度，并没有把自己的心法传授给他。在以后希运随怀海参学的岁月里，怀海越加觉得希运见解不凡，又兼博学好问，便对他寄予厚望，留意对他多加培养。
怀海禅师某一日问希运道：“从什么地方回来？”希运回答道：“在大雄山下采菌子回来。”怀海问：“还能见到大虫吗？”希运便学着老虎的吼声。怀海又拿起斧子来，装作要砍杀老虎的架势。希运却打了怀海一掌掴。没想到，怀海不生气反而还笑吟吟地走了。之后，怀海在禅堂上便对僧众说：“大雄山上有一条大虫，你们这些人一定要多加留意，今天我便被这大虫咬了一口。”从这段文字我们可以看出，怀海当时已经认可了希运的见解，而希运也在怀海这里悟得了禅机妙用。
在得到怀海的印可之后，希运回到黄檗山，开始了他的弘法生涯，有《传心法要》、《宛陵录》传世，主要活动在江西，通过百丈怀海禅师而间接得到马祖道一的禅风，开创了禅宗临济一门。
在《传心法要》中，希运禅师说：“诸佛与一切众生。唯是一心。更无别法。此心无始已来。不曾生不曾灭。”这种佛性超越了世间一切限量名言的分别，因而不能用分别心去体察它，这种佛性无有生灭，从无始以来就存在着，只要悟得这个心法，便是与佛一致。在悟得心法时，必定先要清除妄想杂念，因此“使佛觅佛。将心捉心”的悟道手段是要彻底摈弃的，特别是众生“着相外求”，更是与悟道的根本南辕北辙，因此，只有息念忘虑才能通达佛境。
进而，希运禅师指出“如今学道人。不悟此心体。便于心上生心。向外求佛。着相修行。皆是恶法。非菩提道。”这些修行上的歧途，不仅使我们耗费掉宝贵的光阴，更是没有好好利用可贵难得的人身，到头来，终究还是要后悔不已。
“供养十方诸佛。不如供养一个无心道人。”为何呢？无心之人，心内不动不摇，没有分别杂念，没有滞碍堵塞，众生之菩提本心，本自清净，无有暇秽，这一点是禅宗各宗派在佛性观上极为一致的地方，“即此本源清净心。与众生诸佛世界山河。有相无相遍十方界。一切平等无彼我相。此本源清净心。常自圆明遍照。”
这种清净心佛性，不仅是众生成佛的根源，也是世间万物的本原，诸如四大、五蕴、三界六道，都是起心动念的产物，只有如如心性，才是真实恒常的。这种本原没有人我的分别，也没有彼此的差异，一切都是平等无碍的。从中也体现出黄檗希运的一种圆融思想。
“念念无相念念无为。即是佛。”可见，佛并不神秘，在黄檗希运看来，内心不起杂念的就是佛，能觉悟自心本来面目的便是与佛无差别。而佛教中所谓的“八万四千法门对八万四千烦恼。秖是教化接引门”，可是，其实在成佛的道路上，是没有现成的法可以修的，离一切法即是得法，法身有如虚空，成佛即是向虚空中得。“佛说一切法。为除一切心。我无一切心。何用一切法。”因此说，灭了烦恼，熄了分别妄想，直观自己本心本性，即是成佛，又何必另外寻觅成佛的法则呢？刻意地找寻解脱之法，不正是在给自己本来清明的心性上增加负担和枷锁吗？
在《宛陵录》中黄檗希运禅师更是指出观心悟心即是成佛的禅学思想：“即心是佛。上至诸佛。下至蠢动含灵。皆有佛性。同一心体。所以达摩从西天来。唯传一心法。直指一切众生本来是佛。不假修行。但如今识取自心见自本性。更莫别求。”一切众生本来是佛，这样就大大地拉近了众生与佛之间的距离，而也正是禅宗最吸引人的地方。
《宛陵录》里还记叙了黄檗希运所描述的禅境，这种禅境也是为修禅者在当下体会时提供了一种参照：“语默动静，一切声色尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异也。山是山，水是水，僧是僧，俗是俗；山河大地，日月星辰，总不出汝心。三千世界，都是汝自己，何处有许多般。心外无法，满目青山，虚空世界，皎皎地无丝发许与汝作见解。一切声色尽是佛事，若学道者不即不离，不住不著，纵横自在，那么，行住坐卧，语默动静，皆为道场。”
山河大地，日月星辰，乃至三千世界都在我们的一心之内，如此观照，我们的心灵真是如此富有，而我们平时竟浑然不知，因此黄檗希运禅师才说世人本心就是佛，还要满世界寻佛；自性就如同宝珠一般，却还不知道自悟自觉，反而希望一定要通过他人的肯定才算觉悟，这种依赖外境的心理，会成为真正开悟佛道的障碍。
黄檗希运禅师的禅风，后人总结道是“棒喝交施”。而黄檗禅师这样做，也是为了使参学之人熄灭分别妄想，但只在自己心上觉悟，摆脱对外在启发的迷信。他教给世人，只需要直下任运，向内观心即可。他主张修学人要做到“心境双忘”，而“忘心”正是觉悟的关键，但忘心也很难做到，黄檗希运常说：“愚人除事不除心，智者除心不除事”，这句话正是他禅学思想的典型写照。
本章参考文献：
《大宝积经》
法融《心铭》
窥基《大乘法苑义林章》
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智俨《华严一乘十玄门》
弘忍《最上乘论》
《景德传灯录》
慧能《坛经》
《大乘起信论》
张说《大通禅师碑》
《宋高僧传》
神会禅师《神会语录》
《大般涅槃经》
湛然《法华玄义释签》《金刚錍》《止观大义》
《祖堂集》
希运《宛陵录》《传心法要》