尼采到底说了什么呢？
尼采生活在一个思想特别混乱的时代。
黑格尔曾经预言，“绝对精神”最终会统治所有哲学，人类的历史也将走向终结。所以当拿破仑横扫欧洲的时候，黑格尔为之欢欣鼓舞。在黑格尔看来，拿破仑要把理性带到整个欧洲，人类就应该奔着“绝对精神”一路而去了。
然而，拿破仑很快失败了。拿破仑的帝国崩溃后，欧洲各国的贵族虽然重新掌权，却陷入了迷茫之中。因为这时资产阶级已经崛起，欧洲已经有了大量的工厂和工人。大家心知肚明，不可能再回到过去那个封建贵族的时代了，但是新的世界应该是什么样的？人们众说纷纭。
各种政治学说纷纷涌现，我们今天很熟悉的保守主义、社会主义、自由主义、无政府主义，都在那个时代出现了。这时的欧洲，好比走到了一个岔路口。接下来的岔路朝向四面八方，每个方向都有人指着说：“这才是最正确的道路。”而且说得还都挺有理，可是大家分别指的方向，差得有点儿太远了。
按说实践应该能检验出是非对错吧？结果在随后的几十年里，各个主义不仅没有达成一致，还掀起了一场席卷欧洲的革命——历史上称为“1848年欧洲革命”。革命结束后，大家伙儿不仅没能统一想法，反倒是更乱了。
那真理到底在哪儿呢？
尼采下了断言：真理根本就不存在！
尼采有一句名言：“上帝死了。”为什么这么说呢？因为在过去的二百年里，科学、理性不断地发展，人们越发相信理性胜过信仰。
从笛卡尔开始，越来越多的哲学家试图用理性证明上帝的存在。看上去，好像这些哲学家都是在帮着教会巩固信仰，是在向教会卖好，但是我们反过来想：当上帝“需要”被证明存在的时候，不也就意味着“有可能”不存在吗？
更要命的是，哲学从笛卡尔一路发展到黑格尔，并没有得出统一的答案。这就好比一百多个人各自用不同的方法证明一道数学命题，讨论到最后大家都没有形成统一的答案。那这件事是说明这个命题可靠呢，还是很可疑呢？
就在这个时候，物理学还跟着杵了上帝一杆子：科学的突飞猛进，让人们越发相信这个世界是与机械论的观点相一致的，自然万物严格遵守物理定律的约束。这样一来，自然界里也就失去了上帝的位置。上帝只负责创造最开始的世界，后面的事就必须撒手不管了——这就是前面介绍过的“自然神论”。在尼采生活的时代里，“自然神论”非常流行。这种观念把上帝从现实中请了出去，其实和无神论已经差不多了。
另外，随着科学的发展，有越来越多的学者从科学的角度考证《圣经》。有人发现，《圣经》里的一些神话故事，其实在其他民族的传说中也有类似的情节；还有人考证，《旧约》中最重要的“十戒”其实并非出自摩西之口；达尔文的进化论，更是宣称“上帝创造人类”的情节是错的。所有这一切，都动摇了人们的信仰。很多人即便继续相信宗教，也是出于“信教是善的”“不信社会会乱”之类的理由，而不是真正相信《圣经》里的每个字都是绝对真理。
所以尼采喊“上帝死了”，并不是在宣布一个新发现，只是挑明了一个大家都心知肚明的事实。
可是就算“上帝死了”，又能怎么样呢？
这事在咱们看来，就觉得没什么啊：科学战胜宗教，这不是进步吗？这不是挺好吗？
问题是，在过去的一千多年里，宗教一直是欧洲人信念的基石。别说普通人了，就算前面说过的那些哲学家和科学家，他们那么喜欢怀疑、那么喜欢抬杠，可是思考到最后的落脚点，还是要想方设法地证明上帝存在，怎么都不敢把上帝彻底轰出去。甚至可以说，欧洲人其实早就有一个人人都相信的形而上学真理，那就是“上帝存在”。
现在突然没了。
打个不恰当的比方，在那个时代喊出“上帝不存在了”，就类似于今天世界上最权威的科学家突然宣布：“物理学完了！物理定律全都没用！”而且别人还觉得他说得挺有理。
那你听完了会是啥反应？完全不知所措了呀。
在尼采看来，欧洲的精神危机，就是人们集体不知所措。
对于欧洲人来说，上帝都不存在了，那还有什么可以相信的呢？哲学吗？可是它搞了半天也没搞出正确答案来啊。哲学家们自己还都不能说服自己呀。
在尼采看来，之前哲学家们声称找到的答案，都是骗人的。既没有上帝，也没有哲学真理，这世界也不存在什么意义，整个世界都是虚无的。
但是虚无也不可怕。
虽然世界是虚无的，但是我们可以选择面对虚无的态度。
尼采认为，面对虚无就好像面对一头怪兽一样，我们有两种面对虚无的态度。
弱者的态度，是在怪兽面前了、跪了、彻底放弃了。要么陷入绝望之中自暴自弃，要么随便接受一个别人替你设计好的、虚假的人生意义，自欺欺人地过一辈子——放到今天，就是那些“朋友圈都在炫富，所以我的目标是买买买，不能让人比下去”的人，那些“看了一篇爆款文章或者一部感人电影或者一句朋友圈里的金句，于是泪流满面地说‘我就应该这么活’”的人，就是“我的长辈/老师/偶像/历史上的英雄为我指明了人生方向，从此我就一条路走到黑”的人——如果这些关于人生的答案没有经过认真的质疑和思考，只觉得胸口一热就认为自己找到正确答案了，那在尼采看来，都是错误的选择。
正确的选择是什么？
尼采认为，正确的选择是面对虚无这头怪兽，你不能颓，你得站起来，去战斗、去征服。去当政治家、思想家、艺术家、哲学家，牺牲自我、拯救他人、改变人类的命运。虚无咋了？我用双手创造出意义，不就不虚无了吗？
我们可能会问：为啥就非得站起来啊，为啥就不能躺下啊？
尼采说，是因为我们每个人的身体里都有一种叫作“权力意志”的东西。“权力意志”这词指的并不是政治权力，而是一种类似于叔本华的“生命意志”的物自体，是一股要让自己变得更强大、更有创造力的，永不停息的欲望。我们每个人都有突然不甘心、不服输，燃起雄心壮志的时候，这就是“权力意志”的表现。
尼采认为，每个人内心都有“权力意志”，但是外在的表现不一样。弱者表现为追求自由、解放，就好比一个奴隶对奴隶主愤愤不平地说：“凭什么这样对我！”而真正的强者呢，就像刚才说的，表现为征服和创造。这种人往往是历史上有名的伟人、英雄和艺术家。
因为有了“权力意志”，所以我们面对虚无就得战，不能躺。
——说到这里，你可能会打断我：“等等，刚才不是说，尼采认为不存在绝对真理吗？不是认为我们不能照搬别人给的人生意义吗？那尼采凭什么说人人都有‘权力意志’呢？又凭什么教育我们应该征服、创造呢？”
这里就体现出尼采的特色了。西方历史上绝大多数哲学家，他们的观点都要遵守逻辑规则，他们的作品都是在论证。但是尼采呢，是极少数不论证的哲学家。他的文章不是教授在四平八稳地上课：“因为这个这个，所以我是对的。”而像是一个**的演说家，在抓着你的衣领大喊：“大哥，世界是这样的啊！是这样的啊！！！”
所以为什么有“权力意志”？尼采没有论证。即使历史上的那些英雄人物，可以当作“权力意志”存在的例子，但也没有严格的论证。再说想论证也论证不出来——因为没有绝对真理嘛。尼采就拍着胸脯说：“我就认为我说的是对的！”至于愿不愿意相信，就是听者自己的事了。
咱们继续说尼采的观点。
根据对“权力意志”的不同态度，尼采把人分成了强者和弱者。强者的特征是积极向上、勇于进取、勇于牺牲、善于创造。弱者相反，特点是胆小、保守、善妒、虚伪。
传统欧洲人相信基督教的普世精神和卢梭的人文主义，两者强调的都是对弱者的关怀，强调人人平等。尼采特别反对这一点。他认为，同情弱者没错。但同情不能过度，弱者不能以此为理，去要挟、榨取强者，去拖强者的后腿，这样做是可耻的。
打个比方，强者看待弱者，就跟人类看待猿猴一样。猿猴对人类有用吗？如果不关在笼子里而和人类混居，那一定会给人类添乱。强者眼中的弱者也是一样的。对弱者不应该光是怜悯，还应该限制他们的能力，免得他们给强者捣乱。
所以尼采把道德分成了两种。
第一种道德是属于弱者的道德，尼采叫它奴隶道德（又叫“畜群道德”）。表面的内容是同情、仁慈、谦卑、平等。其实本质上，是弱者为了掩盖自己对强者的恐惧、嫉妒和自私，借助奴隶道德去限制强者。
有很多道德都是禁止型的命令，如“不许占有别人的财产”“不许欺骗”。这些禁令不是在保护强者——强者不会让自己的财产被别人占有——保护的是那些不能保护自己的弱者。
弱者对强者感到恐惧，因此奴隶道德强调“仁慈”“谦卑”，把强者和特立独行的人看作危险人物，要求社会限制他们的能力。
弱者又因为自私，因此强调“同情”“分享”，要求强者给弱者分一杯羹。
我们现在都讲“人人平等”，尼采却反对平等。他认为平等主义者的本质是嫉妒成性，看到别人有什么，他们就也想有什么。
实际上我们细想，这个所谓的“奴隶道德”，不就是我们人类社会的传统道德吗？所以尼采说：“迄今为止用来使人变得道德的一切手段都是不道德的。”
第二种道德是强者的道德，尼采叫它“贵族道德”（又叫“主人道德”）。这种道德鼓励人们积极进取、特立独行、崇尚强大、鄙视软弱、追求创新、拒绝平庸。它代表了生命积极的一面。
奴隶道德和贵族道德最明显的区别在于，奴隶道德总是在禁止——不许人们做这做那；贵族道德则是在鼓励。
尼采并不完全反对奴隶道德，他反对的是把奴隶道德普遍化，把奴隶道德强加在强者的身上，他认为这会限制人类的发展。
那有人说了，尼采的道德观不是会造成弱肉强食吗？不是会造成强者欺凌弱者吗？尼采的回答是，人的本性就是残忍的。
这是因为，弱者也拥有“权力意志”。弱者的本性也像强者那样，希望能彰显自己的意志，驾驭别人。但是弱者他弱啊，没能力啊，因此只能躲在“奴隶道德”下，隐藏了自己的残忍。弱者是虚伪的，而强者的残忍是彰显自己的本性，这才是正当的。
尼采的这个观点，有“人性本恶”的含义，我们未必会同意。而且就算我们同意“人性本恶”，也不意味着用道德去压抑恶、追求善是不对的。但是尼采的主张的确有现实依据。在日常生活里，确实有一些人，与人为善并非因为他们本性善良，而是因为胆小懦弱。这些人一旦摇身变为强者，往往会加倍地凶狠残忍。对此有个成语叫作“小人得志”。
就在法国大革命期间，带着“民主”之名的雅各宾派进行了恐怖统治和血腥屠杀，这让很多欧洲思想家看到了“多数人的暴政”的危险。在尼采看来，法国大革命就是他理论最好的注脚：最聪明、最有创造力的人在这个社会里是少数，庸人总是多数。原始的民主模式总是要少数人听多数人的话，这就等于让少数的聪明人屈服于庸常的大多数。
尼采推崇强者，可是他发现，大部分强者都被奴隶道德压抑着，不能摆脱弱者对他们的束缚。因此，尼采希望“超人”出现。
“超人”这个词在尼采的理论里，不是指拥有强大能力的人，不是说这人一定要当总统、当将军。而是指能够完全按照自己的意志行动，能充分发挥自己的创造力，并且能摆脱奴隶道德，不被弱者束缚的强者。超人是尼采对人类的一种理想，在尼采眼里，整个人类历史里只有极少数人能成为真正的超人，比如，耶稣、恺撒、歌德。而我们今天，在大众的心目中最符合这个形象的，可能是创造苹果公司的乔布斯——充满**、极富创造力、自信又自我、不遵守寻常的社会规范。
总之，尼采和叔本华一样，认为这世界是悲观的，人生是痛苦的，但他们的解决方法不一样。尼采认为，叔本华主张的禁欲啊，欣赏艺术啊，都是胆小者的逃避，一个强者应该选择迎难而上：
人生虚无，那我就用我的双手创造意义；人生注定是苦，那我就迎接痛苦，因为痛苦是我变成强者的必经之路。
尼采反对宗教、推崇超人的观点虽然会让很多人觉得极端，但和我们的生活并不是没有关系。
在谈论宗教的时候，有时我们会遇到这么一类人：他们一旦遇到你的说法和他们的“师父”不一样，立刻会惊慌失措，也不听你的辩解，只知道大声说你这是“魔道”“是要下地狱的”，或者有一些胆小的人，立刻捂住耳朵，大喊：“别说了！我不听！”或者说：“快点向神佛谢罪！”。
他们这些理直气壮的怒气和谦卑来自哪里？是来自对宗教真理的追求吗？不是吧，更像是来自对神佛惩罚的恐惧和对宗教奖赏的向往：只想靠祈求、讨好、献媚来获得舒适的来生。没有想过要靠自己的力量去奋斗和争取。
这种来自怯懦的谦卑必然导致反智主义：他们拒绝任何和权威不同的观点，拒绝思考，拒绝变化。严重点儿说，这种怯懦精神是人类一切进步的阻碍。即便从宗教内部说，如果所有的神学家都是他们这副畏畏缩缩又自以为是的模样，那基督教就不可能有宗教改革，佛教也不可能出现禅宗了。
再比如那句可怕的“敬畏”。
有些从不学习科学的人遇到了科学进步，他们不是感到欣喜，而是会胆战心惊地说：“科学家，你别搞了，你得敬畏呀！”——你得敬畏大自然，敬畏传统，敬畏神秘……总之就是崇拜所有已经存在的东西，恐惧一切变化。
问题是，在旗帜鲜明地反对一件事之前，难道不需要知道自己在反对什么吗？可是这些人在发出哀号的时候，并没有先去了解相关的科学知识。其实，这些知识都公开、免费地存在图书馆、论文数据库里，只要肯学，触手可及。可他们为什么从来都不学，只喊敬畏呢？
事实上是，这一类人因为自己懒，不去了解现成的知识。又因为胆小，没头没脑地反对一切新变化。甚至把自己的怯懦堂而皇之地搬出来，起名叫“敬畏”，还要逼迫那些有进取心的科学家去接受。这些人不正是尼采所说的弱者吗？
尼采的观点也顺应了历史的发展。
尼采所处的时代，正是西方自由经济崛起的时代。我们知道，自由经济强调的是竞争，强调胜者为王，只有这种价值观才能充分发挥自由经济的优势。资本主义社会的一大价值观是“成功至上”。我们在外国的电影、广告中经常可以看到这样的价值理念：商场上、政界里，都是大鱼吃小鱼，能够不惜一切代价打败弱者的人，就是胜者，就能被社会承认、尊敬。换句话说，社会认为这样的人是“好”的。而失败的人呢，只能被人鄙视，所以美国的电影里“loser”这个词可以用来骂人。换句话说，弱者是“坏”的。
这种鄙视弱小、仰慕强者的价值观，就和尼采的观点类似。
当然，现代社会的价值观是多元的，除了崇拜成功外，也有推崇人性、亲情的，对拜金主义的反思，这样的文艺作品也不少[2]。但是，推崇成功是现代社会和过去的基督教社会最大的区别之一，是西方社会价值观最大的变革之一。在这个背景下看，尼采自然会赢得西方社会的广泛接受，甚至可以算是一个预言家。
尼采的真理观也可以一说。
在尼采看来，人类的知识，如形而上学、科学理论都是理性的，可是作为世界本质的“权力意志”是非理性的，因此这些理性知识也不是真正的真理，只是“权力意志”构造的假象而已。
“权力意志”为什么要构造这些假象呢？
“权力意志”是征服的意志，在“权力意志”的驱使下，人类去研究世界不是为了简单地求知，而是为了能更好地控制世界。比如，人研究世界就要给世界下定义，这些定义是人强加给这世界的，这便是“权力意志”控制世界的表现。
既然人类的知识只是“权力意志”用来控制世界的工具，那么也就根本不存在什么真理。人们追求所谓的真理，只是因为人们需要用真理去征服世界。所以尼采说：真理就是一种如果离开它，某种生物便不能活的错误。
换句话说，在尼采看来，所谓的真理和错误的区别是，真理有用，错误没用甚至有害。比如因果律的问题，尼采的解释是，根本就没有因果律，相信因果律是因为，我们不相信它，就没法生活。
理论说完了，再说一点儿八卦吧。尼采和叔本华还有一个共同之处，他们都鄙视女性。
其实，歧视女性是那个时代普遍的现象，比如康德就很瞧不起他的妹妹。那时的男人都觉得女人没头脑、没文化，不是值得与之聊天的对象。很大一部分原因在于，妇女在那个时代被歧视在先，因而普遍缺少教育，这点反倒又成了性别歧视的依据。只不过在众多性别歧视者中，叔本华和尼采骂得尤其狠。
尼采说妇女是猫、鸟、母牛，是男人的“一件危险的玩物”，“男人应当训练来战争，女人应当被训练来供战士娱乐。其余一概是愚蠢”。
叔本华则说，“只有男性的智慧为性冲动所蒙蔽时才会以佳人来称呼那些矮身材、窄肩膀、宽胯骨、短腿的性别”。
“女人最适于担任养育婴儿及教育孩童的工作，为什么呢？因为女人本身就像个小孩，既愚蠢又浅见……她们的思想介于男性成人和小孩之间。”
叔本华还觉得女人虚伪、善妒、喜欢奢侈、不懂得欣赏艺术，认为“女人缺少任何高等的能力”这话，“除了少数的例外，是不容否认的事实”。
尼采歧视女人，或许是因为他觉得女人不会成为强者吧。不过这么说也够亏心的，他一生全赖女人的照料呢。尤其是他的母亲。尼采的父母都是虔诚的教徒，尼采攻击基督教的言论深深地伤害了母亲，但她一直都全心全意地呵护照料着自己的爱儿。
叔本华对女性的偏见从他和母亲的关系中可以找到些许缘由。此外，还有更深的原因，在叔本华的理论里，性欲是生命意志的代表。在叔本华的年代，女人主要的任务是结婚生子，因此叔本华认为，女人并不具备真正的美，她们的美是用来**男人产生性欲的，她们是生命意志的帮凶。所以女人一旦生了几个孩子，完成了生命意志的任务以后，也就不再美了。这种观点相当于把女人物化，而且还把男人对欲望的屈从全赖在女人的身上。当然在今天看来，这是非常无耻的观点。
在这点上，全世界的古代男人都是一个德行，中国古代的帝王搞砸了国家就说红颜祸水，都是女人害的。实际上叔本华还真这么说过，他说，就是因为从路易十三起，法国宫廷中的女人太奢侈浪费，才最终导致了法国大革命。
叔本华也承认他年轻的时候很喜欢女人，但又补充了一句：
“如果她们愿意和我交往的话。”
我们联想起他的恋爱史可以确定：那是没戏了。