在重歸理學前，王陽明對他的前半生做了一次嚴肅的回顧和總結。這次回顧在山東，回顧的方式是考題。1504年秋，王陽明被他的同鄉、監察禦史陸偁（chēng）推薦到山東主持鄉試，王陽明欣然前往。他出的題目並不僅僅是考問，還有切磋的感覺。
他問考生：“合格的臣子以道侍君，如果不能行道，就可以離開君主（所謂‘大臣者，以道侍君，不可則止’）？”這是孔孟思想的精華，要求臣子要以忠誠之心對待君主，可如果君主對這份忠誠視而不見，那就應該離開。這不但是一個臣子應該具備的品質，也是“聖賢”的素質之一。他大概是想通過這樣的試題來求證，如果一個臣子沒有機會沒有平台施展自己的抱負，是不是可以轉身就走？自己這麽多年來在工作和隱居之間的華麗切換是否正確？他還想知道，一個合格的知識分子是應該毫無條件地忠誠領導還是隻忠誠於真理。
其實他的答案就是考題本身。王陽明幾乎用大半生時間在踐履這個答案，就是在這時，他心中已經有了心學的種子：我隻對自己的心俯首聽命。但是，王陽明還是希望所有的臣子以道侍君時能被君主關注，因為“不可則止”聽上去很瀟灑，對於有著強烈責任感的人而言，卻是痛苦的。
他又問考生：“佛道二教被人詬病，是不是它們本身的問題？”他的答案是，佛道二教本身沒有問題，有問題的是弘揚佛道二教的那些人。道教說能讓人成神，這太荒誕；佛家說能讓人成佛，這更無稽。即使它們真的可以讓人成神成佛，付出的卻是拋棄人倫的代價，這種神佛不成也罷。
所以，他和佛道一刀兩斷。
最後，他站在了朱熹理學前，對考生說：“天下之事，有的貌似禮但實質上不是禮；有的貌似非禮但實質上就是禮。”二者的區別很細微，如果不用心去研究（格）它們，將會產生大困惑，就不能得到真理。