《馬太福音》中寫道：“讓富有的更富有，讓沒有的更沒有。”這句話被控製理論稱為“馬太效應”，用來形容“正反饋”。翻譯戒俗話，即原因與結果之間成正比例的“越來越”的循壞作用。一個作家發表文章，名氣越大，發表越容易；發表文章越多，作家名氣越大，再發表也就越來越容易了。一家工廠生產產品，產晶賣出後便產生了影響，消費者用的越多，這家工廠的產品就越能賣出去，越能賣出去就越生產得快。這就是著名的“馬太效應”。
“馬太效應”在人類與自然互相依存中也有“正反饋”作用，但它常常被大意和自私貪欲的人所忽視。人類的進步大抵可以分為兩個方麵：一個是思維革命，即應用人腦去實現產業的革新，發明新的東西；一個是對自然的改造。這兩個方麵，人是中心點，因而無論是前者還是後者，歸結點依然是人與自然的直接或間接的互相作用。幾千年來的人類文明史似乎已經證明：“人定勝天。”這個真理似乎被普遍接受。但是，聰明的人卻叉同時忽視了它們之間“馬太效應”的另一方麵。而在這個問題上，神教主義者似乎比無神論者看得準確些。古代的中國人將自然的混沌狀態描繪成一個巨大的蛋，然後分成天和地、陰和陽。希臘人則相信地球在混沌之後立即產生並賦予神以生命。在非基督教社會中，地球被視為母親和造物主。上帝的力量勝過一切神靈。
隻有猶太教——基督教與此相反，它們認為人類主宰地球，可以理解為人類將自然界作為一種任意索取的對象。因此，它的傳播被人看成為技術的發展鋪平了道路。但是，當時有誰意識到這種傳播同時又伴隨著對自然的掠奪？
啟蒙運動便人類認為可以通過科學創造自己的未來，人類自己也容易被“人定勝天”的高調麻醉而盲目樂觀，並且更大規模、更大貪心地對自然的掠奪。