中國有一句俗語：“可意會不可言傳”，可見生活中很多信息已溢出了語言的邊界。我們不妨將這些信息名之為“象”。
這個概念將在本書中反複用到。
顯然，這裏的“象”有視覺性的圖象和形象，也有作用於人的聽覺、味覺、嗅覺、觸覺等其它方麵的物象和事象，將其納之於“具象”這個中國讀者較為耳熟的詞，大概較為合適。我在前麵還說過，具象既包括（1）生活的原象，（2）也包括文化的媒象——即由文化媒體傳播的人工造象，比如風景畫對風景的摸擬，戰爭片對戰爭的表現。
不管是實象還是媒象，“象”區別於“文”或“言”，是語言文字之外一切具體可感的物態示現，是認識中的另一種符號，較為接近佛教中的“色”。上海佛學書局1934版《實用佛學辭典》稱：“色者，示現之義”，“眼、耳、鼻、舌、身之五根也，是屬於內身，故名內色”；“色、聲、香、味、觸之五境也，是屬於外境，故名外色”。佛教中的色塵、色相、色法、色界等，在這裏都可以視為象的延伸概念。
唯識宗作為東方傳統哲學中較為係統性的認識論，稱“萬法唯識”，首先提到“眼識”、“耳識”、“鼻識”、“舌識”以及“身識”，將其視為全部心識的重要基礎，視為人與事物現象的直接關聯（見太虛等《唯識學概論》）。
佛教常常借蓮花、明鏡一類象征來直通心性，借麵壁、棒喝一類行態來尋求感悟，一直在強調文字之外的信息傳達，其極端者甚至強調“不立文字”、“言語道斷”，但他們以“色”對立於“心”，賦予了“色”第二個意義：“變壞”、“變礙”以及“質礙”（亦見《實用佛學辭典》）。因此一旦從認識論轉入人生論，佛教徒們便視“色”為迷惑耳目泯滅心性的俗塵，是人們進入覺悟時的魔障。在空門淨土那裏，“色即是空”，“空即是色”，是虛幻不實之物，瑣屑無義之物，理應被正道者拒絕和超越。這樣，他們從認識論上逼近了色的大門，又在這張大門前匆匆閉上人生論的雙眼，在感性現象世界麵前有一種進退兩難。