整理说明
《诗经》原称为《诗》，又称《诗三百》，可能在南宋初期，被正式称为《诗经》。早期版本很多，流传至今的是春秋鲁国毛亨和汉朝毛苌注释的版本，史称《毛诗》。共保存了公元前11世纪至前6世纪的诗歌305首，除此之外还有6篇有目无辞。分为风、雅、颂三种题材和赋、比、兴三种表述方式，合称“六义”。
《诗经》在春秋时代就常被用来进行外交场合的言志和表达心声，乃至政治诉求，今天我们在《春秋左传》中可以看到运用这些诗句的生动场景。儒家集大成之孔子对当时流传下来的三千篇进行了编排整理，成三百篇之定本，并用为课本，以优美又朗朗上口的诗句，进行儒家“诗言志”的熏陶教育。“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪。’”“《诗》，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”儒门经典的《诗经》其根本精神在于“思无邪”，可以用来兴起性情和志向，可以用来观察天地乃至个人的生命状态，可以用来寻找志同道合的朋友，可以用来抒发生命中那些暂时无法排解的郁结。“在心为志，发言为诗。”阳明先生说：“《诗》也者，志吾心之歌咏性情者也。”一切不出自身生命之外。“明道先生善言《诗》，他又浑不曾章解句释，但优游玩味，吟哦上下，便使人有得处。”这些给后人展示了如何学《诗经》的范例，无需他求，无需枝节。
《诗经义》为王荆公于熙宁年间所编纂之《三经义》之一，原名为“诗义”，后人因为荆公新学的缘故，加了一个“新”字，又加了一个“经”字，成“诗经新义”，增加此二字的具体时间未考。我们有意恢复原名，删去“新”字，考虑到后世的习惯，保留了“经”字，成“诗经义”，和其他的“周易义”“尚书义”对应。此书自宋代以后久已散佚，前辈学者做了很多辑佚工作，此次整理即综合已有辑佚成果并有所订正而成，又根据阮元《十三经注疏》全录了《诗经》全文。经文顶格，荆公解义退二字。
诗义序
《诗》三百十一篇，其义具存，其辞亡者，六篇而已。上既使臣雱训其辞，又命臣某等训其义。书成，以赐太学，布之天下；又使臣某为之序。谨拜手稽首言曰：《诗》上通乎道德，下止乎礼义，放其言之文，君子以兴焉；循其道之序，圣人以成焉。然以孔子之门人，赐也、商也，有得于一言，则孔子悦而进之。盖其说之难明如此，则自周衰迄于今，泯泯纷纷，岂不宜哉？
伏惟皇帝陛下，内德纯茂，则神罔时恫；外行恂达，则四方以无侮。日就月将，学有缉熙于光明，则颂之所形容，盖有不足道也。微言奥义，既自得之；又命承学之臣，训释厥遗，乐与天下共之。顾臣等所闻，如爝火焉，岂足以庚日月之余光？姑承明制，代匮而已。《传》曰：“美成而久。”故《棫朴》之作人，以“寿考”为言，盖将有来者焉，“追琢其章”，缵圣志而成之也。臣衰且老矣，尚庶几及见之！谨序。
诗大序
《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。
凡《诗》用于天子者，诸侯不得用；用于诸侯者，大夫不得用。若三家以《雍》彻，而孔子非之也。此《关雎》，乡人、邦国皆得用者，以之正夫妇也。
风，风也，教也，风以动之，教以化之。
风之于物，方其鼓舞摇**，所谓动之也；及其因形移易，使荣者枯、甲者坼，乃所谓化之也。《诗》之有风，亦若是也，始于风之而动，终于教之而化。
诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗，情动于中，而形于言。
言之不足，故嗟叹之，嗟叹之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。
情发于声，声成文，谓之音。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。
治乱言世言政，而亡国不言者，亡国世绝而无政故也。
故正得失，动天地，感鬼神，莫近于《诗》。
言也，声也，以文为主，则非其至，故其动天地感鬼神者，为近而已。
先王以是经夫妇，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。故《诗》有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。
以其所类而比之之谓比，以其所感发而况之之谓兴；兴兼比与赋者也。
上以风化下，下以风刺上，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。
主文谲谏，有巽入之道，故曰风。
至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗，而变风、变雅作矣。国史明乎得失之迹，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。
世传以为言其义者子夏也。观其文辞，自秦、汉以来诸儒，盖莫能与于此。然传以为子夏，臣窃疑之。《诗》上及于文王、高宗、成汤，如《江有汜》之为“美媵”，《那》之为“祀成汤”，《殷武》之为“祀高宗”。方其作时，无义以示后世，则虽孔子亦不可得而知，况于子夏乎？发于声而长言之谓吟，形于言而永歌之谓咏。或曰教化，或曰政教，或曰刑政，何也？教化，本也；刑政，末也。至于王道衰，则其本先亡矣，故不足于教化而后言政教；不足于政教而后言刑政。苛则其末亦有所不足，此其所以可哀也。
故变风发乎情，止乎礼义。发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。
上言变风、变雅，而此独言变风，何也？雅虽已变，天子犹有政焉；专言变风，则通乎无雅之后也，而犹知止乎礼义，则变雅之时可知矣。
是以一国之事，系一人之本，谓之风；
风之本出于人君一人之躬行，而其末见于一国之事。
言天下之事，形四方之风，谓之雅。雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有大雅焉。
幽王之诗，有其恶大而列于小雅；宣王之诗，有其善小而列于大雅。盖幽王之恶大，其小者犹如此也；宣王之善小，其大者如是而已。所谓大雅者，积小雅而成，故小雅之末，有疑于大雅。又作诗者意各有所主，若《蓼萧》言“泽及四海”，而意之所主者，但止燕诸侯尔：凡此之类，皆其言及于大，而意之所主者小也。《大明》曰“文定厥祥，亲迎于渭”，而意之所主者，乃在于天命武王：凡此之类，皆其言及于小，而意之所主者大也。
颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。是谓四始，《诗》之至也。
风也，二雅也，颂也，虽相因而成，而其序不相袭也，故谓之四始。
《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公，南言化自北而南也。《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所以教，故系之召公。
王者必圣人，周公圣人，故系之周公；诸侯必贤人，召公贤人，故系之召公。
《周南》《召南》，正始之道，王化之基。
王者正始于家，终于天下。于风言始，则知雅、颂之为终；于风言王化之基，则知雅为王政之兴，而颂为王功之成也。
是以《关雎》乐得淑女以配君子，爱在进贤，不**其色；哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也。
先言乐后言哀思者，惟其以得淑女为乐，故其求之而不得则哀思也。