身语意业不造恶，不恼世间诸有情。
正念观知欲境空，无益之苦当远离。
——有部律。周利槃陀伽尊者，三月不能诵得，即此伽陀也
这四句偈子，出自义净大师所译的《根本说一切有部毗奈耶》，这偈子背后有一个故事，故事的主人公是法师们常常用以激励学生的修佛榜样——愚路尊者。佛经当中，人名、地名、概念之类常常存在不同的译法，愚路尊者在其他经典里也被译作不同的名字，弘一大师注释里说的“有部律。周利槃陀伽尊者，三月不能诵得，即此伽陀也”，这位周利槃陀伽尊者也就是愚路尊者。
上一节说过勤读佛经原典的重要，当然佛经不是那么好读的，除了文言文之外，一个很大的障碍就是概念、人名、地名太多、太复杂，比这更大的障碍是，这些概念、人名、地名往往歧译很多——就拿这位愚路尊者来说，我们现在知道他还被叫作周利槃陀伽，而在《增一阿含经》他的名字被译作朱利盘特，在《根本律》中还被译作朱荼半托迦。
周利槃陀伽、朱利盘特、朱荼半托迦，这都是梵文的音译，如果意译过来，就是“小路”，也就是这位尊者的名字。“愚路”可以说是他的外号，因为他天生愚笨，学什么忘什么。大家一定会觉得奇怪：这样一个愚笨之人怎么也被称为尊者呢？难道他也修成正果了吗？他究竟是怎么修行的呢？
《根本说一切有部毗奈耶》详细讲述了这个愚者成才的故事。小路出身于印度室罗伐城的一个婆罗门家庭，他还有个哥哥，名叫大路。大路从小就是个聪明的孩子，长大成人之后精通了印度的吠陀经典，名望很高，弟子有几百人。
这一天，大路正在室罗伐城城外的一棵大树底下为学生们讲课，忽然见到城里的人们纷纷拥出城外。大路非常奇怪，问学生们有谁知道是怎么回事。有人回答说：“城里来了很多佛教徒，为首的是舍利子和大目连，大家都出城去迎接他们。”
大路听说之后，很是不以为然，说：“这两个人有什么值得迎接的？我听说他们原本都是婆罗门出身，却都放弃了尊贵的婆罗门身份，去追随那个刹帝利种的沙门乔答摩。”
大路的学生当中有一个叫作摩纳缚迦的，尊崇佛法，当下对老师说：“话可不能这么说，老师，您如果去听了佛法，大概也会被折服的。”
这一天就这么过去了，大路的心里却深深种下了一颗种子，他想：“摩纳缚迦如此称赞佛法，我还真得去见识一下不可。”
这一去见识，大路为佛法深深折服。佛法有两大法门，一为诵读，二为禅思，大路二者兼修，于是：
便于昼日读诵众经，未久之间善闲三藏于初后夜观察思惟，断诸烦恼证阿罗汉，三明六通具八解脱得如实知。我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。心无障碍如手撝空，刀割香涂爱憎不起，观金与土等无有异，于诸名利无不弃舍，释梵诸天悉皆恭敬。
大路白天诵读经文，晚上打坐参禅，进境神速，很快便证得了阿罗汉果位。这时候的大路“我生已尽，梵行已立”，简直是脱胎换骨一般，心中再无障碍，也不会生起爱憎之心，视金银如同粪土，对名利弃如蔽屣。
大路皈依佛门，离开了室罗伐城，出家修行。而这个时候，大路的双亲早已辞世，大路本来是家里的顶梁柱，这一出家，家里就只剩下弟弟小路一个人支撑了。小路是一个愚痴至极的人，所以才被人叫作愚路，他哪里有什么治理家业的头脑，结果哥哥离家没多久，愚路就要靠乞讨度日了。
这一天，修成正果的大路又回到了室罗伐城。他走过迎接他的人群，看到了衣衫褴褛的弟弟。大路想，弟弟要是也能走上佛法的修行之路，那该多好！可是，弟弟的愚钝是出了名的，他能够修得成佛法吗？
大路问弟弟愿不愿意出家，弟弟回答说：“我这么笨，谁能教我呢？”——大家要留心，愚路的这一句话至关重要，究竟如何重要，稍后再讲。
大路也在疑惑，不知道弟弟有没有修佛的善根，当下便运起智慧，观察愚路。果然，愚路是有这个善根的，这个善根又和谁相连呢？大路再度观察，发现弟弟的善根正应在自己的身上。于是，大路亲自为弟弟剃度，自己做了弟弟的导师。可是，弟弟这么笨，教他什么，又怎么教他呢？大路便找了一个简单的法子，在无穷佛法当中精挑细选了四句偈子，让弟弟好好背诵。这四句偈子，就是本节弘一大师所摘引的四句：
身语意业不造恶，不恼世间诸有情。
正念观知欲境空，无益之苦当远离。
我们现在可以知道，这四句话是大路专门为弟弟愚路挑选出来的，因为愚路天资太低、头脑太笨，既学不了更加高深的佛法，也学不了更多的佛法。这四句话大意是说，诸恶莫作，也不要对世间众生产生嗔念，当以佛门的正念知悉色界和欲望的空幻属性，但不必去做那些没有益处的苦行。
前几点都是最基本的佛理，最后一点“不必去做那些没有益处的苦行”是佛陀当时对在印度全境流行的苦行修行的一个很有针对性的说法。佛教也讲苦行，也要抛弃很多的世俗物欲，正如上节所讲的“一瓶一钵垂垂老，千水千山得得来”的做派，但苦行不能太过分了。印度当时有很多宗派都崇尚极端的苦行，乃至于残害身体，或者赤身**。佛陀当年求法的时候也走过苦行之路，把自己折磨成了皮包骨，结果发现苦行之路实在走不通，这才另辟蹊径。
佛陀提倡的是所谓的“中道”，简而言之就是别走极端。这一点大家也该牢记，因为修行生活很容易走火入魔，很容易陷入一种偏执状态——在思想上认为真理尽在我手，凡是和我不一致的都是邪魔外道，对邪魔外道应该大加挞伐；在修行生活上自残身体，不管不顾，以苦为乐，比如第二节讲过的古人炼指供养、断手断足之类，这都是走极端。
大路教给愚路的这四句偈子，讲的都是最基本的佛理。愚路也很下功夫，无时无刻不在念诵，不敢有一点懈怠。但是，脑子笨看来也不是凭着努力就可以改善的，愚路一连念了三个月，硬是没把这四句话记住，就别提能把其中的意思搞明白了。
愚路这么天天用功，就连寺外的牧羊人都把这四句偈子听明白了。愚路笨是笨，但不会不懂装懂，更不怕丢面子，当下便向牧羊人请教，牧羊人倒成了愚路的老师。但是，愚路还是没记住。
大路也在替弟弟着急，思来想去，决定刺激弟弟一下，于是呵斥弟弟：“你这么笨，学什么都学不会，佛门不是你待的地方，你还是走吧！”说着，便把弟弟推出了门外。
愚路站在门外，伤心欲绝，连连自责，悲伤哭泣。正在这个时候，佛陀从旁边走过，看见愚路的样子，便问他是怎么回事。愚路一边哭着，一边把前因后果说了。佛陀说道：“佛法又不是你导师一个人的，而是我历尽千辛万苦得来要传给众生的。他不教你，我来教你。”
愚路非常惊讶，呆呆地说：“我这么笨，怎么敢烦劳您亲自教我？”佛陀便向愚路诵了一首偈子：
愚人自说愚，此名为智者。
愚者妄称智，此谓真愚痴。
前边讲过，大路问弟弟愿不愿意出家的时候，愚路说：“我这么笨，谁能教我呢？”佛陀这里的偈子正好回答了这个问题：愚人能够认识到自己的愚笨，能够承认的愚笨，这样的人不是愚人，而是智者；愚人妄自尊大，自称多智，这样的人才是真正的愚痴。
诸位，这几句话听来简单，却是我们要时刻牢记的。往往越是愚笨的人，越喜欢自以为是、妄自尊大，我们修行之人尤其要引以为戒。我们修习了几年佛法，乃至修习了一辈子佛法，也不要以为这样就完全掌握了佛法的真谛——修行之人一旦起了这种自以为是之心，就容易去妄论他人是非，拿自己的标准衡量一切，殊不知佛法修行永无止境，我们未必是对，别人未必是非，应该常怀谦逊谨慎之心，这才是一个修佛之人的本分。愚路尚且能够认识到自己的愚笨，我们难道真就比愚路聪明多少吗？在物欲上，我们要有“知足常乐”之心，在修行上，我们要有“知不足而常乐”之心。
佛陀为愚路讲了这四句偈子，随后又安排阿难陀做愚路的导师。但是，没过多久，阿难陀也知难而退了。佛陀于是拣了两句最短的话来教愚路，一共只有六个字：“我拂尘，我除垢。”但是，愚路笨到无法想象，就连这简短的六个字也是随说随忘。佛陀见他业障太重，便对他说了一句奇怪的话：“你能为各位比丘擦鞋吗？”愚路说：“能。”于是，佛陀便安排他为一众比丘擦鞋。
这真是一个不可思议的安排。愚路一边擦鞋，一边念诵这六个字，时间久了，忽然有所醒悟：
时愚路苾刍便于后夜时作如是念：“世尊令我诵两句法，我拂尘，我除垢者，此之字句，其义云何？尘垢有二，一内二外，此之法言，为表于内，为表外耶？为是直诠，为是密说？”作是思惟，忽然启悟，善根发起，业障消除。曾所不学三妙伽他，即于此时从心显现：
此尘是欲非土尘，密说此欲为土尘。
智者能除此欲染，非是无惭放逸人。
此尘是嗔非土尘，密说此嗔为土尘。
智者能除此嗔恚，非是无惭放逸人。
此尘是痴非土尘，密说此痴为土尘。
智者能除此痴毒，非是无惭放逸人。
一天夜里，愚路这样琢磨着：“佛陀教我的这两句话、六个字，到底是什么意思呢？我拂尘，我除垢，尘与垢有两种，既有内在的，也有外在的，佛陀所说的到底是指内在尘垢还是外在的尘垢呢？……”愚路思前想后，恍然大悟，善根发起，业障消除，一下子明白了其中的真谛：所谓尘垢，实际指的是人心中的贪欲，而不是外间的尘土；所谓尘垢，指的是人心中的嗔念，而不是外间的尘土；所谓尘垢，指的是人心中的痴愚，而不是外间的尘土。智者能够去除心中的贪欲、嗔念和痴愚，这才是“我拂尘，我除垢”的真正含义。
就是在心地豁然开朗的刹那间，愚路证得了阿罗汉果位，从前那个痴痴呆呆的愚路不复存在了，诞生了一位崭新的愚路尊者。
愚路尊者后来还有许多故事，这里就不一一讲了。愚路的悟道，其实无非还是贪、嗔、痴这三个字，这三个字是贯穿佛门修行的一个永恒的主题。而愚路的故事常被高僧大德们作为励志的样本，激励大家勤苦修行。我们的脑子至少不比愚路笨，愚路能够认清自己的愚笨，能够持之以恒，又能够不耻下问，如果我们也能够做到这些，愚路都能修成正果，为什么我们就不能呢？
“我拂尘，我除垢”，两句话，六个字，多多诵读，愿与诸君共勉！