化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行。
——永明禅师
这段话出自《宗镜录》卷九十九“慧日永明寺主智觉禅师延寿集”，是永明延寿禅师最著名的一个话头。常有人以为禅师的话头不能用常理揣度，只能靠神秘主义的一个“参”字，但永明禅师的这段话并不是那种玄虚莫测的东西，仅仅是一个比喻而已。比喻，当然是有迹可寻、有理可解的。
《法华经》曾称小乘佛教为“譬喻化城”，所谓化城就是“幻化之城”。其实我解释成“幻化之城”不大严谨，因为在佛教的说法里，“幻”和“化”的意思是很不一样的：魔术师大变活人，这叫幻；孙悟空施展神通也变出一个活人来，这叫化。永明禅师这里的第一句“化人问幻士”，“幻士”就是魔术师，“化人”则有些费解——这个说法很特别，如果依照“幻”与“化”的意义区别，“化人”关乎神通，而“幻士”关乎魔术，但联系上下文来看，这里的“化人”应该是指被“幻士”变出来的假人。
“化人问幻士，谷响答泉声”，被魔术师变出来的假人询问魔术师，山谷里泉水的回声回应着泉水，这两句所比喻的都是假象与本体的关系，是假有与真谛的关系。“欲达吾宗旨，泥牛水上行”，若要明了我的宗旨，泥牛在水上行走——这是一个不可能的景象，因为泥牛入水，其结果自然是融化在水里。
“化人问幻士，谷响答泉声”，这两句说的是真俗二谛观，“欲达吾宗旨，泥牛水上行”，这两句说的是中道观，都是佛教的基本宗旨。
佛教早有所谓“二谛”的说法，龙树菩萨在他著名的《中论》里以新的眼光审查旧说，说佛陀讲的话分为两类，一类是“俗谛”，一类是“真谛”（“真谛”这个常用词就是从这儿来的）。这一对概念各宗各派都有很复杂的解释，挂一漏万而言，所谓俗谛，就是可以用语言表达的知识，是普通人可以靠着常识来理解的，是世俗真理；所谓真谛，是终极真理，更多地要依靠“现观”才能获得。龙树所说的“现观”，大体上就是神秘的直觉和般若智慧。俗谛并不是终极真理，真谛才是，我们要追求的就是佛法的真谛。
那佛陀为什么还要讲俗谛呢？龙树解释说，俗谛是达到真谛的一个必要途径。按照逻辑语言来说，俗谛是达到真谛的必要而不充分的条件。所以龙树强调所谓“中道”，既不能偏重俗谛，也不能放弃俗谛直达真谛。我们中国人可以用不偏不倚的“中庸”来理解“中道”，北宋的智圆和尚就说，儒家说的中庸就是龙树说的中道，名词不同，意思差不多。智圆甚至还以和尚的身份给自己起了个“中庸子”的别号。（顺便一说，龙树这种中道观对慧能的禅法是很有影响的，但这种影响应该是通过龙树的著作被译成中文在中国流行而间接地影响慧能的，龙树的著作对中国佛教影响很大，中国的三论宗、天台宗、华严宗、净土宗、密宗都捧龙树做自家的印度祖师，唐代中国佛教八大宗派里龙树一脉就占了一多半，流波所及，慧能自然也感受得到。八宗当中，又以天台宗、唯识宗、华严宗、禅宗为最盛，时称禅宗为“教外别传”便是相对于被称为“教下三家”的天台宗、唯识宗和华严宗。在这四大宗里，龙树一脉仍然占到一半。后来禅宗编造自家的西天谱系，也把龙树编进去了。）
在真谛、俗谛二谛的问题上，龙树的高徒提婆比老师更进了一步，说俗谛是“假有”、真谛是“真有”，意思是，判断佛法的真假有一个好办法，凡是用语言文字表达得出来的都是假的，反之则是真的。
那么，真谛既然是语言文字表达不出来的，怎么才能让别人理解呢？这就需要通过俗谛来做中介，这个中介并不是真谛本身，所以是“假有”，等你通过这个中介到达真谛之后，就应该抛弃这个中介，不可把假有当作真有。
永明禅师是唐末高僧，一生当中也充满了传奇。年轻时代，永明每天持诵《法华经》，据说展卷之时连羊群都会受到感动，下跪听讲。在二十八岁那年，永明担任华亭镇将，统管军需工作，但他常常挪用公款，买来鱼虾放生，事发之后被判死刑。把军费用来放生，这也算一件奇事了。在行刑的时候，永明面无惧色、坦坦****，随后自述被挪用的经费并无一分一毫用于个人，终于使长官也受到感动，赦免了他。
后来，永明舍弃官位，受戒出家，白天劳动，晚间坐禅，过起了清贫淡泊的生活。永明禅师的禅定功夫是相当著名的，据说他在天台山天柱峰上坐禅入定，等到出定的时候，竟然发现雀儿已经在衣角筑巢。
永明禅师的开悟也充满了传奇色彩。一天，寺中僧众正在劳作，永明听到柴薪坠落于地，心中突然有所感悟，顿悟佛法玄旨，作偈道：“扑落非他物，纵横不是尘。山河并大地，全露法王身。”这是禅僧开悟诗偈中极为著名的一首，尤其是最后两句“山河并大地，全露法王身”，圆融之境，正可以和“欲达吾宗旨，泥牛水上行”互相参照。
永明禅师的宗风特色便是圆融，他勤于诵读佛经，融会贯通于各宗各派的法门要旨，提出“禅教一体”的主张——前文讲过，唐代称禅宗为“教外别传”，以区别于其他宗派之“教”。永明不但提出“禅教一体”，他更为著名的主张则是“禅净双修”——这里的“净”，指的是净土法门。
这一主张的起因，据说是永明禅师在一天诵读经文时读到了这样一个故事：当初佛陀在世的时候，有一位老人请求出家，但舍利弗等弟子都不肯度化他，说这位老人在前劫之中毫无善根，怎能度化？佛陀说道：“此人在无量劫之前是一个樵夫，一天上山砍柴，被老虎追赶，惶急之下逃到树上，念了一句‘南无佛’，这就是他当初种下的善根。如今遇到了我，合该度化于他，使他证得罗汉果位。”
这个故事多见于净土经典，如《佛说阿弥陀经》等等，马鸣菩萨的《大庄严论经》也有记载。净土宗的修行主要是一心念诵佛号，所以这个故事的意义在于，无量劫前的一个人偶然念了一句佛号，又无其他善根，却可以因为这句佛号而获得佛陀的度化，又何况我们一心一意地持诵佛号，一天千遍万遍呢？
勤诵佛号的净土修行和运任自然的禅宗修行，看起来是完全不同的两途，而且，永明禅师在禅宗当中走的是传统的坐禅路线，和慧能一系的风格也不相同。为什么会这样？在禅宗的发展上，菏泽神会把老师慧能抬高为禅宗正脉之后，慧能一系的顿悟禅法渐渐压倒了神秀一系，大行天下，而在慧能之后，禅宗的风格越发展便越是离奇古怪，惠洪曾说：“天下禅学之弊极矣，以饱食睡熟、游谈无根为事。”但恰恰是这种大悖常理的宗风更能够吸引人们的注意，恰恰是故弄玄虚的言谈举止更容易让人相信禅师们的无上修为，现在一般人印象中的禅宗正是这样的一些禅宗末流，如果对照《坛经》来看，孰高孰低便一目了然。
在永明延寿的时代，禅宗乱象已呈，整顿乱象需要在形式上多下功夫，这就像弘一大师走向律宗的意义一样。在第三章第六节里介绍圭峰宗密，说他曾提出过“经是佛语，禅是佛意，诸佛心口，必不相违”，明确表达了贯通融会的意图，永明禅师继承了圭峰宗密的这个思想（《宗镜录》卷一），集合唯识、华严、天台三宗学者互相辩难，对佛教诸宗的分歧思想做了整合，认为佛家万法，根源只在一个“心”字，所谓“举一心为宗，照万法如镜”，以此来贯通诸宗。
从禅净双修的角度来看，禅宗修心，有所谓“明心见性”“见性成佛”的说法，净土也修心，要发大愿，要以极强的信心与恒心持诵阿弥陀佛的名号，但禅宗讲究自性自度，净土讲究以自心念佛的内力感应阿弥陀佛的外力，内力与外力共同作用，终于会在刹那之间往生净土。在这个分歧上，永明延寿认为：“若自力充备，即不假缘；若自力未堪，须凭他势。”（《万善同归集》卷上）也就是说，自力与他力是针对不同人、不同情况的不同方法，并不是水火不容的两条道路，而禅宗与净土的结合，会让修行者如虎添翼。永明禅师有首偈子说：
有禅有净土，犹如带角虎。
现世为人师，来生作佛祖。
因为永明禅师力倡禅净双修，所以，他虽然是法眼宗的禅僧，但净土宗也把他奉为净土六祖，禅净双修之法在后来也产生了很大的影响。
永明禅师的法门，归根到底是一个“心”字，那么，他所谓的净土和净土宗传统认识中的净土是不是一回事呢？也就是说，净土到底是客观存在的一个外部世界，还是一种心理状态？
《坛经》里有慧能大师为韦据刺史讲解净土的一段：
使君礼拜，又问：“弟子见僧俗常念阿弥陀佛，愿往生西方。请和尚说，得生彼否？望为破疑。”
大师言：“使君听，听慧能与说。世尊在舍卫国说西方引化，经文分明。去此不远，只为下根；说近说远，只缘上智。人自两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛生彼，悟者自净其心。所以佛言，随其心净，则佛土净。使君，东方但净心无罪，西方心不净有愆。迷人愿生东方，两者所在处并皆一种心地，但无不净。西方去此不远，心起不净之心，念佛往生难到。除十恶即行十万，无八邪即过八千，但行直心，到如弹指。使君但行十善，何须更愿往生！不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法者，见西方只在刹那。不悟顿教大乘，念佛往生路远，如何得达！”
六祖言：“慧能与使君移西方刹那间，目前便见。使君愿见否？”
使君礼拜：“若此得见，何须往生！愿和尚慈悲，为现西方，大善！”
大师言：“一时见西方无疑，即散。”
大众愕然，莫知何事。
大师曰：“大众，大众作意听，世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身即是城门，外有五门，内有意门。心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直即是弥勒，人我即是须弥，邪心即是大海，烦恼即是波浪，毒心即是恶龙，尘劳即是鱼鳖，虚妄即是神鬼，三毒即是地狱，愚痴即是畜生，十善即是天堂。无我人，须弥自倒；除邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大智慧光明，照耀六门清净，照破六欲诸天，下照三毒若除，地狱一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼！”
座下闻说，赞声彻天，应是迷人了然便见。使君礼拜，赞言：“善哉！善哉！普愿法界众生闻者，一时悟解。”
韦据刺史问慧能大师道：“弟子看到出家僧尼和在家居士经常口诵阿弥陀佛的名号，发愿往生西天极乐世界。大师，您给讲讲，这些人真能如愿吗？”
慧能说：“当年世尊在舍卫城的时候，说西方世界离现实世界并不很远。西方世界到底是远是近，两种说法都有，这是根据听众资质的高下而有针对性地说的。资质差的人希望通过念佛往生西天，资质好的人只要清净自己的心性就足够了。所以佛祖说，心净了，佛土也就净了。”这是慧能的一个重要说法：“随其心净，则佛土净”，是禅宗唯心的净土观念。
慧能继续说道：“一个人就算住在东方，只要心净就没有罪业；一个人哪怕住在西方，心不净也一样会有罪业。资质差的人希望自己往生这里、那里，其实哪里都一样。只要心性清净，离极乐世界就不远；如果心生妄念，念多少佛也没用。如果领悟了我的顿悟法门，转眼就可以到达极乐世界，那些只靠念佛的人念一辈子也到不了。”
慧能继续说道：“刺史大人，我说西方极乐世界转眼就能到，现在我们就可以去。您想不想跟我去看看？”
刺史连忙向慧能行礼：“现在如果在这儿就能见到西天净土，何必发愿往生呢！您赶紧带我们看看极乐世界什么样，让我们都开开眼！”
慧能不慌不忙道：“西天极乐世界我已经带着大家看到了。要是没有其他问题，今天的讲座就到此结束了，大家各回各家吧。”
慧能此言一出，大家全愣住了。慧能这才解释道：“每个人的身体都是一座城，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，就是五座城门。这五座城门是外门，里边还有一个意门。在这座城市里，人心就是土地，佛性就是国王。佛性若在，国王就在；佛性要是没了，国王也就没了。佛性若在，形神俱在；佛性要是没了，身体也就完了。佛在心中，莫向外求。自性若迷，佛就是凡夫俗子；自性若悟，凡夫俗子就是佛。大慈大悲就是观世音菩萨，乐善好施就是大势至菩萨，自性清净就是释迦牟尼佛，心平气和就是弥勒佛，人我之见就是须弥山，邪念就是大海，烦恼就是波涛，坏心眼儿就是恶龙，贪欲就是鱼鳖，妄念就是鬼神，贪嗔痴就是地狱，愚昧就是畜生道，十大善行就是天堂。不执着于人我之见，须弥山就会崩塌；破除了邪念，海水就会枯竭；摆脱了烦恼，波涛就会停歇；没了坏心眼儿，鱼龙就会绝迹。
“各位，每个人的心底都有佛性，佛性会大放智慧之光，把眼、耳、鼻、舌、身、意这六座城门照耀得清净通透。贪嗔痴如果被智慧的光明照破，地狱就会立刻消失，心中一片澄明，这不就是西天极乐世界吗？”
慧能这番话，把极乐世界、佛祖、菩萨、天堂、地狱做了全新的解释，大家纷纷赞叹，刺史也再次向慧能行礼。
这样的净土就是“心”的净土。
泰国的佛使比丘对天堂和地狱的解释也是这般以“心”为出发点的：佛陀不是个唯物论者，他不会以身为准则，以至于说地狱是一个用铜锅煮人或煎人的地方，佛陀以“心”为准则。
佛使比丘从“心”的角度出发，对地狱的解释非常明确：地狱的意思是焦虑（泰文字义为“灼热的心”），当人经历像被火烧烤一样的焦虑时，当下就化生为地狱众生，这是“心灵的投生”。身体虽然仍居留人道，但焦虑一生起，心就坠入地狱，如因怕犯错，或因怕被处罚，或因担忧威望受损，或由于其他种种原因而产生焦虑，这就是地狱。