最近发生了一件非常重大的事：“上帝死了”，基督教的上帝不再值得相信。
当这件事情发生的时候，欧洲大陆最先受到影响，不管如何，至少对那些用疑惑的目光审视这场戏的人而言，太阳就像陨落了一样，一种古老而神秘的信任变成了谎言，我们的世界注定会因此走向黑暗和衰弱。我们或许可以这样说：这件事情太严重了，对于大多数人来说都难以理解，因此他们从未接触过这些，也就不会明白由此产生的后果，以及哪些东西将会随之消失，例如，整个欧洲的道德观念，原本都是依附于这个信仰的。
即将出现的破败、沉沦、毁灭的一系列后果，又有谁能够充分地预测到眼前的状况，才配得上成为宣布这种可怕的逻辑的导师呢？才配得上宣布这种从未发生过的日食和阴暗的预言家呢？
人类是天生的解谜人，站在山顶上展望未来，夹在今天和未来这两者的矛盾之间，就好像下一个世纪的第一胎婴儿一样。现在，我们已经可以看见那很快就会笼罩在欧洲大陆之上的阴影了，但是，到底是什么原因，对这些阴暗我们竟然毫无同情之心？而且对自己的安慰毫不关心，反而对这阴暗的到来极为期盼？可能是近期这些事件深深地影响了我们吧！可能这些影响与人们估计的恰恰相反，不是悲伤和沉沦，而是一种难以言喻的新的明亮、幸福、欢愉和勇气……
确实，只要“上帝已死”这个消息传到哲学家与“自由自在的天才”的耳朵里，他们就会立刻觉得整个身体沉浸在新鲜的朝霞之下，感激之情与期待的洪流也就会流动在我们心中。最终，我们的视野无限宽广。尽管这时的视野不太明亮，但是我们的航船已经再次出发，为了面对重重危险，更是已经做好了一切准备；为了伟大的知识，我们再次开始了冒险的旅程；我们的海洋也再度敞开前所未见的胸怀。
这句话人尽皆知：在科学的领域，信念并没有公民权。除非贬低自己的信念，让它们变成某种谦虚的假设、短暂的尝试、可以变换的幻想，科学的领域才会批准其进入，或者在某种价值给予认可，但是，这一切必须加上一项限制——它们的所作所为必须被监视。
更准确点说，这是否就代表当一种信念不再被重视的时候，就可以进入科学的领域呢？是否对科学的约束就代表人们不应该轻易地产生信念呢？或许如此吧！但是我们必须质问一句：如果约束生效，是否必须具备专横的强制、绝对的信念，以此让其他信念成为它的牺牲品呢？
大家都知道，科学必须建立在某种信念的基础上，绝对不存在“没有假设”的科学。真理是我们的必需品吗？对于这个问题，首先我们应该肯定地回答“是”；其次，让所有原则和信念如此回应：“真理极为重要，任何与之相比的其他事物都略低一筹。”那么，追求真理的绝对意志是什么呢？是不被骗和不欺骗吗？
追求真理的意愿可以解释为“没有欺骗”的意志，首先就要做到“不欺骗”，这个法则也包括“不自欺”。但是，人为什么不愿意骗人和被骗呢？有人这么说过，“不欺骗”和“不被骗”完全没有共同范围。不愿被骗，这是因为被骗于人于己都有害，甚至会带来毁灭性的损害。因此，人们对科学提出正当的责问是一种历久不衰的智慧，可以说这也是一种功利。那么，单方面不愿被骗真的可以减少伤害吗？对于生活的了解，信或不信决定了最大的益处？如果两个都需要，那么科学应该如何得到它赖以生存的绝对信仰——重于一切的东西——真理呢？如果真理与非真理都在证明自己的功利性，那么信念就产生不了了。事实如此。
因此，就科学的信仰来说，它的存在理所当然。信仰并非出自功利，而是出自追求真理的意志。当我们以科学之名将所有信仰杀死，我们就明白了什么叫不惜一切！因此，追求真理的意志不是意味着“不欺骗”和“不被骗”，而是意味着“不愿意骗人，更不愿意自欺”。对此，我们别无选择。于是，道德出场了。人们总是一味地问自己：“我为什么不愿意欺骗别人呢？”尤其是在生活出现虚伪的时候（这种情况必然出现），我所说的虚伪是指——欺骗、错觉和**；但是，它又总是伪装成忠诚，也许这就叫作企图，或者堂·吉诃德式的荒唐，又或者某种可恶的东西，例如，敌视生命或者毁灭性的原则。因此，“追求真理的意志”可能就变成了追求死亡的意志。
将科学的问题引入道德的问题上到底有什么企图？假如生活、历史、自然都不道德，那么道德也就没用了。所以，在一个寻求真理、相信科学的人看来，世界与生活、历史、自然紧密相关。但是，到了什么程度他才会相信这一另外的世界呢？他会不会因此否定这一另外的世界的对立面，即现实的世界呢？
据说，对于科学，人们早就明白，它始终还是依赖于一种形而上学的信仰（我也这么认为）。即使是如今的求知者、无神论者、反形而上学者，也是依赖于那个古老的信仰——基督徒和柏拉图所点燃的火堆中取火的，上帝就是他们眼中的真理……但是，当这种信仰不再可信，或者证明不了自己的神圣，又或者上帝也承认自己就是谎言的时候，会有什么样的局面出现？