淡 泊
“非淡泊无以明志,非宁静无以致远。”
1恬淡与安然
更高的境界是，一个人不仅安于贫贱，不仅不谄媚求人，而且他的内心有一种清亮的欢乐。这种欢乐，不会被贫困的生活所剥夺，他也不会因为富贵而骄奢，他依然是内心快乐富足、彬彬有礼的君子。
这样一种儒家思想传承下来，使我们历史上又出现了很多内心富足的君子。东晋大诗人陶渊明就是其中之一。
陶渊明曾经当过八十三天的彭泽令，那是一个很小的官。而一件小事，便让他弃官回家。
有人告诉他，上级派人检查工作，您应当穿正装，恭敬地去接见领导。
陶渊明说，我不能为五斗米向乡里小儿折腰。就是说，他不愿意为了保住这点做官的“工资”而向人低三下四。于是把佩印留下，自己回家了。
回家的时候，他把自己的心情写进了《归去来兮辞》。说，“我的心灵已经成了身体的奴仆，无非是为了吃得好一点，住得好一点，就不得不向人低三下四、阿谀奉承，我的心灵受了多大委屈啊！”
他不愿意过这样的生活，于是就回归到自己的田园。
虽然，一提到陶渊明，大家会想到他所构想出的田园生活的美好图景，但我想陶渊明所创作出的这些田园诗歌，目的一定不在于为后人虚拟一个美好的田园，而是希望通过这样的诗歌让每一个人心里都开出一片乐土。
当然，说到这里，也许很多现代人觉得在当今的社会中，这种思想与其已经格格不入，不满足，有上进心，获得更高的收入，似乎成了人们不断地追求，但越是在这样的环境下，我们才更应该认真审视儒家所倡导的安贫乐道的意义，使自己在激烈的竞争环境中，拥有一个好心态、好人生。
可以说，在我们现实生活中这种人简直少之又少，很少有人会认为追求理想的精神快乐，值得人们用忍受物质生活的贫穷来取得。现代人的思想观念更偏重于物质，认为精神的快乐应该是建立在物质满足的基础之上，没有人能超越这一点，人都是喜欢安逸的。而孔子和颜回并不这么认为，之所以这样是因为他们不仅仅有追求理想的信念，更多的是具有为人乐观的精神态度。
乐观的人想问题总是从积极的一面入手，颜回也是这样。他并不觉得贫穷会给他带来什么不快，而是觉得只要有一箪饭、一瓢水，生活在小巷里能追求他的理想就足够了。
古人金圣叹在《临江仙》一词中说：“是非成败转头空，古今多少事，都付笑谈中。”因此，平淡是红尘的淡化剂，心如止水，沉稳恬静，拥有平淡，不拘泥于人言是非，不沉迷于利禄功名，脱离尘世喧嚣之境，视悲欢荣辱如过眼烟云，不为权势所羁绊，不为物欲所拖累，以一颗包容心直面人生，以出世的精神，做入世的事业，追求人格的独立和灵魂的自由。
人生在世，不见得权倾四方、威风八面，也就是说最舒心的享受不一定是物欲的满足，而是性情的恬淡和安然。在生活中随缘而安，纵然身处逆境，仍从容自若，以超然的心情看待苦乐年华，以平淡的心境迎接一切挑战。
晋代归隐后的陶渊明所过的那种简单生活，一直是人们向往的境界。这无疑是陶渊明隐居生活中最舒心惬意的事了。“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”只有达到了这种境界才能享受脱俗的超然乐趣。
陶渊明这种返朴归真的生活使我们很受启迪。世人生活在万丈红尘中，烦心事儿总免不了。很多时候，为事业、爱情、家庭操劳，老人孩子、柴米油盐、得失浮沉、邻长里短，似乎件件桩桩的琐事俗事都让我们忙忙碌碌，于是觉得生活像根鞭子，而自己却像只陀螺，一直旋转到形神俱疲。这时候，便会心生感慨：生活太复杂了，要是简单一点多好。真正的简单是繁华落尽的素朴，是悲喜尝遍的了悟，是坎坷备尝的坦然，是无求无欲、不矜不躁的大气，如雨过天晴，天地澄明。如不是世路走惯，人事久历，哪能识得简单的真意？
2清心寡欲
道家认为，体道的过程是心灵净化的过程。首先是“心斋”：“惟道集虚。虚者，心斋也。”心斋，代表你的心像吃素一样，不要想荤的事情。这个心斋的比喻说明了：我们的心平常都是向外追逐，追逐许多具体的东西而不知道回头，以致忽略了这个心本身只有一个作用，就是要让它静下来，从虚到静，从静到明。
养生当以虚无、清静为本。保持虚无的状态，有利于人体气血的充盈（山谷虚空，所以有水流的汇聚）。清静可以胜炎热，可以减少人体的消耗。过度的劳作、躁动，则会消耗人的气血。身体差的人特别要注意！道的本质是虚无的，所以保持虚无的状态应当如同“道”一样。天的本质是清静的，所以保持清静的状态，应当如同天一样。而静心，则应当如同混浊之水逐渐澄清。
陶弘景，字通明，号“华阳隐士”，生于公元452年，享年84岁，是我国南北朝时著名的医学家和养生家。他年少时就萌生养生之志，于养生服食诸道，通幽探微，加之多年的勤求博访，深入钻研，终至悟性顿开，遂萌生出归隐之意，根据自身体会著《养性延命录》一书，总结了一系列的养生理论，对于老子提出的“见素抱朴，少思寡欲”的观点，他也是身体力行者。
陶弘景十九岁便在朝廷为“诸王侍读”，本来可以官运亨通，但他淡泊名利，“性好著述，明阴阳五行，风角星算，山川地理，方图物产，医术本草”，后隐居于茅山。
梁武帝很赏识他的才学，称他有“相才”，多次请他出山。但陶弘景却说：“我看到官衙、广厦，不愿涉足其中；可是当我看到山川湖海，就乐而忘返。”陶弘景谢绝了梁武帝，一进入茅山便立志终身不再出山。他心中既无名缰利锁，故能安于平淡，每日寻草觅药，著书立说，研究修性养生之道。修性就是修养身心，怡情养神，而无忧思之虑。陶弘景认为，修性是延命的前提，延命是修性的结果。
陶弘景晚年皈依佛教，与笃信佛教的梁武帝算是志同道合。凡朝廷有大事难以决断，梁武帝都派官员进山找陶弘景商议。陶弘景本有济世之才，帮朝廷解决了不少难题。被梁武帝称为“山中宰相”。
凭陶弘景和梁武帝的关系，他想得到高官厚禄、光宗耀祖是不成问题的，但他何以不为之呢？在《养性延命录》中，他给了人们一个直截了当的回答：“罪莫大于**，祸莫大于贪，咎莫大于谗。”此三者都是名利场中人难以摆脱的，使人易忧、易患、易病、易老，而折寿早逝。所以陶弘景宁愿舍弃唾手可得的荣华富贵，远官场而近山林，于恬淡中过一种泰然自若的生活，可谓智者。
“壁立千仞，无欲则刚。”当一个人把个人的利益、名声、地位、权势看得高于一切时，稍有风吹草动，他就会担心自己的地位是否会动摇，利益是否会损失，权势是否会削弱，一旦情况朝坏的方面发展，就以为是大祸临头、忐忑不安、食不甘味。这样的人生有太多的顾虑，还会随时产生新的痛苦。《孟子·尽心上》中说：“养心莫善于寡欲，其为人也寡欲，虽有不存焉者寡矣，其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”只有摆脱名缰利锁的羁绊，保有一颗赤子之心，心灵才能达到“海阔凭鱼跃，天高任鸟飞”的自由境界。
老子主张虚无无为，要达到无为的状态，就要学会放弃，要能够解放思想，心理上要放得开。通过个人的身心调节来避免不良情绪的产生。婴儿的状态是柔弱自然的，道家注重通过自然饱满的吐纳呼吸，来使人恢复到自然柔弱的生命状态。有一种行为叫意念，有时我们想到虚无无为，就能在身体上体现出来。使自己在思想上开放，而结果身体也能自然开放。顺应自然，以清静无为的状态来化解内心的烦躁。
精神压力及不良情绪造成人的不良状态（紧张），直接导致人体经络不通（血液流动），受阻生病。如胃病（胃胀、消化不良）等，就是由于人体处于不良的状态，而导致邪气侵入胃部（胸腹部紧张使体内出现一定的真空状态，而邪气侵入，就像人生气的状态），造成功能性消化不良等疾病。消化不良等疾病又导致人的抵抗力下降，造成人体滋生新的病痛。
如身体已经出现病态，可针对病患，采取疏通经络、按摩穴位等绿色治疗方式，尽量减少药物对肌体的伤害。精神上的问题现在也能通过按摩穴位来调节，如按摩太冲穴，敲胆经去肝火，修正人的精神状态。但这些都是治标不治本的办法，所以最重要的还是心理状态的调整！
天台山上的叶宗滨老人曾作为百岁老人被媒体报道。记者在问及他的养生之道时，他首先向记者提及的就是养生先“养心”。老人认为，“清心寡欲”乃“养心”的灵丹妙药。“清心”，然后能去贪心邪心，并能“知足”；“寡欲”然后能“知止”，在进退取舍上，拿捏得准确，使自己不至于陷溺于苦恼、怨恨的深渊之中。
“心”是一身之主，按中医理论，“心”既支配血脉的运行，还主持精神活动，是人体最重要的组织，称之为“君主”器官。心强健是整个各个脏腑都能健康正常的基础，如果心不处于正常状态，血脉闭塞不通，便会影响各个脏腑而受损，达不到养生长寿之目的。所以养生必先养心。
但养心莫大于寡欲，要保养心神，就要重视对欲望的克制。所谓“无欲则无求”，心中杂念少了，杂事就少。把心中的杂念放下，减轻负担，让省下来的精力、气血化作一股能量，身体有了能量，自然就能长寿了。
3淡泊名利
古人曰：“淡泊以明志，宁静以致远。”讲的是人生在世只有不追逐名与利才能做到高瞻远瞩，立下大的志向，一个人做到淡泊名利，人生才能够活得更加轻松，更加快乐。
《清代皇帝秘史》中所记载的乾隆在下江南的时候，来到江苏镇江的金山寺，他看到山脚下大江东去，百舸争流，人声鼎沸，热闹非凡，随口问在大江旁边的一个老和尚：“你在这里住了几十年，可知每天来来往往有多少船？”这位老和尚倒也伶牙俐齿：“我只看到两只船，一只为名，一只为利。”
老和尚真可谓是一语道出了人世间的天机，太史公司马迁也曾在《史记》中写道：“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。”一个人活在这个世上，无论贫富与贵贱，穷达逆顺，都会免不了要和名利打交道。所有的这些也在一定程度上反映了一些正常世人的心态：愿为名利随波逐流，甘为名利放弃自我。然而一个人活着追求的东西毕竟非常多，过分的追求名与利，就会使人整日茶不思饭不想，失魂落魄。其实做人还是应该做到淡泊名利。
古人讲求宁静致远，淡泊明志，古人常常讲的是真性与妄心，所谓真性就如空中皎洁的明月，所谓妄心就如同遮掩明月的乌云，圣人之心经常平静如水，凡夫之心容易轻起妄念。
一个人生活在大千世界，终日忙忙碌碌，来不及对生命的意义进行仔细思考，难免会产生非分的念头，以致丧失了纯真的本性，只有当静心回首时才会真正感悟到人生的真谛，也才会感觉到保持心灵宁静的那种幸福。
日本作家川端康成自获诺贝尔奖之后，受盛名之累，常被官方、民间，包括电视广告商人等拉着去做这做那。文人难免天真，不擅应酬，又心慈面薄，不会推托；做事也过于认真，不懂敷衍；于是陷入忙乱的俗事重围，不知如何解脱，最后用自杀方式了此一生。据报道，川端临终前，曾为筹措笔会经费而心力交瘁。情绪十分低落，可能是促使他厌世自杀的原因之一，这当不是妄测之词。
固然，对川端康成这位作家来说，能获得诺贝尔奖，足见他的才华不凡，如果他不被卷入烦倦不堪的琐事，而能依然宁静度日，以他丰富的智慧，或许会有更具哲理的创作留传于世。而下面一位作家就是一个摆脱了尘世烦杂，专注与他的作品而取得了骄人的成绩。
《湖滨散记》的作者梭罗，为了要写一本书，而去森林中度过两年隐士生活。自己种豆和玉蜀黍为食，摆脱了一切剥夺他时间的琐事俗务，专心致志，去体验林间湖上的景色和他心灵所产生的共鸣。他从中发现许多道理，而完成了这本名著。
一个人的精力有限，时间有限，在有生之年，把握住自己真正的志趣与才能所在，专一地做下去，才可能有所成就。不但要有魄力，而且要有判断力，脱其他外务的干扰和**，不为一切名利权位等虚荣而中途改道。这样，才能促成一个人事业的辉煌。
每个人都有失望和不满的时候，不是你的希望没有实现，就是他的欲望没有满足。每当这时，我们不是怨天尤人，便是破罐子破摔，却很少坐下来，仔细地想一想，我们为什么一定要有不满和失望。活着，我们不要祈求太多。
我们来到这世上时，本来就是赤条条的，一无所有，是上苍赋予了我们生命，上苍待我们何厚?使我们拥有了这么多，又占据了这么多。可是我们却从来也没有满足过，依然在祈求着上苍为我们降下更多的甘霖。
然而，生活不可能也不会按照我们的需求来十足地供应我们，于是，我们便失望了，我们便不满了。
世界对于每一个活生生的人来说，都是公平无二的。有耕耘才有收获，有奋斗才有成功，有付出才有得到。如果我们想花一分的代价去换回十分的成果，那是永远也不可能的。所以，我们永远都不应该祈求这世界平白无故地就给我们太多。
生命在于奋斗，人生在于积累。不要祈求，只有一点点就已经足够了。每天一点点，每月一点点，每年一点点，几年下来，我们就已经得到了很多很多，那么一辈子下来，我们不就已经变成了一个拥有整个世界的大富翁!不要祈求太多，太多了，生命就会显得过于沉重，自己就会感到人生因缺少遗憾而懒于去追求；不要祈求太多，太多了，人生就会显得过于臃肿，我们就会感到自己所拥有的一切都是负累，因无法带得动而终生不能轻松。这世间，美好的东西实在数不过来了，我们总是希望得到的太多，让尽可能多的东西为自己所拥有。
人生如白驹过隙，在感叹拥有和失去之间，生命已经不经意地流走了。拥有时，倍加珍惜；失去了，就权当是接受生命真知的考验，权当是坎坷人生奋斗诺言的承付。
不论修身养性，还是成就事业，都需要坚强的意志和高洁的心志，如果私心杂念过重，名利思想过浓，不仅事业无成，甚至还会身败名裂。“宁静以致远，淡泊以明志”，这是一句意义深长的座右铭。历史上趋炎附势，贪图一时荣华富贵作威作福的人，然而转眼间都家破人亡、株连全族，惨不忍睹。只有不求名利的人，过着自己朴实无华的生活与人为善、与人无争，才会悠闲、安静、快乐。