“明”言有“道”
为学之要，只在着实操存，密切体认，自己身心上理会。切忌轻自表暴，引惹外人辩论，枉费酬应，分却向里功夫。
“明”言今说
做学问的要点，在于认真学习和实践，切实探求真知，追求切身的学养。切忌轻易炫耀才华，招来外人的争辩，为应酬浪费时间，分散增进学养的精力。
今人得“道”
一个悟道的人，往往不屑于卷入无聊的争辩中，那不过是浪费时间，白费力气，根本不可能争出真知、辩出道理。
王阳明少年求学，四十岁时，在龙场顿然悟道，那是一个夏夜，他忽然从石**一跃而起，欣喜若狂地大呼道：“圣人之道，吾性自足，不假外求。”那一刻，非常奇妙的，像电脑自动整理文档一样，他头脑中的知识、经验、见解自动排序，形成了他独到的思想，他的“心学”正式形成体系。
于是，他也知道了“为学之要”以及辩论的毫无意义。
一个悟道的人能清醒地判断：什么是重要的或不重要的，什么是有价值的和没有价值的，什么是真实的和虚假的，什么是有可能把握的和暂时不可能把握的，那都是客观存在，你或者能看见，或者看不见，用不着争论，如果需要争论，只能说明双方都看不见。
吃到肚子里的不一定是营养，滋养身心的才是营养；赚到手的不一定是钱，花出去让自己身心快乐的才是钱。同样的道理，讲得头头是道的不一定是学问，对身心事业有所补益的才是学问。所以，一个悟道的人，不事虚言，只求实在。王阳明非常清楚这一点，所以他指导学生们“着实操存，密切体认，自己身心上理会”，因为这才是悟道的可能途径。
但是，不要争论，不等于不要沟通，人与人之间的真情实感，以及各自掌握的真实情况、真知灼见，都有必要通过沟通彼此分享，相互补益。沟通有无效沟通和有效沟通之分，对方拒不接受或无法理解你的话，沟通便无效，如果对方非要跟你争论，沟通不仅无效，反倒有负作用。对方欣然跟你交换意见，互通有无，沟通的效率就很高了。一个聪明人，积极沟通，但只进行有效沟通而回避无效沟通。孔子说：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”大意是：可以对某人说那些话而不说，等于失人；不可以对某人说那些话，你管不住嘴巴，等于失言。智者既不会失人，也不会失言。
王阳明是智者，也偶有失言的时候。有一次，他陪几个老儒谈了半天，毫无效用，最后客客气气地将老儒送走，回来坐在椅子上，面有忧色，半晌无言。弟子钱德洪过来询问他们的交谈情况，王阳明说：“方圆凿枘，格格不入，圣道本来坦易，世上的俗儒自加荒塞，终身陷于荆棘场中而不悔，我不知怎么说好啊！”
老儒们读了一辈子书，守了一辈子旧，内心的偏见执念像花岗岩一样坚硬，如何入得真道？王阳明跟他们谈学论道，不过是白废口舌而已。
一般而言，功夫很差的人，往往喜欢争论，他们并不太在意自己所讲的是否真的正确，但一定要在争论中获胜。你说南方比较暖和，他一定会说北方比较暖和，因为北方人烧暖气；下回你顺着他的意思，说北方人比较不挨冻，他又说北方人冻得厉害，而且也能讲出一大套道理。总之他并不太在意事实和逻辑，只想在争论中获胜。这是为什么呢？功夫很差的人，往往缺乏真正的自信，需要得到别人的肯定才敢相信自己真有本事、真有学问，在争论中获胜是他们获得肯定的一种重要方式，一旦争论否则自信心会受到严重挫伤。他们就像《盲人摸象》中那些瞎子，摸到一只耳朵，就说大象像一把扇子；摸到一条大腿，就说大象像一根柱子，摸到鼻子，说大象像一条蛇；摸到肚子，说大象像一堵墙，然后，坚持认为自己是对的，并且争论不休。其实他们心里隐隐约约知道，自己所知有限，也许不明相象，只是不敢承认而已。假设他们真的清楚了大象的全貌，又何须争论呢？
王阳明深知争论毫无意义，所以他指导学生“切忌轻自表暴，引惹外人辩论”。俗话说“树欲静而风不止”，你无意争论，只是想发表一点见解，但别人喜欢争论，偏要跟你理论一番，你想躲都躲不开，不如少发表一点意见，麻烦少多了。
假设遇到了一个喜欢争论的人，该怎么办呢？耶稣曾经告诉过人们一个圆通的方法：“赶快赞同你的反对者。”对喜欢喋喋不休的争论者，脱身的最好方法是一句“你是对的”。这不是虚伪，而是承认事实。我们每个人对世间事都一知半解，正如一位西方哲人所说：“我们不是看到事实，我们只是对看到的东西加以解释并称之为事实。”正因为大家都没有看到事实，所以，“对世界上任何事情，都有两个以上的观点存在”。也可以说，我们每个人都是《盲人摸象》中的那个盲人。当那个盲人说大象像一把扇子时，有一定正确性，即使错了，也错得有理。所以，你可以对他说：你是对的。然后，从争论中抽身而出，花更多时间去摸那只大象，以便知道得更多。
悟道和未悟道的差别在于：悟道者知道自己是“盲人”，未悟道者一辈子都不知道自己是盲人。两者的差距只是一丝缝隙，连一根头发都放不下，境界却有天壤之别！