《四書章句集注》〔宋〕朱熹
有德在於修身，有財在於能用
《大學》(發財與發身、財與用)：“仁者以財發身，不仁者以身發財。”“君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。”德為本，財為末。有德在於修身，有財在於能用。
成功來源於等待。等待，就是專注堅持
“君子居易以俟命，小人行險以徼幸。”這中庸之道和《孫子兵法》先勝後戰、“勝可知而不可為”的思想，是殊途同歸的。很多人都不懂得，成功來源於等待。等待，就是專注堅持。何謂中庸？“不偏之謂中，不易之謂庸”。“中者，天下之正道”，不偏不倚。“庸者，天下之定理”，就是永恒的常識。
忠恕之道
“盡己之心為忠，推己及人為恕。”“己所不欲，勿施於人。”“以愛己之心愛人則盡仁”，“以責人之心責己則盡道”。小孩子要是從小帶他讀讀“四書”，他就不會上街去砸別人的車了。
如何讀聖賢書
“讀書者當觀聖人所以作經之意，於聖人所以用心，聖人之所以至於聖人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之，平其心，易其氣，闕其疑，則聖人之意可見矣。”“諸弟子問處作自己問，聖人答處便作今日耳聞。”“且須熟讀玩味，須將聖人言語切己，不可隻作一場話說。”
率性中庸，是大智慧的極致
率性，不是由著自己性子來，是順著天理來。“所謂率性，循天理是也。”中庸，不是中不溜和稀泥。“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”所以率性和中庸，是大智慧的極致，可惜這兩個詞現在都被用歪了。
孟子：知言、守誌、養氣、不動心
知言者，盡心知性，於凡天下之言，無不有以窮極其理，而識其是非得失。人之有言，皆本於心。其心明乎正理而無蔽，則其言平正通達，親切有味。言之病有四：偏頗之辭，有所遮掩。**之辭，有所沉溺。邪辭有所叛。遁辭有困窮。
誌氣，誌為氣之帥，氣為體之充。守其誌，亦不可不養其氣，因為誌可帥氣，而氣亦可動誌，內外本末，交相培養。養氣，必以集義為事，而勿預期其效。功之未成，亦不妄有作為以助其長，為集義養氣之節度。
不能養氣集義，則不能免於拔苗助長之病，不能善養，而反害之。天下不拔苗助長的人太少!知言、守誌、養氣，則心有主。心有主，則不動矣。此則孟子之心所以未嚐不動，而自然不動之大略也。拔苗助長多動症，心不安，氣不壯，無為則心慌，故妄為以**。
誨人不倦與好為人師
子貢問孔子：“夫子聖矣乎？”孔子說：“聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。”子貢說：“學不厭，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣!”不過孟子又說：“人之患在好為人師。”王勉解釋說：學問有餘，人家問我，我不得已應之可以。若好為人師，就容易自滿而不求進步。
孟子：王道與霸道
霸道靠實力，王道靠德行。霸必有大國，如齊桓、晉文。王道則不必大國，湯以七十裏，文王以百裏。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。以力服人者，有意於服人，而人不敢不服。以德服人者，無意於服人，而人不能不服。
孟子：射箭論
仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。
競爭亦如此，消費者的心就是靶心，我們射不中，不能怪別人射中了。要修正自己，而不是想著怎麽打擊對手。“行有不得，反求諸己”與“己所不欲，勿施於人”，是儒家自修的兩條關鍵原則。
與人為善，不羞於與別人相同
大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取於人以為善。自己的想法或做法不對，看見別人的對，則毫不猶豫拋棄自己的做法，跟別人學，一點也不覺得勉強。故君子不大乎與人為善。
與人為善，意思不是說對人要善，而是不羞於與別人相同，看見人家好的就馬上跟著學，照著做。與人為善，跟學照做不修改是關鍵。不要覺得步人後塵沒麵子，或畫蛇添足修改一下加上自己“特色”變成“自己的東西”，那才是真正懂得“天下之善為公”的本質，和與人為善之至善。
放心，則能少舉事，少走彎路，不疾而速
學問之道無他，求其放心而已矣。理解掌握了道，則能放心，如此則誌氣清明，義理昭著，可以上達。不然則昏昧放逸，雖曰從事於學，而終不能有所發明。
多少糾結，或妄有所為，都是因為不放心，無處放心。放心，則能少舉事，少走彎路，不疾而速。
學習的意義，不在為社會，而在為自己
我學習儒家思想，並非因為我認為它是建立理想社會之良方。恰恰相反，我認為它完全不能。學習的意義，不在為社會，而在為自己，儒家是學以為己、知行合一的“學習學”；是修齊治平的領導力；是誠意正心、至誠無息的最高修養；是明哲保身的中國化生存指南；是日用常行、應事接物待人的分分秒秒自省意識。