《四书章句集注》〔宋〕朱熹
有德在于修身，有财在于能用
《大学》(发财与发身、财与用)：“仁者以财发身，不仁者以身发财。”“君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。”德为本，财为末。有德在于修身，有财在于能用。
成功来源于等待。等待，就是专注坚持
“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”这中庸之道和《孙子兵法》先胜后战、“胜可知而不可为”的思想，是殊途同归的。很多人都不懂得，成功来源于等待。等待，就是专注坚持。何谓中庸？“不偏之谓中，不易之谓庸”。“中者，天下之正道”，不偏不倚。“庸者，天下之定理”，就是永恒的常识。
忠恕之道
“尽己之心为忠，推己及人为恕。”“己所不欲，勿施于人。”“以爱己之心爱人则尽仁”，“以责人之心责己则尽道”。小孩子要是从小带他读读“四书”，他就不会上街去砸别人的车了。
如何读圣贤书
“读书者当观圣人所以作经之意，于圣人所以用心，圣人之所以至于圣人，而吾之所以未至者，所以未得者。句句而求之，昼诵而味之，中夜而思之，平其心，易其气，阙其疑，则圣人之意可见矣。”“诸弟子问处作自己问，圣人答处便作今日耳闻。”“且须熟读玩味，须将圣人言语切己，不可只作一场话说。”
率性中庸，是大智慧的极致
率性，不是由着自己性子来，是顺着天理来。“所谓率性，循天理是也。”中庸，不是中不溜和稀泥。“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”所以率性和中庸，是大智慧的极致，可惜这两个词现在都被用歪了。
孟子：知言、守志、养气、不动心
知言者，尽心知性，于凡天下之言，无不有以穷极其理，而识其是非得失。人之有言，皆本于心。其心明乎正理而无蔽，则其言平正通达，亲切有味。言之病有四：偏颇之辞，有所遮掩。**之辞，有所沉溺。邪辞有所叛。遁辞有困穷。
志气，志为气之帅，气为体之充。守其志，亦不可不养其气，因为志可帅气，而气亦可动志，内外本末，交相培养。养气，必以集义为事，而勿预期其效。功之未成，亦不妄有作为以助其长，为集义养气之节度。
不能养气集义，则不能免于拔苗助长之病，不能善养，而反害之。天下不拔苗助长的人太少!知言、守志、养气，则心有主。心有主，则不动矣。此则孟子之心所以未尝不动，而自然不动之大略也。拔苗助长多动症，心不安，气不壮，无为则心慌，故妄为以**。
诲人不倦与好为人师
子贡问孔子：“夫子圣矣乎？”孔子说：“圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。”子贡说：“学不厌，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣!”不过孟子又说：“人之患在好为人师。”王勉解释说：学问有余，人家问我，我不得已应之可以。若好为人师，就容易自满而不求进步。
孟子：王道与霸道
霸道靠实力，王道靠德行。霸必有大国，如齐桓、晋文。王道则不必大国，汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也。以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。以力服人者，有意于服人，而人不敢不服。以德服人者，无意于服人，而人不能不服。
孟子：射箭论
仁者如射，射者正己而后发。发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。
竞争亦如此，消费者的心就是靶心，我们射不中，不能怪别人射中了。要修正自己，而不是想着怎么打击对手。“行有不得，反求诸己”与“己所不欲，勿施于人”，是儒家自修的两条关键原则。
与人为善，不羞于与别人相同
大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自己的想法或做法不对，看见别人的对，则毫不犹豫抛弃自己的做法，跟别人学，一点也不觉得勉强。故君子不大乎与人为善。
与人为善，意思不是说对人要善，而是不羞于与别人相同，看见人家好的就马上跟着学，照着做。与人为善，跟学照做不修改是关键。不要觉得步人后尘没面子，或画蛇添足修改一下加上自己“特色”变成“自己的东西”，那才是真正懂得“天下之善为公”的本质，和与人为善之至善。
放心，则能少举事，少走弯路，不疾而速
学问之道无他，求其放心而已矣。理解掌握了道，则能放心，如此则志气清明，义理昭著，可以上达。不然则昏昧放逸，虽曰从事于学，而终不能有所发明。
多少纠结，或妄有所为，都是因为不放心，无处放心。放心，则能少举事，少走弯路，不疾而速。
学习的意义，不在为社会，而在为自己
我学习儒家思想，并非因为我认为它是建立理想社会之良方。恰恰相反，我认为它完全不能。学习的意义，不在为社会，而在为自己，儒家是学以为己、知行合一的“学习学”；是修齐治平的领导力；是诚意正心、至诚无息的最高修养；是明哲保身的中国化生存指南；是日用常行、应事接物待人的分分秒秒自省意识。