終於，我們要講老子頗受爭議的一章了。
既然有麻煩，那就先把原文端出來再說。
原文是——
古之善為道者，非以明民，將以愚之。
民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
譯文是——
古代善於行道的人，不是讓人民聰明，而是讓人民愚鈍。
人民難於統治，是由於他們的智太多。如果以智治國，是國之禍；如果不以智治國，是國之福。
知曉這兩點，也是一種範式。永遠尊重這種範式，可叫“玄德”。又深又玄之德，與具體事物相反，卻是達到大順之德。
我早年初讀這段論述時也曾吃驚。“非以明民，將以愚之”、“以智治國，國之賊”這樣的說法，明白提倡愚民政策，反對以智治國，這是怎麽回事？
中國曆史上不少統治施行過種種愚民政策，動機隻有一個，那就是為了便於統治。愚化，使人民失去了思考權、反問權、對比權、選擇權、創新權，而且，不知道這種失去是“被剝奪”。那樣，統治起來就太容易、太自由了。難道，老子為這種統治手法提供了最早的學理依據？
對此，我要為老子做一些辯護。
從老子所有的言論看，他是與民一體的。對民，他關切、擔憂、維護，不可能讓他們喪失智能而更受欺淩。對統治者，他雖然也會提建議、發警示、出點子，但基本立場不會站在他們一邊。基於這個整體判斷，我們可以對他“將以愚之”的“愚”和“以智治國”的“智”，做出更深入的解讀了。
老子在這裏所說的“愚”，並不是一般意義上的愚蠢和愚化，而主要是指淳樸。王弼注釋道：“愚謂無知，守其真順自然也。”反之，就是“多智巧詐”。河上公對“愚”的注釋是：“使樸質不詐偽。”範應元的注釋是：“使淳樸不散，智詐不生也。”