阿彌陀佛坐在菩提伽耶之下。
任何一個道統都是一個極為龐大的理論體係，各種學說遍布，而佛門，他們內部的學說尤其之多。
這主要是因為，世尊如來在一開始就製訂的僧團製度。
佛門沒有領袖。
和巫道有明顯的巫神，人道有人皇，神祇們有天帝不一樣，佛門並沒有嚴密的階級製度，整個佛門的所有組織更像是一個學術論壇。
最開始，佛門沒有一個具體的領袖機製，也不存在什麽規矩和桎梏，大家都可以在世尊如來的門下，在這個大框架下去自由的表達自己的觀點，並通過辯論的方式來交流，或者說服他人。
這被稱之為“辯經”。
在大三藏和大正藏編纂之前，這些辯經的內容是沒有原文的，都是辯完即扔，世尊支持大家用自己不同的理解去闡述解釋經文，根據對經文不同的理解和發揮。
所以，佛門產生了那麽多的流派。
這些流派，既有佛祖自己的思考，也有其他人的著作，既有陳腐的東西，也有普適性的哲理。
這是因為世尊如來很包容，這也是“慈悲”的一種表現，同時，這也是“智慧”的追求。
佛門，從頭到尾都在說“智慧”說“覺悟”。
這一切，都是為了世尊如來的大願，也就是“覺世”。
讓世間所有生靈都覺悟。
佛是“覺悟”的意思，世尊所期盼的，便是眾生皆佛。
所以，佛門沒有一家獨大的說法，你所說的，你所得的，就是你所作的報應，即使是佛陀自身，也不能改變任何緣起緣滅。
這叫做“成住壞空”，“業力回報”。
但不知道什麽時候，大菩薩，羅漢，乃至於他們這些佛陀，無一例外都變成了腦後圓光、慈悲莊嚴的法相。
這些東西，不是當初那個智慧覺悟後的凡人了。
佛祖也難免被打造成各種巨大莊嚴的佛像。