这一节是复申解大人的意思。君子是圣人，学是博习，聚是会天下之理于一心的意思，问辨是稽考那所聚的，宽居是优游以涵育那所辨的，仁行是纯笃以体那所居的。四之字指正中之理。孔子说，九二未得大人的位，而何以称他？却由他有大人之德，然德之成，岂无其用？那天下的理，散于万殊，非学无以会这理于一心，故君子广其闻见以聚之。理既已聚，不能无疑，非问难无以明这理于一心，故又必亲师取友，辨其理之精粗本末，得失是非，而辨晰之。辨论既明，理有可居。然理本无穷，以有穷的心，欲速隘之不可也，必优游厌饫，勿忘勿助，使理融会于心，而执德一何私耶？居蓄既裕，理有可行。然理本无私，以有私的心，固执累之不可也，必纯乎天理，无意必固我，使理贯彻于心，而践履一何笃耶？夫学、聚、问、辨，穷理以致那知，而其所以明者，皆龙德也。宽居仁行，反躬以践那实，而其所行者，皆龙德也。其知与行，而圣学的始终备矣。《易》曰“见龙在田，利见大人”，盖言那九二虽未得君位，而由这四者以成君德故也，谓之大人而为人所利见矣。
九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
这一节是复申解乾乾惕厉的意思。重刚指爻与位言，三四居卦上下之交接处，是以刚接刚，故曰重刚。观九四处阴位，亦曰重刚，则非阳爻阳位之说矣。不中言位非二五也，天指五位言，田指二位言。孔子说，九三以阳居阳，性质本过于刚，而又不中，则所行亦未免过于刚。且以他的位言，五的位天也，在天则那道得以大行于上，为人利见，固不必忧惕。九三则上不在那天位，势近那崇高之地，身遇那天位之尊。二的位田也，在田则那道得以大行于下，为人利见也不心忧惕。九三则下不在那田位，势屈在一人之下，望重在百寮之上，以这人居这位，则大权未归于己，动不免有掣肘的患。位望特冠于人，动不免有专恣的嫌，正危疑之地，当忧惕之时，三能兢惕不已，则德日进，业日修，所以虽处危地，亦无咎也。
九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故无咎。
这一节是复申解或跃的意思。人指三位言，二四皆人位，然四则居人之上而近君，故曰不在人。重刚不中之中，二五之中也；中不在人之中，六爻中间之中也。孔子说，九四以阳居阴，刚而不中，疑而不果的人。以他的位言之，五居天位；以治人为事，四则时方历试，未从元后之尊，而上不在天。二居田位，以事君为事；四则功大名显，独居那百寮之上，而下不在田。三居人位，以自治为事；四则德业为时所重，闻望为众所与，而中不在人，界在这三者之间。所以虽有及时上进的心，又恐天下有不可必进的势；虽有安处在下的心，又恐时事有不能复至的机。故或之。或之者，言其熟思审处，疑而未决；惟其疑，便能审天人之归与何如而后进矣，所以能无咎也。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？
这一节是复申解利见大人的意思。大人直以圣人言；天地者，造化之主，覆载无私之谓德；日是阳之精，月是阴之精，照临无私之谓明；四时，春、夏、秋、冬也，生息无私之谓序。气之屈者为鬼，伸者为神，福善之谓吉，祸**之谓凶。先天是有这理，无这事，先王自家创造出来的，后天是理之显于有迹者，大人则之以立为法制的。孔子说，夫人之生，天地以为知，日月以为纪，四时以为柄，鬼神以为徒，本与造化合一。但心一牿于私，始与那造化不相似矣。九五大人，乃是无私体道者，拟之造化，岂有不合处？但见天地以道而贞观，本无私以为覆载，大人覆载万民，却也以这道耳，不与天地合德耶？日月以道而附丽于天，本无私以为照临，大人君临那万民，却也以这道耳，不与日月合明耶？四时以道而迭运于天，本无私以为循环，大人所以时措那万民者，却也以这道耳，不与四时合序耶？鬼神以道而屈伸于天，本无私以为祸福，大人所以刑赏那万民者，却也以这道耳，不与那鬼神合吉凶耶？理含于天那机尚未泄，我则以义起之如作书契、制耒耜之类。虽天之所未为、而吾意之所为，默与道契，天亦不能违乎我，是天合大人也。机显于天，那法则已形，我则以身体之，如天叙有兴而我惇之，天秩有礼而我庸之之类。虽天之所已为，我知理之如是，奉而行之，而我亦不能违乎天，是大人合天也。盖以理为主，天即我，我即天，故无后先彼此之可言矣。然而至难感者亦莫如天，今天且不违那大人，而况于人与鬼神乎？人不过得天地之理以生，鬼神不过天地之功用，虽欲违那大人，自不能违那天矣。五以刚健中正之德应于上，故人所以利见之也。
“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其惟圣人乎！知进退存亡，而不失其正者，其惟圣人乎！
这一节是复申解亢龙有悔的意思。进退以身言，存亡以位言，得丧以物言；唯是独，正是所守的正道。孔子说，上九固谓“亢龙有悔”，然何如便谓之亢？盖进极必有退，存极必有亡，得极必有丧，这是理也，而亦势也。亢之为言，但知身之有进，而就必于进；曾不复知有退，但知位之有存，而就必于存；曾不复知有亡，但知物之有得，而就必于得；曾不复知有丧，昧变通的时宜，而处之不以其正；这所以动必有悔。求那不至于亢者，其唯圣人乎！盖圣人知得那进极必有退的机在，存极必有亡的机在，得极必有丧的机在。他便有变通之权，处那进的时，他就不忘乎退；处那存的时，他就不忘乎亡；处那得的时，他就不忘乎丧。知之既明，自不失那所处的正道。曾何至于亢乎？夫处亢而能这样不失其正，岂常人可能哉！必是那圣人明炳几先，不为那私欲所蔽，乃能知道以贞遇，而自不至于亢。非圣人而谁与归！
坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。
这一卦是立为臣道之极，重在守顺德之正意。牝是顺，马是健，守这顺德而不变的意思。君子指上者，攸是所，往是出而有为的意思，先是居人的先，迷是不遂所为的意思，利是顺利。西南是阴方，坤之本位也，兑离巽三女同坤居之，故为得朋；东北是阳方，震坎艮三男同居东北，则非女之朋矣；丧朋是与那刚狠的人不相合的意思。安是守，贞是居后主利往西南的正道吉，即是元亨。这卦名为坤者，盖阴的数偶，六画皆偶，则为纯阴；阴的性顺，上下皆坤，则为至顺。故坤的名不易。文王系辞说，坤为地道，而亦臣道；人臣事君，若得那坤道的顺，则守那无成的职，率那代终的道，而大君黄裳的治，可以辅相而有成，尚不得元亨哉！然他道所以大通者，以其顺而能健，不失那正，故必利那牝马之贞。守这顺德而不变牝马之贞，何如？盖居后而不居先，这是阴之分；主利而不主义，这是阴之性；往西南而不往东北，这是阴之地。占坤之君子，苟有所往，若居先倡天下的大谋，则迷而不遂，惟居后而终君的事，则为有得。若主利而断天下的大机，则悖而不宜，惟主利而顺以从君，则为宜。然往西南亲那柔顺的贤，则同德要应而必得朋；若往那东北而从非其类，则人不我亲而必丧朋矣。凡已上数者，皆是臣道之正，而为贞之所在，君子所安守而不迁，又何不吉之有？但见以居后为正而安之，则不自用而事可成；以主利为正而安之，则不自专而分可尽；以西南为正而安之，则不失其亲而朋可得。所谓元亨可以保其终，故吉也。
《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。
这一节是以地道解坤之元意。至是极，至哉是赞其功之至极而无以加的意思；元者四德之元，非乾有元而坤复又有一元也。万物指植物，资生是赖坤元以有生，生者形之始。承者接也，孔子传《坤?彖》说“至矣哉”，坤的元乎？盖天下的物，万有不齐，莫不资坤的理气以有生，然其所以生者，坤未尝自为之。天以理始那物的性，坤特顺那理而承之以生，而非别为一理；天以气始那物的形，坤特顺那气而承之以生，而非别为一气。资那物的生，而不自有其德；成那天的能，而不自有其功。坤元之至何如哉！
坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。
这一节是明坤之亨意。坤厚以德言，载物是承藉许多物在上；无疆指乾德言，是无所不覆的意思。含是包蓄生意在中，弘就是那所含者，包蓄得最广的意思；光者昭明也，是吐露化机在外的意思；大就是那所光的，无远不届，发越极盛的意思。品是多品，物亦指植物说；咸是皆，亨是发荣滋长的意思。孔子说，以那坤的亨言之，高明覆物。乾的无疆，何如也？坤则厚德以载天下的物，而有合那乾德的无疆。然何以见他的德厚？方那厚德所积，而生意蓄于中者，固见其含矣；然且并包无外，而中的所含者，又这样弘焉。及那厚德所发，而化机着于外者，固见其光矣；然且宣着不穷，而外的所光者，又这样大焉。这正是坤德的厚处，所以配那无疆者这样。由是恐物得于所载者，莫不畅茂，莫不乐荣。而向之所以资生者，熙熙然着亨通之机矣。
牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行。
这一节是释彖辞利牝马之贞的意思。牝阴物也，地属阴，是与那地的阴性至顺一般；疆是限，无疆只是行地至健的意思；柔顺是无专成的意思，利贞有代终的意思。孔子说，那彖辞不说“利贞”，而必说“利牝马之贞”者，何哉？盖牝阴而马又行也之物，是牝马地之类而其性顺可知；且马之行地又若无疆，则其顺而能健又可知。然所以为牝马者，而坤何以象之？盖观那牝马至顺，可以见坤道的气顺，隤然在下，而不敢以专成；寂然无为，而不敢以自用。这气顺不与那地类者为一耶？观那牝马顺而健，可以见坤道的利贞。承天时行，而动刚之不挠；代天有终，而德方之不易。这利贞不与那行地无疆者为一耶？夫这坤道相似那牝马，故不说利贞，而必说利牝马之贞。然行这气顺利贞之道，却有在于君子。盖君子法那柔顺者，以养其和平的心；法那利者，以敦其果确的守；使身之所行，就如坤德顺而能健一般。所谓牝马之贞者，非君子行之而谁？
先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋。乃终有庆。
这一节是承上节而言君子所以行的事。失道是失那柔顺的道，得常是得阴的常分。类是阴类，庆是相辅的庆。孔子说，君子所行，何如？盖阴可后而不可先，设若居先，则迷而失柔顺之道，惟居后则顺而得阴分之常；是先则非贞，而后则为贞。阴与阴一类，西南虽得朋，不过与巽离兑三女同类而行，未足以为庆也。若丧乎三女之朋，能从乎阳，则有生物之功矣，终必有庆也。是东北非贞，而西南则为贞。这固君子一时的所行者当如是，而终身所安者，亦当如是矣。
安贞之吉，应地无疆。
这一节是释彖辞安贞吉意。安贞即上居后往西南的意思，应即合，无疆是地道之气顺贞固处。孔子说，居后往西南者，莫非贞所在；而为君子所当安者，君子于这贞之所在，以为吾身之当然而安之，始终不离于正焉，则固可以得常得朋，而吉在是矣。这等不可以应地的无疆乎？盖安于柔顺，而且利于贞固，这是地道的无疆，君子安之而吉焉，则地道无成，而有代终之化。君子居后而无先倡之劳，坤居西南而收致复之功，君子往西南而获得朋之庆。盖无疆的德，地固有以上配乎天；君子安贞，却也下配乎地，故曰“应地无疆”。
《象》曰：地势坤；君子以厚德载物。
这一节是君子法坤的象，而有道济天下之仁的意思。地势西北高，东南低，顺势而下，本坤顺也。厚德以深厚之德言，载有含育意，物就人言。孔子说，坤为地，上下皆坤，即是地之为势，高下相因之无穷，至顺极厚而无不载。君子体坤的象，知那万民依君以有容，比如那万物依地以有载。然坤德惟厚，固足以载天下的物；君德惟厚，斯足以载天下的民；故内焉与那含弘者同其体。德之所积何厚？则本那所积者以兼容之，而尽地所载，皆纳于深仁厚泽中矣。外焉与那光大者同其用，德之所发何厚？则本那所发者以帡幪之，而极地所载，皆囿于仁渐义摩内矣。这君子的德，所以应地无疆。
初六，履霜，坚冰至。
这一爻是戒君子之防小人，当谨之于始的意思。霜是阴气始凝的，比小人初进的意思；坚冰是阴气极盛的，比小人势胜的意思。周公系初爻辞说。初六阴柔始生于下，其端甚微，而其势必盛；小人始进，则那漫长的机，剥床的势，所必至者，就如履阴气始凝的霜；而知坚冰之至，肇于此矣。然则君子可不早见而预图哉！
《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚氷也。
这《小象》只是申爻意。驯是渐，致是极，道是**。孔子说，初六象为履霜者，以阴始生于下，阴气始凝而为霜，是一小人始进也。从此而驯习渐致，至那**极盛，则必至于氷之坚，而众小人并集。然则图之可不早哉！
六二，直方大，不习无不利。
这一节是言六二圣德妙于自然的意思。直是粹然不偏的意思，方是截然不紊的意思，大是直方者又无一念一事之不直方。不习是不假学修，无不利是自然而然的意思。周公系二爻辞说。坤的德本直方且大，六二柔顺中正，又得坤道之纯，故蕴于内者，存主不偏，粹然一本体之直发于外者，化裁不紊，截然一制用之方；且那直者又无一念不直，那方者又无一事不方，彻底如是，何等盛大！六二的德这样，又岂待习而后利哉？自那直不徒直，而为直之大也，则不必主敬的学，而自足以素利乎内；与那坤的柔顺正固，而出之无心者无异矣。自那方不徒方，而为方之大也，则不必精义的功，而自足以利用乎外；与那坤的赋形有定，而运之以无为者无异矣。占者若有这德，庶可以当之。
《象》曰：六二之动，直以方也；“不习无不利”，地道光也。
动是心之感发处，“以”字即“而”字。地道即是坤道，光是全体呈露，大用显行的意思。孔子申说六二固有直方的德。然方那未动的时节，德固隐而未见。惟夫念虑方萌，而天机一动于内则此心的大公者，却已泄其蕴矣。事物来感，而真机一动于外。则此心的顺应者，截然示人以方，而人心的裁制，却已显其用矣。虽直方的德，固不待动而后有，宁不因动而始见乎。既直且方，而大又可知。所说“不习无不利”者，盖坤之道，即地之道也，设使待习而利，则道未必光。今直以素利乎内，而无待于习，则德辉动于地者，莫非地道之含弘；方以利用乎外，而无俟于习，则英华发于外者，莫非地道之光大。观于地道之大，不有以见造道之极哉！
六三，含章，可贞；或从王事，无成有终。
这一爻是言六三有德可以待用的意思。含是包蓄，章是美德而成文者，贞是自守。或是不自决之辞，从是不敢造始之意，从王事即从政的意思，有终是有治功的意思。周公系三爻辞说。六三以阴居阳位，则是才猷内蕴，已裕那经纶的大略，可以养晦自俟，而益坚那望道的雅操，六三这样，固无心于王事之从。然居下之上，岂终于含藏哉！故或出而从王的事，而相那黄裳的君，则始焉安为臣的分，固不敢以专成。然出那中涵的章美，而敷布于王朝，则可以辅君出治。而凡主上倡之于先者皆能代他以成其终，就如那地道无成，而代有终也。
《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。
时发是待时而出，非终韬晦的意思。知光大是赞他的识见超迈。孔子申说六三含章可贞者，非是他要自私其美而不发，是欲待时而发；必上有黄裳的君任他，他便出那所含者以启沃之；必下有那直方的臣举他，他便出那所含者以协赞之。至发之以从王事，而无成有终者，由他的智识光明而不蔽，心思广大而能容知臣职之不可越，而又知其不可不尽。然王事之不可专，又知其不可不勤也。
六四，括囊，无咎无誉。
这一爻是言六四时事不可为，但当隐而不出的意思。坤为囊阴虚能受，囊之象也；括是结，括囊只是谨守的意思。无咎是无败事的过，无誉是无成治的功。周公系四爻辞说六四重阴不中，则是事当谨密，则敛迹而不为；时当隐遯，则晦身而不出；如括结那囊口的一般。这待则不敢任天下的事者，亦不过败天下的事，故无咎。然不能成天下的功者，亦不能向天下的名，又何誉之有？
《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。
这一节申六四能自守免咎意。孔子说，六四能括囊则慎矣，无咎自不害。盖言慎其事而不为，则不坏夫事；慎其身而不出，则不辱夫身也。又何害之有？
六五，黄裳，元吉。
这一爻是言六五有中顺的德，而成治道之善。黄是中色，比大中的德；裳是下餙，比谨顺的德。元吉是大善而吉。周公系五爻辞说，五以阴居尊位，而有中顺的德，则是徽柔懿恭。德之积于中者极盛，由是见于立政之间，则逊以出之，而莫非那和顺所宣扬；推之临民之际，则谨以行之，而莫非那恺悌所发越，就如那黄裳的象一般。占者若有这德，则懿德修而万化行；上以之格天而天命永固，下以之治民而民心永戴。何元吉如之？
《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。
这一节是推本六五心德之纯。坤为文，文即黄裳之德；在中谓居五之中，是克诸内的意思。孔子说，六五“黄裳元吉”，则中顺之发于政治者，莫非五道自然的文，然岂在外而得哉！却由那文原在中心出的。盖文一也，发在外则为文治之华；蕴在中，则为文德之精。六五中顺的德，克积于中，则无文之中，固天下的至文所在，足以润身，足以华国，皆这在中的文，发达出来，所以黄裳元吉也。
上六，龙战于野，其血玄黄。
这一爻是言阴盛亢阳，必致两败俱伤的意思。龙兼阴阳字看，战是相敌的意思。血者龙之血也；玄属阳，黄属阴；血玄黄，是俱伤的象。周公警君子戒小人的意思，说阴不敢与阳亢者，固一定之分，亦一定之理。今上六阴盛之极，敢与阳争，如龙战于野焉。夫势之所在，阳固不能以独全，而理之所在，阴亦不能以独免。两败俱伤，不有血玄黄的象乎？
《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。
道是**，穷是极。孔子说小人敢敌君子。而曰“龙战于野”者，由那**之盛极，是以越理犯分也。若当始疑而早制之，安有今日之祸哉！
用六，利永贞。
这一节是示人臣当确守懿恭之节的意思。永贞是长守这顺德的意思。《坤》六爻皆阴，故筮得这卦者，不用八而用六。周公系辞说，忠顺不失，以事其上，人臣的正道。坤本阴柔似不能固守，今六爻皆用六，则是变而为阳，而能永贞矣。人臣占此，要必宅心制行，确守那忠顺的正道，则无愧代终之义，而有安贞之庆矣。
《象》曰：用六“永贞”，以大终也。
这一节是美其能善变的意思。大指阳，终即永贞意。孔子说“用六永贞”，固有得那人臣的正道。然果何所本哉？盖《易》之理以阴为小，阳为大。在阴之小，本不能固守，今用六则变为阳，而终则为阳之大。吾见阳刚之才，自足以有为；刚健之操，自足以有守。这所以能永贞。
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方。
这一节是申彖辞“利牝马之贞”意。柔是无专成的意思，动是承乾以发生，刚是有为的意思。静是无形见的意思，方是有定体的意思。孔子《文言》说，坤所以合德于乾，而生成万物者固不外那“元亨，利牝马之贞”。然其义果何如哉？自他无所专成，而不见那开创的形迹，这便是柔之至也。然曰柔，似嫌于不刚，况至柔乎？坤则动辟不遍，有以配天行健，理一行，他就成那物的性；气一出，他就成那物的形。是动也而未尝不刚，自他无所作为，而适得那宁谧的常道，这便为静之至也。然曰静，以嫌于不方，况至静乎？坤则赋形有定，有以因物而各足以成那性，则不相假借；以成那形，则不相凌夺；是德也，又未尝不方。这正是坤道顺而且健处，不可识牝马之贞乎？
后得主而有常。
这一节是以有常明后得主利之义。后是后乎乾，常是**之常。孔子说，由上坤以顺健为贞者观之，可见天下的物，莫不有常道。自先后的常道而言，天下惟属乎阳者，可以居先而主义。坤既纯阴，则居后主利，而无制义之功，此是他的职所当然而为**之常。夫坤以后得为常，则君子以后为贞，而安之者却也有以顺那坤的常道矣。坤以主利为常，则君子以利为贞，而安之者却也有以顺那坤的常道矣。这君子的攸行，所以如坤之德也欤！
含万物而化光。
这一节是申《坤》亨之义。含是包万物就生意言，化光是真机呈露处。孔子说，坤的厚德固有以配合乎无疆，则柔的质，足以有容。至静的体，极于无外，而凡万物的生意，尽包含在内，而那光辉的大本已裕矣。由是克积既厚，则那发达必盛，而那化机宣畅在外者，莫非真机中涵者发扬出来，而自有灿然不容掩的妙矣。何如其化光耶？
坤道其顺乎！承天而时行。
这一节是申明乃顺承天，见坤元所以为至的意思。道字当德字看时，是不先不后的意思。孔子说，乾的德，固极天下的至健。乃若那坤之为道，生万物而不有其功，成万物而不有其德，其诸天下的至顺者乎！盖物不能外天以有生，而天不能违时以独运。天意所在，便是时之所在。坤则天的理一敷，而赋之为物的性者；此其时也，他就承天的理以时行之而已，却无所容心焉。天的气一出，而赋物的形者；此其时也，他便承天的气，以时行之而已，却无所与力焉。这大坤道之顺乎！
积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣！由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。
这一节是即家道盛衰、人伦变故以渐成者，申解履霜坚冰之义。积是积累，余是多，故是所以然之由，辨，察也，顺字即驯字。孔子说，天下的事，未有不由积累而成者。如家人好善，以渐而积，则不但福庆及于一身，虽后世子孙，且有无穷的余庆；如家人不善，以渐而积，则不但灾殃及一身，虽后世子孙，且有无穷的余殃。自那变故的大者而言之，臣弑其君，子弑其父，殃之作于家廷者何如？这岂一朝一夕的故哉！要其所从来，盖必以渐积而成。设使为君父的，能辨折于未萌之先，尚何有这弑君弑父的殃哉！却由这君父者辨之不早，所以不免有这弑逆的祸。《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言君子之于小人，必慎之于微，而绝乎殃之萌也。
“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利”，则不疑其所行也。
这一节是即君子内外交修的学，以申明直方大，不习无不利之义。直是心无邪曲，正是无偏倚的意思，方是事无差缪，义是有顺应之宜的意思。敬是敬慎，义是协义。不孤是高大的意思，不疑是顺利的意思。孔子说六二所说直者非他也，即是吾心之正也。盖此心之本体，本是这样大公，二能不失其正而已。所说方者非他也，即是吾心之义也。盖此心的裁制，本是这样顺应，二能不失其义而已。这特自那已成的德言之，然德岂无自而成哉？盖吾心的直，多以怠肆而失；君子以敬存心，则那私意无所容于内，不期直而自直矣。吾心的方，多以适莫而失；君子以义制事，则那私意无所容于外，不期方而自方矣。夫有敬而无义，偏于内；有义而无敬，则偏于外；皆孤也。今敬义夹持，而内外交养，吾见敬固德之聚，而又行之以义，则外有以养乎其内，而这德泽涵者，恢恢乎日新而不已；义固德之制，而又立之以敬，则内有以养乎其外，而这德发越者，骎骎乎日进而无疆。盖有不期大而自大矣。《易》曰：“直方大，不习无不利。”盖言六二有直方的德，而涵养纯熟矜持浑化，虽不求利乎内而全体呈露，自时出而不穷；虽不求利乎外而大用显行，自顺应而不滞。坦然由之而不疑，又何假于习？
阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。
这一节是即臣道之宜以申解无成有终意。阴指六三，当个臣看。孔子说，六三的阴，虽有章美的德，而顾含藏在内，则是经纶的大略；而涵蓄之有素，以这德而从五的事乃弗敢成者，岂是他的才之不足哉？乃是他的分之不敢耳。盖在天地，三则有地道；在夫妻，三则有妻道；在君臣，三则有臣道。地道于天，不敢专成，惟顺承那天施，而代他以有终也。观这地道，而妻道、臣道从可知矣。六三“王事之从”，乃是臣道，其含章无成也固宜。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。
这一节是申解括囊的意思。变化是世道开泰，蕃是盛大，闭是气运昧塞。孔子说，贤人的出处，每关那气运的盛衰。天地变化，而文明之运已开，虽那草木，且熙然蕃盛，而况贤人？又岂容以终隐乎？天地蒙闭，而进贤之路已塞，则那贤人，莫不抱道而隐，岂肯轻出以徇人乎？是时可出，贤人固不终隐以沽名；时不可出，贤人亦不轻出以取咎。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言六四所遇，正天地闭塞的时，故宁谨守而不出，其无咎而无誉也固宜。
君子黄中通理。
这一节是申解“黄”字之义。黄即是中德，中即是在内，通是贯通，理是条理。孔子说，黄是中道，六五如何谓之黄？盖君子的心，固浑然中德涵养于内矣。然统而言，则通融包括，而时即不穷合之有以尽其大；分而言脉络分明，而条理不紊，析之有以极其精。这般通而且理，固中德之会于一心，而所以扩为化中之治者，不于此而豫之哉！
正位居体。
这一节是申解“裳”字之义。“正”字活看犹“当”字；位是君位，居如执字，体是礼体。孔子说，裳是下餙，六五如何取象于裳？盖君子虽正位于南面之上，然却能谦恭以礼下，不挟贵而骄人，平易以近民，不恃势而假物，而凡发见于外者，莫非这顺德所宣扬。正位居体这样，这裳之所由取也。
美在其中，而畅于四支，发于事业；美之至也！
这一节是合上二节而申赞之，以明顺本于中的意思。美是中德即黄字之义，其中即在内的意思，畅是条达，四支就一身动作上说，美之至是赞辞。孔子说，中顺的德，析之固有内外之分，合之实有一贯之妙。盖中为人君的美德，兹惟涵是美于一心之中；统观其道，莫非这美之浑然；析观其理，莫非这美之灿然；则一中既立，而所以为润身华国之猷者，已预于此矣。由是而见于四肢固蔼然顺德之宣扬，而实这美之不容秘也；由是而见于事业，固焕然顺德之发越，而实这美之不能藏也。夫克积未深不可以言矣，发越未盛不可以言至。今不徒为一心之懿，而且播之为四体之和。美而至此，殆尽善尽美，而不可以复加，不徒为文德之纯，而且变之为文治之光。美而至此，而不可以复加粹，而不可以复尚，不与那地道加美之会，皆为极至也哉！中顺一贯之妙如此，而黄裳之义无余蕴矣。
阴疑于阳必战。为其嫌于无阳也，故称“龙”焉；犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也：天玄而地黄。
这一节是申解上六爻辞，全是扶阳抑阴，正名定分的意思。疑是似，嫌亦似也；二其字，指阴言。类是阴类。孔子说，不敢抗阳者，**本然的分。而上六何以曰战？盖阴盛至极，则那势必与阳均敌；但见阳恃他的分尊，而不为阴屈；阴恃他的势盛，而敢与阳抗；这等所以必至于战。当这时节，却已无阳，而又何以称龙。盖天下不可一日无阳，周公为其嫌于无阳，故称龙焉；正以存阳的名，以见阳虽微，而阳的分固有常尊，扶阳意也。既称为龙而又称血者，正以别阴的类，以见阴虽盛，而阴的分固有常卑，抑阴意也。又言玄黄者，盖以势言，则阳必受阴的害，是天的色却离于地；以理言，则阴也必受阳的伤，是地的色又杂于天。然这特自其变言之，若原那天地的定分，则天的色玄地固不得而与；地的色黄天也不得而与。盖初不以那阴阳相杂而遂变他的一定之色，阴阳固有定分这等。然则君子可不以那小人为防，而小人可不以抗君子为戒哉！
屯：元亨，利贞；勿用有攸往，利建侯。
这卦辞是言拨乱之君有能为之才，屯是世难方殷，谓气始交而未畅，物勾萌而未舒的时候。元亨是险无不济的意思，利贞是未可遽进，而宜守正道的意思；不利有攸往是不可恃才妄动，利建侯是宜立诸侯，使民有所统的意思。这卦名为屯者，盖以震遇坎，乾坤始交而遇险陷；是当昧之初，天下尚未定，名分尚未明，故名为屯。文王系辞□□□□□□□□□□□□□为谁，人至□□□善济的方。这卦的德震动坎陷，是能动乎险中，则那兴衰拨乱的大略，摧陷廓清的大才，足以弘济时艰，天下定而名分明。屯由之济，不其元亨乎？然在险中，尚有不容妄为者。故必从容观变，不萌那见小欲速的心；慎密察机，不为那行险侥幸的计；故“利贞”而“勿用有攸往”。然大难方殷无主乃乱，而外的初九，又有可君之象。故济屯者，又必众建君侯，使各有所统治，则人心归一而天下可定；上下相安，而名分可明。何屯之不济哉！
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。
这一节是解屯之名。刚柔即乾坤，当君臣字看；始交谓一索得震，难生谓遇坎险。孔子说，伏羲所以名这卦为屯者，盖这卦之体，下体为震，则一阳动于二阴之下，便是乾坤始交；坎以一阳陷于二阴之间，便是险陷而难生。这等是君臣始交，而适遭无道之乱，以天下则未定，以名分则未明，这卦所以名为屯。
动乎险中，大亨贞。
这一节是解元、亨、利、贞之义。动是才足以有为，险中是国家多难之时。孔子说，文王系彖说“元亨，利贞”者，何所取？盖卦德震动坎险，则是以奋发有为的才，而当那大难方殷之日，是能动乎险中，能动则才足以有为，而可以弘济天下的艰难。这所以大亨在险，则时未易为，而尤当从容以观天下的变，这所以利贞也。
雷雨之动满盈，天造草昧；宜建侯而不宁。
这一节是解利建侯之义。雷震象，雨坎象。天造是天运；草是杂乱，即天下未定的意思；昧是晦暗，即名分未明的意思。不宁是不可遽以为安也。孔子说彖辞又说利建侯者，何所取义？以那二体的象来观之雷雨交作，盈满两间，是即天运杂乱而晦冥，天下大乱之时也。以天下则未定，以名分则未明，正宜立君以统治那人民。君虽初立，又必常存戒惧，内切思患之防，外图弭患之术，使那天下由此而大定，名分由此而大明，不可以君既立而遽为安宁也。
《象》曰：云雷屯，君子以经纶。
这一节是示君子以济屯之道。《彖》言雷雨言其动，《象》言云雷言其体。经是引之于先正大纲的意思，纶是理之于后详细目的意思。孔子说，这卦上坎为云，下震为雷，是云未雨而雷未奋，世难方殷之象，其在天下则为屯难之世，大纲弛而不张，万目缺而不举，正君子有为的时候。故必总那大端，而经以引之于先，然后举那条目而纶以理之于后。如制田里以陈养道的大端，而又有法制之备；立学校以启教人的大端，而又有度数之详。这等则事各得其理，天下定，名分明，杂乱晦冥之运，可变而为太和文明之休，不犹那天之云行雨施，而天下得以平乎？
初九，磐桓，利居贞，利建侯。
这一爻是示人臣之济屯者，当尽观变之道，当预统民之策。石眠曰磐，表立曰桓，磐桓是迟回不进的意思；居贞是守那正道的意思，建侯是立己为君。周公系屯初爻说，初九当那屯难之初时，而未可遽进，且阳刚虽有能进的资而居下却无上进的势，动体虽有欲志，而所应又无引进的人。故当这世难方殷，他非不戚然于心，但终难遂他靖乱之谋。故有磐桓之象。然初九以阳居阳而得正，占者宜居其正，直己守道，观变待时，不轻举妄进可也。且初九本成卦之主，得民而可君之象，是他的德本足以君天下，那天下之民，仰他的德者，自将建己为侯。岂终于磐桓居贞而已哉！
《象》曰：虽磐桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。
这一节申初九尽守己之正道，有得民之贵德。贵是有阳刚之德，贱指民。孔子说，人多以难进而失其正。初虽磐桓难进，然原他的志，则在于行正，有救人之心，而未尝无守己之节，这占所以利居贞也。所说利建侯者，盖立君所以为民，初无一阳在二阴之下，则自处卑下存心惟在救民，有不大得民者乎？
六二，屯如，邅如。乘马班如，匪寇婚媾；女子贞不字，十年乃字。
这一爻是六二有济屯之德，而不苟从于人，以励贞臣晚节的意思。屯如是为初九所难的意思，邅如是因其难而不能前进之意。班如是分布不进的模样，匪寇是言初九非害他，婚媾是言初九特求与他相亲。女子比六二，贞是守己的意思，不字是不许嫁于初也；十年是数穷之时，乃字是可许嫁于五的意思。周公系二爻辞说，六二阴柔中正，有应于上是备那才德，而欲同正应以济屯。但势近九五，而位近初九，故为初所留难。虽有君臣之素，不能遽合，有屯如邅如，乘马班如之象。然初九所以难他者，原初的心，却非为寇不过因磐醒之故，欲求为婚媾合力以济屯。但六二能守正不许他，就如女子贞而不字一般。然岂终不字哉！至那十年的时节，数穷理极，妄求者去，正应者合，相与动乎险中，在五不至屯膏之未施，在二无复邅如之为患，不犹女子十年乃字乎？
《象》曰：六二之难，乘刚也；十年乃字，反常也。
乘是居其上，刚指初九；反是复，常是相应的常道。孔子说初九本有阳刚之势者也。六二邅回难进者，以下乘初九的刚，却为他所难，这所以失那二五相应的常道，必至那十年乃字，始得以复其常也。
六三，即鹿无虞，惟入于林中；君子几，不如舍，往吝。
这一爻是为急于求进者立戒的意思。即鹿是逐兽，比徇禄的意思；无虞是无虞猎的人，比汲引的人；入林中比陷于屯中的意思。君子指占者，几是见进退之几，舍是不遽，往是去逐，吝是不免陷于屯的意思。周公系六三爻辞说，济屯必有资于人，犹那逐鹿者必有赖于虞。三以阴柔居上，不中不正，上无正应，是才德不足，应接无人，而妄欲徇禄位以济屯，益陷于屯而已。故有即鹿无虞，惟入林中之象。然时行时止之间，有几存焉。今惟入林中者，正以不见几耳。占者君子见几，宁居贞也，宁不字也，舍之而勿逐可也。若往逐而不舍，不免有陷入林中之吝。
《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。
这一节是推六三求进之心，而申其必陷于屯。从有贪得的意思，穷是困。孔子说，六三“即鹿无虞”者，由他的心泥于功名富贵之欲，纵欲而忘返，这正是禽荒的人，故有陷入林中之困。君子当舍之可也，若往逐而不舍，是逐鹿无厌，必取羞吝穷困也。
六四，乘马班如，求婚媾；往吉，无不利。
这一爻是因六四才不足以济屯，教他以求贤之益的意思。马坎之象，求是四求之也，婚媾指初九；往是初往之也；吉，无不利，是济屯之效。周公系四爻辞说，六四居大臣的位，本有济屯之责，然阴柔居屯，才力不足以济，故有乘马班如之象。然极难亨者屯，必具那阳刚之才者方可。今初九以阳刚守正居下，以应于已，正六四的婚媾，乃济屯之所当求者；诚能虚己以求他，资他的才力以圃已的不及，则杂乱之运可回，而吾君无屯膏之患经纶之方得试，而吾民有大得之休。其吉无不利也何如？故占者当如此。
《象》曰：求而往，明也。
这一节是许六四有求贤之智。明是深见理天下，在于任人的意思。孔子说，六四知已的才力不足，乃求贤而往以济那屯。这是岂识见不明者所可能哉？都是大臣见天下的事，不必功自已出，而他人的功即是已之功，不自明而在人可谓明也已矣。
九五，屯其膏。小贞吉；大贞凶。
这一爻是深惜九五虽有德泽，阻于国运衰微，不得下究的意思。屯是难施的意思，膏是泽。小是小事，贞只是安常的意思，小贞指二；大是亨屯的大事，凶是危亡，大贞指五。周公系五爻辞说，九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中，则是当国家的末造，而天运已去。虽有六二正应，阴柔才弱，不足以济；且初九得民于下，众皆归他，则是辅相无人，而民心已离；九五坎体的膏泽，亦终不得施布，故有屯其膏之象。占者值时势这样，无复可为，以处小事，无关那成败存亡的数者，能安常守分，或可以保天命人心于既去，得正犹可以获吉。若处那大事，而欲好大喜功，以大有为于天下，则那成败存亡，却于此决矣，虽正亦不免于凶。盖其所能者人，而所不能者天，时势这等，亦将如之何哉！
《象》曰：“屯其膏”，施未光也。
未光是民未得霑润泽之美的意思。孔子说，九五所谓“屯其膏”者，盖当时天命已去，人心已离；虽阳德所施，本当光大，但陷险中，为阴所掩，即有那膏美的泽却也不足以润泽生民，故不得以施其光。
上六，乘马班如，泣血涟如。
这一爻是当济屯之时，无才无辅、误国自误的意思。周公系上爻辞说，上六处屯之终，本有将济的机会，但阴柔是无才，无应是无辅，人己两无足恃，自失那事机，付之无可奈何，徒为忧惧而已。故有乘马班如，泣血涟如之象。
《象》曰：“泣血涟如”，何可长也？
这一节是申上六终必丧亡的意思。孔子说，上六所谓“泣血涟如”，是罪其比险自固而昧于可久之道，则必亡于屯而不能长，虽忧惧亦何及之有？
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
这卦辞见蒙者之得亨，由师臣之良而教养之正。蒙穉也，是善虽未著，恶亦未表之时。亨是不蒙的意思。匪我求童蒙是不先往教的意思，童蒙求我是蒙者执礼求教的意思。初筮是如那卜筮者的尽诚心，告是竭两端告他。再三渎是他无诚意求教，我自往教的意思。贞只是所能知能行的道理。这卦名为蒙者，盖卦象有蒙之地，卦德有蒙之意，只是蒙穉未明，赖人启发，非昏庸之比，这蒙所由名也。文王系辞说，蒙童的人，其知蔽，其行塞，似不可以得亨；而九二刚中，有发蒙之才，二五相应，有相须之义，故占得是卦者。知能可开蒙，不终于蒙而亨。然蒙者所以得亨，却由那明者之善教，如学者不曾来求教而我就先往教他，则道轻而人亵，非所以发蒙。必匪我去求童蒙，而童蒙自来求我，这等则师严道尊，有以起天下的人向慕之志，而人自不敢轻吾的道；愤悱未至，而启发先施，则言轻而人忽，亦非所以发蒙；必人尽那初筮之诚，我便详告与他。这等则择地施教，有以动天下的敏求之心，而人自不敢玩吾的教，这固是教之有方。而养之又不可以不正，故必崇正道于童蒙求教之余，倡正学于初筮则告之下，以那所能知的责他知，所能行的责他行，则作圣之功可期，而克家的责可副。蒙之所由亨者，何莫而非善教之所致哉！
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
这一节是以卦象卦德释蒙之义。孔子说，这卦名为蒙者，何哉？以卦象来言，山下本峻绝，而又有次险困于后，则不可以行，这便是蒙之地。以卦德来言，内险是心，既有所不安如此，是行又有所不得，这便是蒙之意。而无所适，所以名蒙也。
“蒙，亨”，以亨行时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。“初筮告”，以刚中也；“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
这一节是备释卦辞亨义。亨是亨人的术以是用，行是行以发蒙；时中是不疾不徐，适当其可的意思。志是五的志，应是应九二。刚中指九二的德言。圣功是作圣的功夫。孔子说，蒙之所以为亨者，岂是蒙之能自致哉？盖凡德不足以师世，而教有拂于那时中者，皆不是以亨蒙。今卦体九二有先知先觉，具可亨之道，足以发人的蒙，而得那时之中，当可而施，因才而笃，这蒙之所以为亨。然亨行时中何如？彼明者立教，与那蒙者受教，其心一也。而曰“匪我求童蒙，童蒙求我”，盖言二的刚明，初非有求于五，而五的柔暗，则纯一以听于二，这不可见亨行时中乎！使非有可亨的道，则童蒙决不求我，使非时中，则不待人求而亦应之矣。蒙者之求教，与那明者之告人，其心一也。而曰“初筮告”者，以九二刚而得中，故能告而有节，必待其诚而后告他。曰“再三渎，渎则不告”者，九二以为问者不诚为我，而我若告他，又为渎蒙，这又不可见亨行时中乎？若非可亨的道，则无可教的蒙者；若非时中，则告之无其节矣。其说“利贞”者，盖正者学之所由以进于圣者也。今能养蒙者以正，如崇那中正的教，以全他的纯一之真，则幼志已定，幼学已端，虽未能与圣同归，而作圣的功夫却在是矣。这贞之所以利，而蒙之所以亨也。
《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
这一节是示君子体蒙的象以亨己的蒙。果决也，是奋发必为的意思；育是涵养熏陶的意思。孔子说，山下出泉壅而未通，蒙之象。君子以为必行有渐，泉之始出固然。若养己的蒙，可无内外资养的道乎？那德之见于事者为行便行，若不果则无以征那在事的蒙。君子则体那必行者，以果行践履力行，务尽黾勉的力，则蒙在于事者无不明，不有以为育德的资乎？行之得于心者为德，使德若不育，则无以开在心的蒙。君子则体那有渐者以育德，省察克治，务尽涵泳之功，则蒙在于心者无不明，不有以为果行之助乎？这等则作圣的功已尽，而可亨的道在我矣。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏；以往吝。
这一爻是言发蒙贵尚刚中之道。发蒙启发其初之蒙，谓下民之蒙，非指童蒙，刑人是用刑的人；说是不用，桎是足械，梏是手械，皆刑具；往是要用桎梏的意思，吝是无益而有害的意思。周公系初爻辞说，阳明阴闇，上明下暗。初六以阴居下，是暗昧之甚，占者遇此，当尽启迪之方，以发他的蒙。然发蒙的道何如？其始也不肃之以威，蒙将玩而不信，故必利用刑人以惩那不率；其既也，不济之以宽，蒙将阻而不进，故必用脱桎梏以劝他自新。何如？这等是宽严相济，而得那发蒙的道。苟徒见那刑人当用，不知桎梏当脱，遂往而不舍，则非惟不能诱他以进于正，而反为彼的寇矣。所谓亨行时中者，不若是之甚。非吝而何？
《象》曰：利用刑人，以正法也。
这《小象》是申言严教人的刑威者，所以端教人的规度。法是规矩条约。孔子说，初六必利用刑人者，盖发蒙之初，法度不正，蒙将玩忽。故正其将来，使他日就于范围之内也。
九二，包蒙，吉。纳妇，吉；子克家。
这一爻是言九二尽师道之善的意思。包是涵育的意思，凡《易》中言包者，皆外包乎内也；吉是蒙者不苦难的意思。纳是不弃的意思，妇是不善之类，吉是蒙者得自新的意思。子是臣子，克家是能胜君上任的意思。周公系二爻辞说，九二以阳刚为内卦之主，统治群英。当发蒙之任，固人君命他掌邦教者也。然物性不齐，岂可一概取必？是故敷教在宽，乃教人的道。苟不量他的才，而强贵他，是诬人矣。九二刚而不过，有包蒙的象。占者能涵育熏陶，而包蒙焉，则非击蒙为寇，而不苦于不堪。何吉如之？有教无类，乃教人的道。苟因他不善而遂绝他，是弃物矣。九二以阳居阴，有纳妇的象，占者能不保其往而纳妇，则非勿用娶女，而人皆得以自新。何吉如之？然这敷教的道，本君上寄我者也。苟待人太严，而示人不广，则君之望我者亦孤矣。九二居下位而任上事有子克家之象，占者能包蒙而育天下的才，纳妇而兴天下的善，则大君司教的责，自我副之，而人臣克忠于国，不就如那子之克承于家者乎？
《象》曰：“子克家”，刚柔接也。
这《小象》是推原九二所以得尽教民之责，由六五能委任之专。刚指九二，柔指六五。孔子说，九二克胜教民的责，如子克家者，盖二有刚中的德，而五有柔顺的资以应之。这便是人君知大臣有可亨的道，足以师范天下，而委任极其专，故大臣方得以尽他的才。不然，虽有克家的心，亦将阻于不得施矣。
六三，勿用取女，见金夫；不有躬，无攸利。
这一爻是示人以不屑教诲的意思。乾为金，九二阳刚，乾爻也，故称金夫；见金夫是动于欲的象。不有躬是丧其心的象；无攸利是终不能开他的蒙的意思。周公系三爻辞说，占者遇这六三，当拒绝他而不可轻教这样人，如勿用取女一般。盖六三阴柔，不中不正动于利而不知有其身。这正是枉寻直尺而利亦为之的人，蒙昧至甚者也，就如那女子见金夫，而不有其躬的一般。苟又以那可亨的道去教他，则我的言难入，而他的勤难解，何所利哉？不然，纳妇之吉，固吾设科的本心而何勿用取女如此耶！
《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。
这《小象》是原六三所以不可教之故，由他心穷于欲的意思。行指素行，不顺是徇欲灭理的意思。孔子说，君子与人为善未尝追既往而拒将来，今顾“勿用取女”，何故也？由那蒙者的素行不慎，正是自暴自弃者。虽圣人亦无如之何，故“勿用取女”也。
六四，困蒙，吝。
这一爻是言六四不能亲师取友，不免终于愚蒙自弃的意思。困是昏而不开，吝是民斯为下的意思。周公系四爻辞说，阴柔的人必赖那阳刚的人以启发之方可。今六四独远于阳，既无明师以训诲，下无正应，又无贤友以相资，蒙终无自而发，为困于蒙之象。占者这样，则愚不能明，柔不能强，昏迷日甚，下愚不移，何吝如之？
《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。
这《小象》是原六四不能资人以变气质的意思。实指阳。孔子说，六四上下皆阴，蒙之甚者也；欲从那九二，则隔三；欲从那上九，则隔五；远隔于实者也。故曰独远实。独者，言本卦之阴皆近乎阳，而四独远。所以孤陋寡闻，终无可亨的日而吝也。
六五，童蒙，吉。
这一爻是幼君纯心亲贤，而德业可成。童是纯一未发的象，吉是德成业就的意思。周公系五爻辞说，六五柔中居尊，下应九二，则以那纯一之资，而切任贤之诚。然九二的道，足以启沃乎我，乃虚己以求他，而自不为屈。其象就如那童蒙，纯一未发，以听于刚明之贤。占者这样，则可以收作圣的功，而内圣之德由此养成，可以臻克家的效，而外王之业，由此赞成。其吉何如？
《象》曰：“童蒙之吉”，顺以巽也。
这《小象》是推原六五能纯心用贤的意思。顺是有柔顺的德，仰承亲比上九的意思；巽是听从，俯应九二的意思。孔子说，六五说是童蒙吉者，盖由五能柔顺以听从九二，这正是童蒙求我者也。不然，是刚愎以自用，将不免有困蒙之吝，何有于吉哉！
上九，击蒙；不利为寇，利御寇。
这一爻见治蒙者贵以刚而捍其私，不宜过刚以责其成。击是太严的意思，寇是害，御是禁绝。周公系上爻辞说，上九居尊，当发蒙之任，治蒙过刚，视那九二包蒙者，大有不同，故为击蒙之象。占者得此，刚非不可用，但看他所用何如。若是取必太过，而责他以难知难行的事，则是过刚为寇，则击之者适所以害之而失那时中的道。何利之有？惟捍那外诱保护他的良知良能，是以过刚御寇，则虽击之，实所以止他的害，而得那养蒙的道。何利如之？过刚也，御寇则利，为寇则不利，治蒙者宜审所尚也。
《象》曰：“利用御寇”，上下顺也。
这《小象》申言御寇则教者受者而有所宜。上指立教者，下指学者，顺即是利。孔子说，上九击蒙，若非敷教在宽的道，而以御寇则利者。盖寇是人心的害，上以刚御寇，则教得其道，莫非时中之妙，而上之顺也；下以刚自御其寇，则学得其道，莫非作圣的功。而下之顺也。上下顺既如此，这御寇所以为利。