乾下坎下
需：有孚，光亨，贞吉，利涉大川。
这彖辞是言人君两尽处需之道，而各有其效的意思。需是须待的意思，有孚是存心信实也；光亨是此心光明，不为利欲所蔽的意思；贞是行事正大，吉是事无不顺；利涉川是险无不济。卦名为需者，盖以乾刚遇坎阴，则德行当易以知险，而有从容能待之休，故名需。文王系辞说，人君处需，内而存心，外而制事，皆不可以无其道。这卦九五，坎体中实，阳刚中正，而居尊位，为有孚得正之象。坎水在前，乾健临之，将涉水而不轻进之象。故人君于天下当需矣，而所需不本于中心之安，非能需者，必本于至诚，心所存者，莫非实心。这等则信理者无是非，信心者无顺逆虽险中，而此心的孚，自足以宁一。盖不惟遇变而不忧，殆且忘忧而不觉，其光亨何如？心既能需，而所行不合于当然之正；非能需者，必守那正道，而事之所履者，莫非正事。这等则定守者，有持重的谋；贞固者，有纾徐的道。虽临大难，而吾事的贞自足以镇静。盖不惟不陷于险，而且出乎险，其占利涉大川何如？
《彖》曰：需，须也；险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。
这一节是以卦德解需道得之于刚健的意思。须是待；险指坎在前，就在上言刚健是有定见，能知险者；不陷是不冒进的意思，不困穷即是不陷于险。孔子说，卦名需者，有须待的义。何所取哉？卦德坎在上，乾在下，是险难在前，若难免那困穷。然以那乾健来临之，则沉毅不苟，从容有待，而不遽进以陷于险；以义来揆度，当自不困穷。卦有能待的义，这样故名为需。
“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。
这一节是释孚贞利涉之义，本于中正的意思。位是居天位，是势；中正是德；有功是能出险。孔子说，需辞言“有孚，光亨，贞吉”者，何所取哉？盖人君当天下之难，必德位兼隆者，而后能有所待。今卦体九五阳刚中正而居尊位，则是正己南面。既有以为恭己无为之地，德备中正又有以妙从容能待之休；不徒有其位，尤且无反无侧，纳这身在皇极之内，但见纾徐以待天下自治，见小欲速的私欲不维于外；不徒有其势，且尤不偏不倚，钦这心于精一之中，但见久道以俟天下自化，好大喜功的私念不萌于内。夫惟位天位而得正，则所说贞而吉者在是；惟位天位而得中，则所说“有孚，光亨”者在是矣。又说“利涉大川”者，若以二体的象来言之，则乾有利涉的象，坎有大川的象。以那乾的刚健，遇那坎的险陷，则沉毅不苟，从容有待。此所以不入于险，而有不犯难的功也。
《象》曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。
这《大象》是言人君体需以泽民的意思。饮食是养其气体，宴乐是娱其心志。孔子说，坎象为云，乾象为天，云上于天，无所复为，必待阴阳和洽而后成雨，需之象也。君子体这象将何如？亦惟饮食宴乐而已。盖事之所当需，就如雨有所待而降者，君子以效不可急趋。惟安以待他，而不责效于旦夕，其恭己无为，亦若需之无所复为者一般以功不可遽就；惟静以俟他，而不期功于目前，其优游待治，亦犹云之待其自雨者一般。这待，则内有孚外守正，乃居易以俟命，涵养以待时，即此饮食宴乐之间，而能需之道尽于此矣。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
这一爻是初九未仕于朝，虽当国难宜远去而守常的意思。郊是旷野之地，恒是安常守固的意思，无咎是祸不及身。周公系《需》初爻说，初九去险尚远，则是朝廷事变方殷，而我但优游于亩亩，不冒险以前进，有需于郊之象。然阴柔不能固守，而初九阳刚，又能恒于其所之象。占者能安于义命，有孚以待之，居贞以俟之，而不汲汲于功名。“利用恒”这等，则不降不辱，全名全节，世难无自而及。何咎之有？
《象》曰：“需于郊”，不犯难行也；“利用恒，无咎”，未失常也。
这《小象》是言初九得远害之道。犯是冒，常是处需的常道。孔子说，初九“需于郊”，言他去险尚远。故得超然于时事外，付理乱于□如，置是非于不闻，知难而退。又言“利用恒，无咎”者，盖处需的□□□久为常，久于其所，则不失其常，故“无咎”。
九二，需于沙，小有言；终吉。
这一爻见九二有德而终能远害。沙是近险的地，小有言是见讥于人的意思，终吉终不陷于险的占。周公系二爻辞说，九二渐上于坎，欲进不安退不可，故迟回观望以有待，为需于沙的象。这待则虽未有及身的祸，而群小见讥，不以我为不能洁身，则必以我为不能济险，却始小有言语之伤。而九二刚中能需，刚则有能耐的操，中则有善处的术。占者这样，是见险能止，终不为那险所困，知危能戒，终不为那危所伤，故吉也。
《象》曰：“需于沙”，衍在中也；虽小有言，以吉终也。
这《小象》是申二有刚中之德故得远害。衍是宽，即求字，凡江河水在中而沙在边，则衍在中者，言水中中央也。孔子说，九二“需于沙”，固近乎险，然能以宽居中，存诸心者，安处优游，而无欲速的念，且见诸事者，行无所事，而无作为之扰，乃能需而不进。故虽小有言语所伤，却竟能脱然于祸害之外，而以吉终也。
九三，需于泥，致寇至。
这一爻是言九三近险而不能避，由无德而自致。泥是陷入之地，致是自取的意思，寇是伤害的象。周公系三爻辞说，九三之阴愈近，是将陷于险，则所以需而不进者，必赖于刚中的德。九三又过刚不中，吾知行险侥幸，适取祸败，其象为“需于泥，致寇至”，求如那初的无咎，二的终吉，乌可得耶！
《象》曰：“需于泥”，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。
这《小象》是因三之近险，而戒以当尽预防之道。外是目前，敬慎是此心戒惧，不败是不陷于险。孔子说，九三“需于泥”者，言其灾难，只在外卦，与己相去甚近。又说“致寇至”者，盖由过刚不中，而不能需，是以寇害所至。自我致的，使他能敬慎而不妄动，则虽需于泥，亦可以不至于败。君子勿谓近险地，便无可救之术也。故占不言凶。
六四，需于血，出自穴。
这一爻是六四当国步艰难，而德足以靖难。血是坎之象，穴是险陷之地。周公系四爻辞说，六四交坎体已入乎险，则是身之所处，已在那患难不测的地，有需于血的象。然柔得其正，需而不进，是危行言逊，其默足以有容。故终可以潜身远害，而免冒险之祸，为“出自穴”之象。古者若在那险地而能这等，则虽无济国的谋，而却有得那保身的法矣。
《象》曰：“需于血”，顺以听也。
这《小象》是原六四德足以需的意思。顺即是柔正，听即是能待的意思。四虽需于血，然柔得其正，需而不进，韬晦静守，以听于时，所以免于乱世而出穴也。
九五，需于酒食，贞吉。
这一爻是言九五德位兼隆，自恭己而成化的意。酒即坎水之象，食即兑中之爻之象，“需于酒食”是言安乐的意思。贞即是固守那无为之道，吉是治化自成之效。周公系五爻辞说，九五阳刚中正需于尊位，夫居这位而有这德则所以修德祀天□□□民者，已无不至。但天命或未定。则躬玄默以凝之，人心或未来则修文德以来之，凡那恭己于南面者，莫非安于宴乐之常而已，不为需于酒食的象乎？这等处需，固人君的正道，则欲速不足以累他的心；而其所养者必深，见小不足以动他的志而其所成者必大，天命由此而永凝，人心由此而永戴。故占者有是贞，亦有是吉也。
《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。
这《小象》是原九五有能需之德。中是心之无偏，正是事之无邪。孔子说，五言酒食贞吉者，盖五居上卦之中，得阳位之正，中则敛这心于精一，而无计功谋利的心，正则纳这身于皇极，而无好大喜功的事。夫惟有能需的德，故能得需之效耳。
上六，入于穴，有不速之客，三人来；敬之，终吉。
这一爻见上六虽陷于险而得众共济以出险的意思。入穴是居险陷之极的象，不速是不去速他来的意思，三人指下三爻言；敬是虚心待他，之字指三人，吉是出险的效。周公系上爻辞说，上六阴居险极，无复有需，惟陷入于穴。夫既陷于险，宜无可为。然当这险、难的时节，惟阳刚的人，足以共济而不可以必得，幸其下应九三，三与下二阳，需极并进，是皆同事于需。而有志出险者，卒然遇之，为不速的客，三人来之象。然居险得人，固出险之一机，而所以使他乐为我用者，惟在我能敬之。上六柔不能御，而能顺之，有敬之的象。占者当陷险中，得非意之来，乃虚己以应他，则始虽才力不足，固有入于穴之危，终得阳助，自有出穴之吉。
《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。
这《小象》申上六虽无德而却得亲贤之道。位者阴柔居险极，失是失处需之道。孔子说，上六有“不速的客来，敬之终吉”，不当位是阴柔居险极，而不当位则才与时左，不能无失，赖人以济，失中终得贤而能敬，于那处需的道，究无大失。占者若不知权变，又能保其无大失乎？
讼：有孚窒惕，中吉；终凶，利见大人，不利涉大川。
这彖辞是言讼者理直而求听于有德则讼可伸，若健讼而行诡术则取裯。讼是争辨，非必官讼，凡尚口争竞皆谓之讼。有孚是理实；窒是屈而不通，谓能含忍也；惕是心存戒惧而畏刑罚也；中是和平而不狠愎的意思；吉是事明理白。终是极讼；凶是情真反不得伸的意思；大人是至公至明的人；涉大川犹驾虚诞的词一般。这卦乾刚坎险，自上下而言，上刚以凌其下，下险以伺其上；自人己而言，则在一人为内险外健，在二人为己险彼健两相持而皆欲胜，是必讼的道理，故为讼。文王系辞说，讼本等有理，而所以处这讼者，又贵曲尽其道。这卦九二有有孚见窒的象，而卦变与九五，又有惕中大人的象，上九与卦象，又有终讼不利涉的象。故占者理直而见枉，情真而受诬，这是有孚见窒固不得已而讼。然又当何以处之？盖止则不辱，必心存恐惧，可止就止，而不终讼，则向虽有孚见窒，今不终于窒而吉。若终极其讼，可止不止，而不惕中，则讼虽有孚，却终不得伸解而凶，以至大人本是善听讼的人。苟本我惕中的心，而见那中正的大人，则听不偏、断合理，而讼之有理者，可以辨明而利。若以终讼的性，而驾为虚诞的词，则是冒险侥幸，虽讼本有理，亦必陷于罪，故不利。讼一也，惕中则吉，终讼则凶，“见大人”则利，“涉大川”则不利。讼者，可不致审于此哉！
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。
这一节是以卦德解这卦的名义。孔子说，这卦所以名为讼者，以坎遇乾，乾健坎险，以上下言，则上刚以制其下，而下有不堪；下险以伺其上，而上为所胁。以一人言，则内险固有害人的心，且外健而力又足以遂他的奸。以二人言，则己险，固有过人的智，且彼健而人又足以敌我的势。这皆致讼的道，故名其卦为讼。
“讼：有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。
这一节是以卦变体象解卦辞。刚来是卦变自《遯》九三的刚，下于九二；得中是刚柔不偏的意思。尚是好尚，大人所主也；中是听不偏正是断合理。入渊是陷于罪的意思。孔子说，争讼的端多起于人心不平。有孚见窒，在人心所甚不堪的。乃能惕中而言，然所言中者，何所取哉？卦变自《遯》而来，刚来居二而居下卦之中，则是无恃壮用罔的过，有刚而能柔的善，可止就止，自不至终极其事，这是中所由取。既得中，则为有孚而能惧亦可见矣。又言终凶者，以理而言，天下的事，惟善者皆可成。若那讼则非美事，宜得已便已，不可成也不可成而成，所以凶也。所说“利见大人”者，卦体九五居上卦之中，得阳位之正，是所尚者中正，中则听不偏，正则断合理，讼之有孚者，得以辨明矣。这见大人所以利也。又说“不利涉大川”者，卦象坎为险陷，有渊象，乾以刚乘之，则是事本真实，顾乃冒险侥幸，造一端虚诞的词，这等讼虽有理，反自悖理而入于罪恶之渊矣。这利涉大川，所以不利也。
《象》曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
这《大象》是教君子谨始虑终以绝讼端。孔子说，天运上，水流下，天西转，水东注，其行相违，讼之象。君子以为人的讼，不起在争讼之日，却起在作事之始。始初不慎，情义乖违，讼所由起。君子当始谋的时节，事必顺乎人性以息那是非于未萌，不待有孚见窒然后方有惕中的心。行必协乎人情，以杜那利害于未着，不待讼不克胜，而后方有安贞的图，是天水违行。易卦所以成讼的象，作事谋始，君子所以绝讼之端欤！
初六，不永所事；小有言，终吉。
这一爻是言初六不健讼所以终得免讼。永即是终，事即讼事，言是对理辨讼的言，吉是讼已解的意思。周公系讼初爻说，凡能终讼者，必是那刚强有势力的人然后可能。若初六阴柔，本无健讼的资，居下又无终讼的势，故中心畏慎，不肯终极其事，但小有言语相辨而已。占者值此，始虽不免于讼，而终得以辨明，有惕中之吉，无终讼之凶，不其终吉乎？
《象》曰：“不永所事”，讼不可长也；虽“小有言”，其辩明也。
这《小象》是申言所以不可终讼的意思。长即是终极的意思。孔子说，初六“不永所事”，虽是以那阴柔居下的故，然将理而论，讼却非是美事，祸患莫测，不可长也。这初六的心，所以不肯终极其讼。惟不肯终讼，所以始虽有言语与人争辨，终必得以辨明，故吉。
九二，不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
这一爻是言九二退避不讼自不召祸的意思。克是胜；归逋是退避的意思；邑人三百户是邑之小者，言自处卑约的意思；眚是灾祸。周公系讼二爻辞说，九二阳刚为险的主，则智谋才力兼有，本欲讼的人，然以刚居柔，得下之中，是能裁度事理，上应九五，阳刚居尊，势不可敌，又屈于势力，乃自处卑约，以免灾患，有不克讼，归而逋，邑人三百户之象。这正是能惧而得中的人。占者当屈而屈，则不越礼犯分，何眚之有？
《象》曰：“不克讼，归逋窜”也，自下讼上，患至掇也。
这一爻是解九二所以不讼者，以下不可与上抗之，故窜是逃避的意思。掇是自取也。孔子说，九二既不克讼，则归逋而窜而已。所以这等是何如？以上下本有一定的分，以下去讼上，是犯非其分，则义乖势屈，而禂患所至，非自取者乎？九二有见于此，所以不克讼，而安吾分也。
六三，食旧德，贞厉，终吉；或从王事，无成。
这一爻是言六三之柔，宜于争讼而不宜于听讼。食旧德是安守常分的象，贞是安守正理的象，厉是为人所讼，终吉是终不为人所害的意思，从王事是从听讼之政，无成是无功。周公系三爻辞说，六三刚柔，本非能讼的人；故惟守常分，安正理，自享其所有，而无心利人的。如此虽不免受人所侵而厉，然终不为己害吉。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
这《小象》是申六三无专事的才，唯可顺承王事而已。上是位在吾上者。孔子说，天下的事，非常分所能拘，亦非常才所能济。六三阴柔，既惟常分是守，则凡一举在上的令，而趋承之可也。若自主事，岂有成功哉！
九四，不克讼；复即命，渝安贞，吉。
这一爻是知屈于理而不讼，德日益进的人。复即命是复就正理，渝是变那欲讼的心，安贞是安于义理之正，吉是身安德修的意思。周公系四爻辞说，九四刚则过暴，不中则过当。本是欲讼的人，然居柔，则知那讼非美事，而不可成，乃以理自制，不克讼而复就正理，无有讼事。不惟事当于理，其心且也渝变而安处于理，又无好讼的心。其象这样。占者处讼时而能内外一于正，则虽不能作事谋始而却能改图于后，故吉。
《象》曰：复即命，渝安贞，不失也。
这《小象》是申言不复讼者能绝讼端。不失是克，盖前愆的意思。孔子说，九四所说“复即命，渝安贞”者，则是向固未免有欲讼的失，合内外而一于正，则改进自新，何失之有？
九五，讼，元吉。
这一爻是九五德威服人。讼者见之自然无冤，讼是争讼的人；元吉是理明情伸。周公系五爻辞说，九五居听讼的位，而又有中正的德，这是听讼而得其所，乃尚中正的大人，而为讼者所当利见。占者遇这大人，若终讼无理，固不能逃他的明断。设使讼而有理，则他出其中，自听之不偏而理直见枉者，自理得以上伸，出其正，自断之合理，而情真见诬者，自情得以上达。不惟天下无冤民，而且民自不冤矣。元吉何如？
《象》曰：“讼，元吉”，以中正也。
这《小象》是推本九五有听讼之德。以是由的意思。孔子说，九五所说“讼，元吉”者，盖讼者之得，元吉。由听者之中正也，中便心一于公，而听在那未断的时，己无偏主，正便事得其宜，听在那未断的时，自无过当，这讼者所以得元吉也。
上九，或锡之鞶带，终朝三褫之。
这一爻正言终讼者之必凶。或是未必然的意思，锡是上者赐之；鞶带是命服之餙荣有理之人，只是必胜的象。终朝是一日；褫是夺；三褫是有众夺的意思，只是终不得胜的象。周公系上爻辞说，上九以刚居讼极，是不知讼不可成的人，诬伪以为真，矫曲以为直，穷极其讼以取胜，有或锡他以鞶带，而未必锡者焉。然以讼得之，必以讼失之，而真伪直曲，不久遂白，故又有终朝三褫的象。曰三褫，则夺之者众，然则何所利而终讼耶？
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
这《小象》是中言健讼者之不足贵。敬是可贵的意思。孔子说，服为锡命之荣，所以彰有德本是可敬；今上九以讼得这鞶带，则受之者非道，服之者不衷，纵使受而不褫，且也不足敬，况终朝三褫乎？其不可终讼也明矣。
师：贞，丈人吉，无咎。
这《彖》辞是用师之道，出师贵有声罪的名，任将贵得老成的人。师是兵众，贞是正道，丈人是才德老成的人，吉是有战胜的功，无咎是无丧师的辱。这卦名为师者，盖卦德卦象有寓兵于农的意，九二六五有将兵将将的象，故名为师。文王系辞说，人君用兵，出师以正，统师有人，行师的道，庶几备于是。何则？兵出无名，事所以不成，必顺天应人的事，然后驱吾所容的民以战，必吊民伐罪的师；然后出吾所畜的众以征，则所行的皆正道，而为仁义之师。将不得人，功所以不立，必临事而惧者，然后委他以长子之任；必好谋而成者，然后隆他以锡命之荣；则所用的皆丈人，而为有能之将。夫兵既有名，将又知兵，则功收一举，有战胜攻取的吉，谋出万全，无穷兵黩武的咎。
《彖》曰：师，众也，贞。正也能以众正，可以王矣。
这一节是以卦德解那师贞的义。二千五百人为师，即象之意。能以，以字解作用字；王是兴王，去声读。孔子说，卦名为师，而必言师贞者，盖师之义众也，贞之义正也。所以师贞者，何所取哉？盖卦体九二，一阳在下之中，而五阴皆为所以，则是大将御兵，用以除暴，非用以为暴，用以去乱，非用以生乱，正是王者仁义的师。夫为将者，能以众正，则命将者天与之，人归之，无敌于天下，而可以兴王。夫众正就可兴王这样，可见行师贵以正也。
刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉，又何咎矣？
这一节是以卦体卦德解丈人吉、无咎之义。刚中是九二的才德，应是应六五，行险是行师，顺是顺人心，毒是劳力伤才之害，从是随。孔子说，师旅之兴不无害于天下，又说“丈人吉，无咎”者，何哉？盖丈人所以为丈人者，非以其人，却以其有是才德。卦体九二刚中而上应六五，则是威而有惠，勇而有恩，且委任专，而君宠日隆，卦德坎险坤顺，则是兵虽凶举，战虽危事，然除暴之举而民心莫不克顺。这二者正丈人之所以为丈人处，以此行师，则虽劳民伤财，不免毒害天下。然既有这刚中的善，则畏他的威者，又将怀他的德，孰不乐随他以制敌？有这行师的顺，则惮他的严者，又将悦他的宽，孰不悦从他以御侮？是其所以害天下者，乃所以除天下的害。固长子帅师，而得人和如此，由是百姓一心，三军用命，有怀邦的功，无否臧的失，有执言的利，无舆尸的凶，又何咎之有？
《象》曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
这一节是言君子体师象而尽养师之道。容是保，畜是养。孔子说，地中有水，就似那民中有兵，师之象也，君子体这象以为兵与民本有合一道。故于无事的时，制那田里固所以养他的生，不知足民固所以足兵，而伍两卒旅的人，皆聚在这容民之中矣。立那学校，固所以养他的性，不知训民即所以训兵，而折冲御侮的人，皆蓄在这养民时矣。这是伏卒伍于比闾，就如伏至险于大顺内一般，藏军旅于族党内，就如藏不测于至静中则出这众以随他。盖莫非以律之师，体《易》之功何至哉！
初六，师出以律；否臧，凶。
这一爻是言行师之道当谨其始的意思。律是号令，节制。否即不臧，是善；凶是丧师之危。周公系初爻辞说，初六在卦之初，为师之始，所以壮三军的气者基于此。由师者可不谨其始，□□师旅一行，固出于正。而见于号令者，必欲严明，师旅所统，固有丈人；而列于部伍者，必欲整肃，这是有制的兵，不可以败。敬号令不行，军伍不餝，而否臧，这便是无制的兵，不可以取胜也，故凶。
《象》曰：“师出以律”，失律凶也。
这《小象》是申爻辞的意明否臧即为失律。孔子说，师一出而国家存亡，人民安危，皆系于此。故必以律，苟不以律，则无制的兵难免丧师之危，故必凶。
九二，在师中，吉，无咎；王三锡命。
这一爻是九二有将帅之功而得君宠之隆。师中即军中，吉是有成功，无咎是无败绩，王指六五，三是频数的意思，锡命是恩礼下颁的意思。周公系二爻辞说，九二在下而为众阴所归，有将帅的责任，以刚中之善，有将帅的才德。这样的人，在那军旅中，故他的勇力足以克敌，那机谋又足以断成，威严足以戢众，那恩义又足以抚字。由是除天下的暴，自有成功，安天下的民，自无败绩，吉，无咎。然九二所成功，固是他的才德兼备，却也由君上宠任专隆。盖二应六五，为所宠任，则是知九二刚中之善，足为那行师的丈人，故锡命独隆；不嫌于再三，知九二行险而顺，足为那帅师的长子，故宠遇独厚；不厌于频数这等，则威望重而人心服。九二所以成功者，有所由然也。
《象》曰：“在师中吉”，承天宠也；“王三锡命”，怀万邦也。
这《小象》是推原九二所以成功，王者所以宠将的意思。天即是王，宠即是三锡命，怀是抚念的意思。孔子说，九二所以“在师中吉”者，岂独是他的才足以将兵哉？却由他以这才德，上承那天王的宠任，故他便得以尽其才。盖得君既传，自然成功不□□□然举动且不免于中制，祸将不测，况于吉乎？又言“王三锡命”，亦岂是六五的心？这样贪功哉，却由那王者的心，怀念万邦危乱，故欲赖二为之安戢。盖忧民既深，自然宠任独厚。不然，君恩不容滥与，虽一锡且不可，况三锡命乎？故曰人君有安天下之志，而后任将专，人臣能荷天子之知，而后成功易。
六三，师或舆尸，凶。
这一爻是无才德的人而冒领军卒不免有丧师败绩之危。或是有这理的意思，舆尸是载尸盈车而归，凶是丧师辱国。周公系三爻辞说，六三才德不足，既非师出以律，犯非其分，又非师出有名，由此以战，适以取败，或有舆尸的理。占者这等，外生敌国的患，内贻吾君的忧，其凶何如？
《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。
这《小象》是申言六三之无功。孔子说，义以克敌为功，义而不胜，已为无功，舆尸而归，所丧甚多，大无功也。
六四，师左次，无咎。
这一爻是言六四能全师而退，则无丧师之辱。左是退后，次是舍。周公系四爻辞说，六四位近六五，亦与有行师的责者；但他阴柔不中，虽非克敌的才，居阴得正，却有量敌的智。故他自度才不足以致胜，乃全师以退，有师左次的象。古者若这等，虽无那怀邦的功，却也无否臧的失。又何咎？
《象》曰：“左次无咎”，未失常也。
这《小象》是申言六四退师之善，当是行师的常道。孔子说，师以进取为勇。今左次也得无咎，何如？盖知难而退，行师的常道，六四左次，亦不失那师道的常，这六四所以无咎也。
六五，田有禽，利执言，无咎；长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
这一爻见人君固当兴除害之师，任将不可不得其人。田是田畴；禽是害稼的鸟兽，比害民的贼；利是宜执，是搏击之义，言是声罪致讨的意思。长子是才德老成的人，指九二；弟子是新进的小人，指三四。周公系五爻辞说，六五是用师的主，柔顺居中，不为兵端的君，然王者无外亲天下的民，皆吾的赤子。其或有作乱于其间以害吾民者，五的心有不容以自已，乃声罪致讨以救其民，就如那田中有害稼的禽，而不容不执言者一般。这固王者仁义的师，攻非所以为暴，取非所以为贪，何有穷兵之咎？然行师固贵得正而任将又不可非人，故必使长子，如那九二有刚中的才德者，以帅师，则以众正，可以王矣。若使那弟子，如三四无才无德者，参于其中，则大将不得专其志，以尽其才，不免舆尸而归，虽正亦凶。
《象》曰：“长子帅师”，以中行也；“弟子舆尸”，使不当也。
这《小象》申言六五任将所以宜于长子而不宜于弟子的意思。中是中德，行是行师，使是人君使任。孔子说，六五必用九二“长子以帅师”者，以九二有刚中的德，而行师自不至残民以生乱，此所以当任也。弟子舆尸，其过岂专在那三四弟子哉！却由为君者，使非其人以致败。然则命将行师，可不专于委任哉！
上六，大君有命，开国承家，小人勿用。
这一爻是言王者行报功之典，固当论功行赏，尤当因人异施。大君是集一统的君，命赏功的命，开是辟封疆，国是诸侯之国，承是受乘土，家是大夫之家。周公系上爻辞说，上六居师终，是兵戎已休，处顺极，是民心已得。大君当这时，是王天下的功已成，怀万邦的绩已著，所言论功行赏，正在这时，于是颁爵赏的命，以酬其功，比前三锡命者又加厚矣。然功有大者，非封国无以报他，则开扩疆土，使为诸侯；功有小者，非承家无以报他，则承受乘上使为卿大夫；皆以他有帅师的功。故与他共享天下太平。然这开国承家，惟有德君子可以当之，若那无德的小人纵使有功，不可使有国家；若使他有国家，安知他不为国中禽。占者若赏小人，但优以金帛可也。
《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必乱邦也。
这《小象》是申言大君报功固有正典亦不滥施。孔子说，上六言“大君有命，开国承家”者，盖功有大者，则封他以国，而国又有公、侯、伯、子、男；功有小者，则承他以家，而家又有上下大夫；是赏有大小者，正以定那功的大小也。又言“小人勿用”者，小人有邦，必挟功自恣，必危乱邦国，始以靖乱，终以生乱，则于王者怀万邦之心，亦甚拂矣。于此见圣人行师，惟救其民而已。岂得已哉！
比：吉。原筮，元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
这卦辞是言人君比天下必尽比天下的道，斯得天下来。比吉是得天下协从的意思。原是再；筮是自家审察；元是有元善的德，永是守这元善，无间于始终的意思；贞是行这元善，不流姑息之私的意思；无咎是无愧于君道的意思；不宁是未得所比不安的民；方来是至此才来的意思；后夫是不早来归附的人；凶是必受刑戮的意思。卦为比者，九五一阳居上得正，上下五阴顺而从之，是有一人抚天下，而天下亲辅一人的象，故为比。文王系辞说占者得此，当必为人所亲辅而吉，然民之比我非私我，将以怙我的德，故必再筮以自审。果有好生的德，而体仁以长人，这便是仁；果能持守这德，久而无间，推行这德，正而不私，这等则显比的道在我，然后可以当众来归而无咎。然不特近者悦而已，其未比而有所不安者，莫不仰吾元永贞的德，而方来归我，这便是以德而来天下之比而民心皆系属于一人。苟有匹夫迟而后至，且欲天下人去，比他这便此交已固，彼来已晚，而自失所比，无复可为，徒取凶耳。求其能比天下，胡可得哉！
《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。
这一节是以卦体解比的名。下指天下的臣民言，顺是情不容已，从是分不可逃。孔子说，这卦名为比者，以比有亲辅的义。然于卦何所取？盖卦体九五以阳刚居上卦之中，而得其正；上下五阴比而从之，是以一人当天下亲辅。故为比。
“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也；“后夫凶”，其道穷也。
这一节是以卦体解卦辞。以是因，刚是有果断的德，中是有时宜的德；上下是臣民，道是比道，穷是困。孔子说，卦辞所言“原筮，元永贞，无咎”者，何所取哉？盖君德以刚为主，而刚以得中为难。九五以阳居中，是主之以明作的心，而协之以大中的矩；奋之以果断的志，而济之以时措的善。以君临天下，则体仁长人，所以为元者，这刚中的德为之也；以化成天下，则深仁必世所以永者，这刚中的德为之也；以表正天下，则至仁无恩所以为永者，这刚中的德为之也；这等所以当众来归而无咎。所言“不宁方来”者，盖卦体上下五阴应那九五，则是敷天戴德，率土归心，或自内而比者，或自外而比者，或为有孚而来。比者，或为不诚而来比者，所比，自天下的人矣。又说“后夫凶”者，盖九五以那“元永贞”的德，而来天下人，比则民心固已非一日；若后夫而欲民之去，此就彼自失机会，则无复可为，必至困穷所以凶。
《象》曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
这《大象》是言先王体比象以尽比天下的道。孔子说，地上有水，水比于地，不容有间，比卦的象。先王观那比卦的象。可无比天下的道乎？盖天下至大，可以一人统，不可以一人治，乃建立万国、列爵分土，而制为巡狩述职、朝聘往来的礼，以亲天下的诸侯，则下情不阻于上达，君恩不壅于下流，在天子以其所以亲天下者而亲诸侯，在诸侯亦以那天子所以亲我者而亲天下。不有以比天下而无间耶？
初六，有孚比之，无咎；有孚盈缶，终来有他吉。
这一爻是勉人臣于事君之始当尽输诚之道。有孚是有真诚的心，比是亲辅，之字指君言，无咎是无愧臣职的意思；盈缶只是充实至盛的象，终是后，来是自外而来，他吉如言又有异常的宠，无咎对言。周公系《比》初爻辞说，初六居比的初，是服官尚在有位之始，情意尤隔于那势分之疏，所恃以进结于君者孚而已。故必内而孚诸心，一忠君爱国的实心；外而孚诸事，一履正奉公的实事；有孚以比君。这样则忠顺的道不失，而为臣的职不愧，无咎。然所患者，特患诚未至于克实耳，苟由一念的诚心积至念念皆诚，自一事的实事克至事事皆实有孚盈缶，这等则岂特无咎而已。将见显比的君，莫不谅我的诚；外比的臣，莫不信我的诚；而朱绂之来，推毂之及，盖有出于意望之外有他吉。
《象》曰：《比》之初六，有他吉也。
这《小象》是申言至诚比君者，必获宠渥之隆。孔子说，初六既曰“有孚”，而且“盈缶”，故不特无咎而已。将见天宠日隆，益加于意望之外；君恩日至，愈出于常典之表；而“有他吉”，见比贵诚实也。
六二，比之自内，贞吉。
这一爻是言六二出其素养的道以比乎君，则必得君行道的意思。内是家修所蕴，贞是进非苟合，吉是可以格君。周公系比二爻辞说，六二阴柔中正，上应九五，即是养其身以有待的。故一遇那显比的君，则就出那内之素养者以此也。懋修于家庭问者，悉显设于王庭主矣，这是自内比外而得其正者。占者这样，是见可而进，得君而事，何贞如之？又且君心赖他以启沃，皇猷藉他以赞襄，何吉如之？
《象》曰：“比之自内”，不自失也。
这《小象》是申言六二得比君的正道。失是失身。孔子说，所比非人，三之所以失身，六二比之自内而得其正，则择君而事，不至失身，盖得事君的正道矣。
六三，比之匪人。