这一爻是言六三不能择人而比。匪人即非其人的意思，指上六。周公系三爻辞说，六三阴柔不中正，才德不足，不能择善而从；又且乘承应皆阴而所比的人，皆非可与共成德业者，盖必失身于苟贱之党矣。
《象》曰：“比之匪人”，不亦伤乎？
这《小象》是深慨六三自伤于匪人之比。伤哀伤也。孔子说，二不自失者，以其所比得人。六三既比匪人，则不惟无益于我，而反为我身心的累，能免同恶相济之伤乎？
六四，外比之，贞吉。
这一爻是言六四竭诚徇国尽道于己，而有功于上的意思。外比是国尔忘家的意思，之字指九五。周公系四爻辞说，六四以柔居柔，外比九五，是以柔正的德而居那近君的位，知九五刚中，所存皆纯王的心，则精白一心，以承天子的休德；舍正应之阴柔而知九五显比，所发皆纯王的政，则体公弘化，以扬天子的休命。这是自外而比君，正而且吉的道。占者这样，则明良相遇，一德咸有，何贞如之？且内可以辅君的德，外可以佐王的治，何吉如之？
《象》曰：外此于贤，以从上也。
这《小象》是申言六四比君所以尽事上的意思。贤指九五有刚中之德言，上亦指九五，从即比意。孔子说，九五以无私比天下，诚天下的贤君。六四外比九五，岂止从其贤而已。盖君臣的义，无所逃于天地间，唯那义有所不逃。故他的心有不容已，亲有德者，实所以明有尊也。
九五，显比；王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
这一爻是言九五比天下以大公的道，自有以得天下大顺的心。显比是比人的道显明而无私的意思。三驱、失前禽，是言止开一面的网，将那三面的网去驱禽，随那禽从一面而去也罢，比施无私的恩于民，随民心感不感的意思；邑人是同驱的人；不诫是不相警备，以求必得那禽的意思，比那王者的臣民，虽蒙王者的泽，且忘王者的泽而不知的意思；吉是王化大行。周公系五爻辞说，九五居尊，以刚健中正的德，为上下五阴所比，是王者普天地太公的心；而无私恩加天下，不必人人皆戴了的恩，天下的人也不知是谁加我的恩。凡比之内外，比之终始者，无一不效王者的化，则上下相忘于失得勿恤之天，就如那王用三驱，失前禽，邑人不诫的象一般，这乃吉之道。占者也能这样，则功虽不计，而王道有自然的功，利虽不谋，而仁义有自然的利，不宁方来的民，可以固结于不替，显比无私的治可以永享于无虞吉。
《象》曰：“显比”之吉，位正中也；舍逆取顺，失前禽也；邑人不诫，上使中也。
这《小象》是申释爻辞见王者无心之化，成于无私之德的意思。位是爻位，正是守正不泥的德，上是君，使有黩化的意思，使中是相忘于大道之中的意思。孔子说，九五“显比吉”者，盖五居上卦中，而得阴位之正，是天德克慎子而为绝王的心，发而为纯王的政，而“显比”的治皆不显的德为之。又说失前禽者，盖天下有逆吾的治，而蹈后夫的凶者，则虽强他不能使来，我但舍之而已；天下有顺吾的治，而切方来的志者，不能使来，我但舍之而已；天下有顺吾的治，而切方来的志者，则虽推他不能使去，我但取之而已。惟不较那顺逆，所以有前禽之失。又说邑人不诫，这固是下化于中，而不知显比之吉，取舍之公，却由王者建中于上有以使之然耳。盖民心罔中，惟尔之中，故曰上使中也。
上六，比之无首，凶。
这一爻是言上六无德不能居上比民的意思。无首是无德而居上的象。周公系上爻辞说，人必有刚中的德，然后可以首出庶物而为人所比。上六阴柔，则再筮自审，既无那元永贞的德而居上则欲得人来比，但不能当众来归，为比之无首之象。占者这样，则民已属那显比的君，而众叛亲离，必蹈后夫之凶。
《象》曰：比之无首，无所终也。
这《小象》是申言上六无德比人，终不能保其位的意思。无终是无终稍的意思。孔子说，上六“比之无首”者，盖无德而居上，正是后夫的人，则民叛而难作，必不能保其终以善其后，这所以凶。
小畜：亨；密云不雨，自我西郊。
这卦辞是喜君子的道有可亨，惜君子的蕴未远施。亨是不为小人所制，密云是阴物，西郊是阴方，不雨是所蕴未大、不能远施的意思。卦名小畜者，卦体以巽畜乾，六四以一阴畜众阳，有以小畜大的义。又以阴畜阳，能系而不能固，有所畜者小之象。故为小畜。文王系辞说，时当小畜，阳为阴制，似难得亨。然卦德内健外巽，有能为的才，卦体刚中志行，有可为的势。故能不为所畜，犹足以安其位，行其志而亨。然虽可以得□□□□□未极。□未远，却不能大有所为于天下益大有涵养者，而后有大设施。这卦为小畜，但能懿文德而已。若欲厚积，而远施则不能，故有密云不雨起自西郊而不雨的象。
《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下应之，曰小畜。
这一节是以卦体解卦的名义。柔得位指六居四，有得时用事的意思；上下指五阳；应是受他制束的意思；之字指小人。孔子说，这卦名小畜者，盖以六四的柔，居得其位，而上下五阳皆应他，是小人处得高位，而众君子为他所牵制，有以小畜大的义，故为小畜。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
这一节是以卦德卦体解那亨字之义。健是有刚健不屈的操，巽是有沉潜缜密的志，刚指君子，中是当要路的意思，志行是势有可为。孔子说，以阴畜阳，君子未见制于小人，卦辞乃说亨者何哉？盖卦德内健外巽，则是立心刚毅，既足以植吾的正气，而处事顺理，又足以消他的奸谋，其才有能为矣。曰体二五刚中志行，则是君子得位，在我有可制的权，行无不得；在彼无可乘的隙，其势又得为；这所以不为他所畜而亨。不然，健而说者，尚可以成决和的功；刚中而应者，尚可以慊《咸》《临》的志。况处《小畜》而有不亨耶？
“密云不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。
这一节是释言君子的蕴畜未大，正当进修而不能兼济的意思。尚往是尚当去学的意思，施是恩泽，未行是不能远布的意思。孔子说这卦辞，又说“密云不雨”者，何哉？盖君子以泽及天下为心，今则积未厚，当懋其进修的力，养未盛，正当奋其勇往的功。尚往也，惟畜未极而尚往。故“自我西郊”者，正言德未能以远播，无以兼济万物，恩未能远及，无以润泽生民，施未行于天下也。
《象》曰：风行天上，“小畜”；君子以懿文德。
这《大象》是言君子体易象，以尽威仪文辞之美。懿是美，文德是德之发见在外的。孔子说，风行天上能畜而不能久，有小畜的象。君子观象于这卦，可无小畜的功乎？故厚积远施，以经纬那天地，非其所能。但近取诸身，以树那风声，于威仪则致其美，而文以君子的容；于辞气则致其善，而文以君子的辞；则风行天上，固有以宣一时的湮郁，而君子美在其中，亦可以淑一身的令仪。由是养盛而为大畜，又将风动于天下矣。
初九，复自道，何其咎？吉。
这一爻是言初九之进，能以正道自守，则无枉道的失，而有正人的功。复是上进的意思，自是由，道是正道。周公系初爻辞说，阳刚本宜在上，志欲得位以行道，但为那阴所畜，而久屈于下，却非道之当然。今初九体乾，居下得正，前远于阴，虽与六四正应，而能自守以正，故小人不能畜他，而得以居那所当居的位，有进复自退之象。占者这等，则行义达道，而非枉道以徇人。何其咎？然且出那文德所蕴者，上足以正君，下足以正民。小畜的时，可转而为大道为公之世，故吉。
《象》曰：“复自道”，其义吉也。
这《小象》是申言初九进身以正，宜其立功不小的意思。孔子说，枉己者不能以正人，无得吉的理。初九“复自道”，则进必以正，吾见阴邪不能制他，志得以行，揆度于义当得吉也。岂幸致者哉？
九二，牵复，吉。
这一爻是言九二能偕同德以进，则不为小人所制而得遂其进的意思。牵是连，吉是志遂道行。周公系二爻辞说，九二亦欲上进，而渐近于阴，若不免为小人所畜。然他有刚中的德，适与那初九刚正的心相契行道的怀，又与那初九自道的□□□。故同升诸公，为牵复之象。占者这样，则正气日伸，而吾道由之大行，故吉。
《象》曰：牵复在中，亦不自失也。
这《小象》是申言九二有刚中的德，故以道而进无愧于初九。中是刚中，亦是与初九无异的意思；不自失是不失身于那小人的党类。孔子说，初九刚正，故不自失；九二牵复，以其有刚中的德，中以行正，亦不自失也，言与初九同也。
九三，舆说辐，夫妻反目。
这一爻是言九三无德而妄进，则改节乱群，不免为小人所畜的意思。舆脱辐是不得进的象；夫妻是三阳与四阴的象；反目谓怒目相视，是与四争进的象。周公系三爻辞说，九三欲进的心，虽与初二同，然刚而不中，志行邪僻的人，故不能自进，为舆脱的象。且他的志刚，又不安于四所制，不得平，与他争，又为夫妻反目的象。这可见不能进而与小人说者固此刚，不能平而与小人争者亦此刚。人的中德其可少乎？
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
这《小象》是推原九三所以与人争者，由自失守正之道。孔子说，以顺为正妾妇的道。今“夫妻反目”，岂皆妻的过哉？由为夫身，身不行道，不行于妻室。可见六四所以畜九三者，却由九三刚而不中，自处不以其道耳。
六四，有孚；血去惕出，无咎。
这一爻是言六四以诚感人，故得二阳之助以成畜乾之功。有孚是有诚信的德，血去是伤害可免的象，惕出是忧惧可去的象，无咎是有功于国的占。周公系四爻辞说，六四有大臣的责者，以一阴而畜众阳，本有伤害忧惧，但以其柔顺得正，虚中乾体，则一诚感通，二阳乐助，以这畜乾，则合众人的谋以为谋，兼众人的力以为力。故伤害可去，而外焉得以安其身；忧惧可免，内焉得以安其心，为有孚，血去惕出的象。占者能如六四有孚，则可以制小人而安邦家，何咎之有？
《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。
这《小象》是申言六四所以成畜乾的功，由得二阳助他。上指二阳，志是畜乾的志。孔子说，六四“有孚惕出”，岂一阴独力所能济哉？盖好善恶恶，人的同心，六四志在去奸而上二阳与他合志。故小人可畜，而得免忧害也。
九五，有孚挛如，富以其邻。
这一爻是言九五有德有势，足以感结众心以同御暴。孚是诚信的心，挛如是人不忍离他的意思，富是富厚的力，以者左右之也，邻是相亲不离的意思。周公系五爻辞说，三爻同力畜乾，而九五为之首。然无德者，不足以孚人；无力者，不足以使众。今五居中，则此心的孚诚，既足以感人心，上下皆与他合志而不忍离；且处尊位则势力富厚，又足以屈服群力，上下皆听他左右而不敢违，与这上下的人而同力以畜乾，何强暴之不可御哉！是则有孚挛如者，心之同；富以其邻者，力之同；未有心不同而力能同者。这所以有孚尤为以邻的本，而占者有孚，则能以其邻也。
《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。
这《小象》是申言九五所以能感结二阳与他同力畜乾，在德而不在力。孔子说，九五既“有孚挛如”，是有孚以为感召的本，不独以那富厚的力使人而已。这所以众皆信从者，莫非此诚为之充也。
上九，既雨既处，尚德载；妇贞厉，月几望；君子征凶。
这一爻是言小人势盛，君子为其所制，因戒小人不可以害正，而君子不可不防奸的意思。既雨是与阴相和的象，既处是与阴相止的象，尚德是尊尚阴德，载是满；妇是阴柔小人的象，贞厉虽正亦不免犯分，月亦阴类、小人的象，几望是已盛的象；征是所行所为，凶是见制于小人。周公系上爻辞说，上九虽阳爻而居巽体，亦为阴类夫；阴畜阳之极则阴力制乎阳，而阳亦受制于阴，畜道成而至和。故昔固密云不雨，今则既雨；向固尚往，今则既处。所以然者，盖由阳自尊尚阴德，至于积满而然。这阴盛的时，在小人不可以不戒；在君子不可以不慎。盖以理言，阴的常分，本不可加那阳，故如阴妇的小人，占而得此虽得其正，而犯非其分，却不免于厉。求其能免那伤害，能免那忧惧，胡可得哉？以时而言，阴盛抗阳，其象如“月几望”，故君子占而得此，却不可以有行，必受小人的制，凶，求其能自道而复牵连而复，胡可得哉？
《象》曰：“既雨既处”，德积载也；“君子征凶”，有所疑也。
这《小象》是申言上九阴盛之极，君子当知戒的意思。疑是窒碍不通。孔子说，阳与阴和而“既雨既处”者，岂君子之得已哉？盖以阳为阴畜，不能防其始，尊尚他的德至于积满而然，君子有所行则凶者。盖阴盛抗阳，其行有所疑碍，然则岂可妄行哉！
履虎尾，不咥人，亨。
这卦辞是言人臣事刚暴的君，有恭顺的德，亦足以得其君而行其志。履是蹑而进，虎尾是刚君之后的象，不咥是无斥辱的象，亨是有可为的占。卦名为履者，这卦以兑至柔，而蹑乾至刚之后，乃至危的地非所履而履者，故为履。文王系辞说，以巽顺的臣，事那刚暴的君，动则有危，然以和悦的德处之，则懿恭的德，自足以取信于君，非惟斥辱不加，而素履的愿，且我不行，就如那履虎尾，不至咥人一般。占者这样，则虽处那危地，而上下辨，民志定，光明正大的业可臻矣，故亨。
《彖》曰：“履”，柔履刚也。
这一节是以卦体解履名义。孔子说，卦名履者，是二体兑为至柔，乾为至刚，以和悦履刚强之后，则是以柔弱的臣，而事刚暴的君，动则有危，故名为履。
说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。
这一节是以卦德解彖辞。孔子说，人若履危，未有不见伤者，而又何以得亨？盖天颜不可犯，尤虎尾不可履，惟卦德说以应乾，则忠顺不失，而君心可格。由是得君可以行道，获上可以治民，志愿何如其大行？以此为臣，不为天下的良臣乎？所谓亨者，固于臣道而可见矣。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
这一节又是即那卦体以明亨义。刚中正是指九五的德言，不疚是德称其位的意思，光明是治功显著。孔子说，不独卦德有亨义，又以卦体言之，那帝位不易居，就如虎尾不易履，惟九五以刚中正，履帝位则德称其位，而内省不疚。以这不疚的德而推见于治，则刚中的善奕而为建中的加猷，刚正的德敷而为表正的治化，功业何如其光明？明此为君，不为天下的明君乎？所谓亨者，又于君道而可见矣。
《象》曰：上天下泽，履，君子以辨上下，定民志。
这《大象》是言天地有自然的礼，而君子体之制为一定的礼以治民。君子是圣人在天子之位者；辨上下是因人之贵贱，而列爵享之厚薄的意思；定民志是使人心各安其位，各安其亨，而无过望的意思。孔子说，上天下泽，定分不易，此乃是天地自然的礼。君子观这象，以上下有一定的位，如天泽有一定的分，民志不定，每由上下的位有未辨，于是随人的德所在而因以定其位，随人的位所在而因以定其享。位有贵者，享亦从其厚，所以列在上者，一法乎天而已；位有贱者，享亦从其薄，所以列在下者，一法乎泽而已。这等，则位以德称，自无出位的思；享以分限，自无越职的失。为上者志定于上，而求处于有礼之安，就如那天安于上，而无嫌于高一般；为下者志定于下，而求远乎礼之危，就如那泽安于下，而无嫌于卑一般。礼制于上，而分定于下有如此。
初九，素履，往无咎。
这一爻是言初九达不离道，斯无负其所学。素履是平素所欲行的；往是今日所出仕时；无咎是无负平生所期望，则无旷职之失的意思。周公系初爻辞说，初九有果确的操，而当出仕之初则爵禄足以糜他的心，而平日尧舜君民自期者，皆显设于大行之际、无咎之道。占者率这素履而往，则那穷养之有素者，已达行之有验，上不负致君的初心，下不负泽民的素志，光明正大的业，可卜于日之始进，何咎之有？
《象》曰：“素履之往”，独行愿也。
这《小象》是申言初九达之所行者，一行其穷之所志，独有卓然不变意。愿是平日行道的志。孔子说，君子未仕的时节，莫不有必欲行道的愿，但修于家者，而卒坏于天子的庭，则得行其愿者鲜。今素履而往，正以独行其愿，而致君泽民的志，确然无负于初。不然，则于那平日所期待者何如？其所负不多乎？
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
这一爻是言九二有德而不为时用，惟隐居以自乐。履道是独行其道的意思，坦坦是此心自得，幽人是隐士，贞是所守正，吉是名节高。周公系二爻辞说，君子得志当与民共由，不得志即独行其道，不必于处而亦不必于出。九二刚中在下，无应于上，是有德而不见用于时者也，乃即其所居的位，而乐吾日用之常，素位而行，不愿乎其外，正履道坦坦者。幽人占而得此，则抱道自乐，而宠辱有所不惊，黜陟有所不闻，贞而吉。
《象》曰：“幽人贞吉”，中不有乱也。
这《小象》是申言九二隐忧之志，不为利禄所摇夺的意思。中是中心，乱是摇动的意思。孔子说，九二“幽人贞吉”者，以二有中德，在我足以自乐，此心自不乱于功名也。
六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶；武人为于大君。
这一爻是言六三无才无德，徒恃刚暴以取辱。眇是不能视，跛是不能行，武人是刚暴的人，为大君是得志肆暴的象。周公系三爻辞说，六三居下之上，是上有可事的君，下有可治的民。但不中不正，柔而志刚，愿乃好于自用；明本不足，而强以为明，就如那眇者，自言能视，其所视几何？行本不足，而强以为行，就如那跛者，自言能履，其所履几何？这样的人，以事君固不可履乎乾，以治民亦不可以履帝位。盖人必有和悦的气，而后可以蹑刚强之后；苟以志刚者履之，则与那悦而应乎乾者不同，吾知必见伤害，有“履虎尾，咥人，凶”之象。人必有中正的德，而后可以履帝位；苟以志刚者履之，则与那刚中正，履帝位而不疚者不同，吾知必不能久，有武人为大君，而播恶于众之象。
《象》曰：“眇能视”，不足以有明也；“跛能履”，不足以与行也；“咥人之凶”，位不当也；“武人为于大君”，志刚也。
这《小象》是历申六三无才无德，徒刚暴之不可的意思。孔子说，六三眇而说、能视，虽强以为明，然明不烛远，实不足以有明；跛而说、能履，虽强以为行，然行不及远，实不足以有行。又说“咥人凶”者，由他位居不当，无和悦的德，故不能履乾也。又说“武人为大君”者，由他柔而志刚，无刚中的善，故不能履帝位也。
九四，履虎尾，愬愬，终吉。
这一爻是言大臣近刚君，能尽祗事之敬，斯有得君之庆的意思。履即近，虎比九五，愬愬是敬惧的意思，终对始言，吉是安位行志的意思。周公系四爻辞说，九四上承九五的刚，而以不中正履之，则必触其怒而犯其威，有履虎尾之象。这等似难免咥人的凶，然幸九四以刚居柔，故能小心畏惧，以事其君，则始虽履那危机，终则得以安其位，而行其志，位虽高而主不疑，权虽重而上不忌，终吉。
《象》曰：“愬愬终吉”，志行也。
这《小象》是申言九四能敬顺事君，可以得君行道。志是平日所期待的。孔子说，欲得君行道，九四的素志；今愬愬而终得吉，则上不疑而任必尊，平生的抱负得以显设于天下，志有不行乎？
九五，夬履，贞厉。
这一爻是言英明的君恃德位而妄有所作为，必至激变危民的意思。夬是急迫妄为，贞是虽关国事，厉是危乱。周公系五爻辞说，九五以那可为的才，乘那得为的势，凡为臣下者，又皆将顺他的所欲为。故于天下的事，不能熟思审处，而作聪明以自恃。惟取决于行，这正是武人为大君，则虽乾刚独断，固君之正道。然好大喜功，适以激变生乱，危厉不免，何有光明之治？
《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。
这《小象》是推本九五所以妄作致危，由其恃才逞势。位是居，正是有刚中的才，当是有人君的位。孔子说，这《小象》言“夬履贞厉”者，以他的位正当也。正则有雄才大略的资，而才能有为；当则居崇高富贵的位，而势又得为。这所以恃他的才，恃他的势，而“夬履贞厉”也。
上九，视履考祥，其旋元吉。
这一爻是言君子详考所行的事，必尽善无亏，然后可以获天之福。视履是看他平日所行的事，考祥是稽卜将来的福兆何如，其旋寓有周旋无亏意在内，元吉是获天眷的大善之福。周公系上爻辞说，上九处履终，是人事已为之后，乃天心昭鉴之基，所以考休徽的应验，正在这里。君子就即已践履的实迹，以验那休咎的朕兆，果足以契那天心，而足以致祥否也。然必其所履者，事果尽善，周旋无亏，动出万全，乃为合乎天心，斯百祥毕集而元吉。盖君子不取必于天，而且反考吾心的天。苟不合天，便是跛履以致凶，夬履以致厉，不祥莫大矣，况元吉矣？
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
这《小象》是申言上九所行的事尽善无亏，则获福非小。在上即获终的意思，大即是元，庆实时中。孔子说，善其始者未必善其终。今元吉在履之终，则德会其极，而天休兹至，行造其成，而帝命潜孚，不特有庆，且大有庆也。
泰：小往，大来；吉亨。
这卦辞是言隆盛之世小人迸迹，君子进用。小是阴，即阴浊的小人；往是退而在外的意思；大是阳，即阳明的君子；来是进而在内的意思。吉是得位行道；亨是功成业就。且泰者为言通也，这卦坤上乾下，则是阴阳交密贞元会合于两间，有通泰之义，故为泰。文王本人道以系辞说，《易》的大分，阳为大，阴为小。这卦的体与变，皆小往大来，是小人在外而退听，君子在内而用事。占者有这阳刚的德，而当这隆盛的时，则正气为之日伸，正人为之日奋，且治道与世道而并隆，文运与国运而同泰，吉亨。
《彖》曰：“泰，小往大来，吉亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人：君子道长，小人道消也。
这彖辞是总释泰的名辞，无非发明天道人事之泰的意思。天地交是二气缊的意思，通是化生的意思，上下交是君臣道合，志同是致治的志相同，内阳是君心存主处阳明，外阴是阴浊不得累其内，内健是君心发用处刚健，外顺是柔縻不得间于内，内君子是君心信用的皆正士而奸邪不得参于内，道长是济民利物的道大行，道消是害民蠹国的道莫行。孔子说，卦名为泰，辞说小往、大来、吉亨，则是天地以气交，而化生万物的气无不通，是天地先君臣以开其泰，君臣以心交而兴道致治的志无不同，是君臣后天地以成其泰。然天地的气所以通，君臣的志所以同者，却又系于君心理欲邪正之辨。盖乾为阳，为健，为君子；坤为阴，为顺，为小人。内乾外坤，则是君心所存者，皆阳明的善；而阴闇无以累其善，内阳而外阴也。君心所发者，皆刚健的德而委靡无以累其德，内健而外顺也。君心所信任者，其正直的君子，而小人无以参其用，内君子而外小人也。内君子则君子康国阜民的道，得以设施而日长；外小人则小人蠹国害民的道，不得以设施而日消；这所以联上下之交而成天地之泰，卦名卦词义尽于此。
《象》曰：天地交泰，后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
这《大象》是言人君尽致泰之道。后是元后，即大君；裁成是裁那大过者，以成就之道，是气化自然的运辅；相是辅那不及者以补益之；宜是事理当然的宜；左右是扶植的意思。孔子说，天地的气一交而文明的运即开，这是泰的象。天既有这时，则人却有这事，所以共成天地的泰，元后于是有致泰的道。那天地的道，任其自然，容或有过，则从而裁成他别为四时，而阴阳分奠为四方，而刚柔节立为五常，而仁义断。过者，抑而就于中矣。天地的宜，根于形气，容或有不及，则从而辅相他。用天的道而本阴阳以作事，因地的利而承刚柔以阜财，立人的极而缘仁义以设教。不及者，辅而进于中矣。这等正以左右斯民于天地中，使他各遂其生，各复其性，皆得以道天地的道，宜天地的宜。人君治功之盛，不有成天地气化之盛哉！
初九，拔茅茹，以其汇；征吉。
这一爻是言初九偕同类以进用，而道得以大行。茹是根；拔茅茹，以其汇，是相连而起的象；汇即是类，征是进，吉是功业有成的意思。周公系初爻说，初九当泰时，而有阳刚的德与上二阳相连而进，是值天地交泰，幸上下志同。初固有登庸的志，而那尚中行之道者怀艰贞之术者，皆与初俱进，就如那拔茅其根以类而起一般。占者有这德，而征行焉，则在已阳刚的德，固足以有为，在人中行的道，艰贞的术，皆足以致治，所以成辅泰之功者在是，吉。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
这《小象》是申言初九所以与同类并进，而得行其道者，由同类的志皆欲行道于天下。外指天下国家。孔子说，志在一身一家者内矣。初九与二阳并进，而以其志在天下国家，欲进而立裁成辅相的功，尽左右斯民的业，志在外这样，这所以为“拔茅征吉”也。
九二，包荒，用冯河，不遐遗；朋亡，得尚于中行。
这一爻是因九二当泰时而有刚中之德，故示占者以尚中之道。包荒是有容的量，冯河是有果断的才，不遐遗是不忘远，朋亡是无私比，尚是配合的意思，中行是九二的中道。周公系二爻辞说，九二以刚中的德，当那世道隆盛的时，正主乎泰而得中道的人。占者必如何而后得尚他中道，必待人以恕，处事以宽，而包容那初之荒秽。且有罪必诛，有弊必革，而用冯河的勇，举及侧陋，虑及隐微，而不遗于遐远。且不亵近幸，不玩目前，而亡那朋比的私能，这四者则用刚于那所当刚，用柔于那所当柔，刚柔合宜，四者各得其中。用刚而济之以柔，用柔而济之以刚，刚柔不偏，四者共成一中，我的所行，合那九二的中道，治泰的道何以加此？
《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。
这《小象》是推本九二所以能尚中行之道，由他的心不蔽于卑暗之私。孔子说，九二“包荒”、“得尚中行”，果何所本？盖中心蔽者，有中而不能察；中心隘者，有中而不能体。惟九二能舍相比溺爱之朋，而尚往以事中德之君，岂不光明广大哉！
九三，无平不陂，无往不复；艰贞无咎，勿恤其孚，于食有福。
这一爻是言世道盛极将衰，君子当尽保泰的意思。平是泰，陂是不平，往是小人去，复是小人又来，艰是思虑艰难，贞是施为正固，无咎是人事无失，恤是忧，孚是否极泰来、一定的信期，食是享，福是太平之福。周公系三爻辞说，九三泰过中，而否欲来之时。夫天地交泰，固为世道幸。然天下岂有常平的世？未有平而不陂者。小往大来，固足为君子庆，然小人岂有常往的理？未有往而不复者。这泰极否来，乃天运一定的孚信，而可恤者，为今计必艰难守正以处之，一念不敢肆，一事不敢苟，则人事已尽可以无咎。由是不必恤那无平不陂，无往不复之孚，而太平的福可以永绍其休矣。若或不忧此理之可信，不能艰贞以保之，是自食尽其所有之福禄，可畏之甚也。占者可不戒哉！
《象》曰：“无往不复”，天地际也。
这《小象》推原九三正当天运将否之候。际是泰复为否的交会处。孔子说，九三说“无往不复”者，盖九三所处的时，乃天地泰复为否之会，正吾人转否为泰之机，可不思所以保之哉！
六四，翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
这一爻是忧小人复集于朝，其势甚易的意思。翩翩是群飞而下的象，不富是不用富厚的力，邻是类聚的象，不戒是不待告戒的辞，孚是相信的心。周公系四爻辞说，小人合交以害正道，乃是他的本心。故当那泰极的时，而三阴翩然下复，其相与共事，不待驱他而后从，其相与为谋，不后约他而后信。这正是平者陂，往者复，君子戒之。
《象》曰：“翩翩不富”，皆失实也；“不戒以孚”，中心愿也。
这《小象》是申言小人进用，虽用冒膺虚位而实则惬他的本心。实是居下的实分，愿是三阴的志愿。孔子说，三阴翩翩不富而不复者，盖小人本在下的物，居下乃是他的实位。今一旦下复而交集于上，是虚居这位失那阴分之实；既失其实，他的心便恐恐然，常忧君子议他的后而攻他，故“不戒以孚”。而欣然**以媒蘖君子的短者，固中心的志愿，恨不得一日试者也。以失实的故，而恐不容于君子，以害君子的故，而自结交于小人，固小人的情所必至者，君子可自疏其防哉！
六五，帝乙归妹，以祉元吉。
这一爻是言柔顺的君能虚心以下贤，而可以成致泰之功。帝乙是尊象，归妹是下贤象，以祉是以此受福的意思，元吉就是天休的福祉。周公系五爻辞说，五为泰主，虚中而应九二之刚，是不以泰宁自恃，不以势位自高，而惟谦卑以下任那保泰的臣，如帝乙的妹，下嫁那匹夫而不嫌其为屈。古者这样，则得贤弘化，上足以凝天休，下足以固民志；盈成的运，可以当抚于无穷；大有的庆，可以常保。于无疆非以祉元吉乎？
《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。
这《小象》是推原六五所以享太宁之福，由他能纯心以下贤的意思。中是中德，即纯心意；愿是屈己下贤之素志。孔子说，六五能保泰而以祉元吉者，由他有柔中的德，以行那下贤的愿，则以贤在九二，福在六五，以祉元吉也固宜。
上六，城复于隍；勿用师，自邑告命，贞吝。
这一爻是言上六当泰极之时不可以力回，但可反己以自修的意思。城复于隍是泰极而否的象，师是势力的象，自邑是反己的象，告命是修政令的象，贞即是修政令的正道，吝是羞吝。周公系上爻辞说，上六居泰之极，是平者以陂，往者以复，有城复于隍的象。占者当这时节，则天命人心，不可以人力挽回。但反求诸己，以修吾的政治，庶乎可以持其危而不坠。然不能保邦于未危而欲制治于已乱，虽所行的，皆是收人心，凝天命的正道，却也不免于羞吝。况不正乎？
《象》曰：城复于隍，其命乱也。
这《小象》是推原上六所以泰极而否者，由他平日不能益修政治的意思。命是政令。孔子说，“城复于隍”者，盖由他当那久安长治之后，法度不修，政令不治，其命已乱，故复否，告命所以治之，岂徒天运使之而然？
否之匪人，不利，君子贞；大往小来。
这卦辞是言世运厄而人道，君子正道不行，正人敛德，奸邪进用。否是气运闭塞的时候，匪人是非人道之常，贞是正道。这卦乾上坤下，天地不交，二气不通，故为否。泰者，人道之常，否则三纲沦，九法，非复人道之常。占者不利君子的正道，盖卦体卦变。大往小来，则是君子敛迹而小人得志之日，如之何其利君子的贞乎？
《彖》曰：“否之匪人，不利，君子贞；大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子：小人道长，君子道消也。
这一节是总解否卦的名辞。无邦是言那邦之所以为邦，以其有邦君臣，今上下不交，则君臣的情意隔绝，不能图治，岂成个朝廷？虽有那邦，却如无有一般。“内阴”三句，俱就君心体用上看，只将《泰?彖》反看便是。
《象》曰：“天地不交”，“否”；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
这《大象》是言君子当无道的时候，宜兴时俱晦以保全身家的意思。俭是收敛，辟是避祸。孔子说，天地不交二气闭塞，正否之象。君子以为当这否时，正小人得志，而吾不知所以避他，鲜不为他所害。故收敛那道德之光，以避小人的难，使名誉不彰，征辟不至，而人不得以这禄位荣他，声光若见则人得以荣之矣。禄之荣者，祸之来也，岂避难的道哉！
初六，拔茅茹，以其汇，贞吉，亨。
这一爻是言小人并进能变其害正的初心，则可以成善行而孚人心的意思。吉是行之善，亨是行之利。周公系初爻辞说，三阴在下，连类并进，如拔茅连茹的象。小人并进，势虽莫遏，但初恶未形，犹或可回，使能变那防贤病国的心，而为荐贤利国的谋，则改过迁善，而为君子路上的人。由是德孚于人，行无不得，吉亨则必然也。
《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。
这《小象》是申言初六能变那徇私的心而为徇国的心，亦开天下以从正之途的意思。孔子说，初六“拔茅贞吉”，贞者，盖君子的志，常在于君，若小人但知有身，而不知有君。今变为君子，则亦能以爱君为念，而不计其私。所以“吉亨”。
六二，包承，小人吉；大人否，亨。
这一爻是言小人不伤善类，亦可阴受其福，在君子也要安守其正，然后道亨的意思。包是包容，承是承顺，吉是福，大人是君子等人，否即是俭德避难的意思，亨是道亨非身亨。周公系三爻辞说，六二阴柔本有伤善的恶习，但居中正，未忘好善的良心，故人皆欲害君子，而他独能包容承顺那君子，而不遽伤害他，这是小人的善处。古者在小人能这等，则必阴受那君子赐，可以得吉。若在大人则当安守其否，不为小人所浼而后道亨，不可因他包承乎我而遂入他的党。何也？盖小人之真者不足畏，而那不纯于小人者最可畏也。
《象》曰：“大人否，亨”，不乱群也。
这《小象》是申言君子当守正，不可亲□小人之党。乱是与他混处的意思，阴在下，阳在上，两不相交，故不乱群。孔子说，所谓“大人否亨”者，非独言小人包承而得亨，正言君子当安守正道，不混入于那小人的党类，所以身虽困而道则亨。苟一失其身，安得亨哉！
六三，包羞。
这一爻是鄙小人伤善之未能，却有警戒他的意思。包是包藏，羞是可耻的事。周公系三爻辞说，六三是个阴柔的小人，本有伤害君子的心，然不中不正，是他的才力歉弱，不足以成其奸谋。故那伤善可耻的事，徒包蓄在心而不能发，故象为包羞。若终隐而不发，亦可免于凶咎。
《象》曰：“包羞”，位不当也。
这《小象》是推原六三包羞之故。孔子说，六三所以“包羞”者，由其以阴居阳，不中不正，所处之位不当，是既失其势，又短于才，所以伤善未能，徒包其羞。小人之羞，君子之幸也。
九四，有命无咎，畴离祉。
这一爻是幸九四当天人交际之会，而善类皆亨的意思。有命是天有开泰的命，无咎是人无动制的咎，畴是同类之三阳，离是附丽，祉是福祉。周公系四爻辞说，君子在天下，不患无可为的时，惟患无可为的道。九四当那否过乎中之时，而有不极其刚的德，其占为反乱以为治；在天已有开泰的命，宪天以出治，在人又有致泰的德，天命而人从，时至而事起，有命无咎。这等岂独是九四获天的福哉！虽那同类的君子，皆得罄其平生之抱负，以遂那尚往的志愿，可以奠安邦国，而功在社稷，则其获福祉也何如！
《象》曰：“有命无咎”，志行也。
这《小象》是申言九四得遂反否为泰的志。孔子说，当否的时，人孰无休否的志？但天时未至，人事未修，卒阻于施为未能耳。今天有是时，人有是事，则道与时遇，可以大展平生的所蕴，志愿无不行矣，畴离祉不言可知。
九五，休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。
这一爻是言九五有开泰的功，而因戒他尽保泰的道。休否是渐息其否的意思，大人指有德位的人君看，吉即是休否。其亡其亡有将危的意思，惟恐其亡也；系是缚束；苞桑是丛生的桑，牢固的意思。周公系五爻辞说，天下之否不可有，君子于否不易倾。今五的德位兼隆，为能休息其否，以驯致于泰，这乃大人的事，必有大人的德位，乃可以当此而吉。然祸乱每生于所忽，犹不可以那否既休而自肆也。又当常存危亡之忧，则所以制治者无不至，防乱者无不周，而所复之泰，如系苞桑之不可拔矣。
《象》曰：“大人之吉”，位正当也。
这《小象》是推广九五所以能休时之否，由他有德位之兼隆。位是居，正是德之盛，当是位之尊。孔子说，九五能休否而得吉者，由阳刚中正以居尊位，则是帝德罔愆，既具那休否的资，而帝位是履，又有那休否的势，以这否世的大略，而操那独运之权，自足以奠安区宇，而休否之吉自得矣。
上九，倾否；先否，后喜。
这一爻是言上九当乱极的时，而有拨乱的才，卒能反乱为治的意思。倾是一时尽去的意思，先否是否未倾，后喜即是否已倾。周公系上爻辞说，上九阳刚居否极，阳刚是有可为的才，否极是有可为的时，以这才而当这时，则拯溺亨迍，可以辟乾坤于再造。盖倾其否而尽去之，非若那休否，犹有待于渐者此也。占者值此，是前此未倾，固不免于否，至此否倾，则丰亨遇之，不其有喜乎？
《象》曰：否终则倾，何可长也！
这《小象》是申言上九能拨乱，则不终于乱。孔子说，否泰本有循环之机，上九否至于极则其势必倾，将转而为泰，岂有长否之理乎？这上九所以能尽倾其否矣。