离下乾上
同人于野，亨，利涉大川，利君子，贞。
这卦辞是主与人同者贵以广而尤贵以正。于野是周而不比的意思，亨是无往不利的意思，利涉川是虽险难可济，君子贞是君子之正道。这卦名同人者，观那火上于天，见性之同，观那六二上应于五，见德之同，观卦唯一阴，而五阳同与之，见情之同，故为同人。文王以同人之道，莫大乎公，而这卦则以健而行，亦莫贵乎正。而这卦则文明以健，中正而应，占者必视天下犹一家，而恩无不洽，以万物为一体，而爱无不周，大同无我，而同人于野。这等则爱敬的多，亲辅的众，何所感而不应，何所往而不通！虽当天下变故，最险而难行的事，众皆协力而克济矣。亨而利涉何如？然尤必所同者，合那君子的正道，以理同天下，而非以情徇天下；公待天下，而非以私要天下；乃为于野而亨且利涉。苟为不然，岂大同的道哉！
《彖》曰：“同人”，柔得位得中而应乎乾，曰同人。
这一节是以卦体解卦名义，见君臣同德的意思。柔是六二，得位是有柔正的德，得中是有柔中的德，乾指九五。孔子说，卦名同人者，以卦体六二的柔，得位得中而应九五刚中正的君。夫得位而应乎乾，是以柔正而应刚正，得中而应乎乾，是以柔中而应刚中，则是手足腹心，相待有成，元首股肱相须甚殷，同心同德之义已著。天下大同的道，何以加此？这卦所以名为同人。
“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
这一节是以卦德卦体释同人之辞。乾是健，以才言。文明是内有光明的德；以健是外有守固的德；中正是道在我而应是人心孚；君子正是同人的正道。唯君子的君子字，以大同而正的理言；通是与他潜孚的意思。孔子说，彖辞说“同人于野，则亨”，而利涉者何哉？盖去同人的私本以健。今以乾而行，则刚足以自胜，而能克那比匿的私。何有志行不孚，而险难不济耶？又说“利君子贞”者，盖卦德文明以健，所以能明大同的理；而健以行之者也，卦体中正而应，所以能体大同的理，而与人相孚者也。内外人己皆一于理，这等这皆是君子同人的正道，惟这正道为能通天下的志。盖天下的人不同而同这志，天下的志不同而同这正，一正潜孚，固有远近亲疏不得而间之，宁不足以通天下的志乎？这便是大同的道，所以致亨而利涉也。
《象》曰：天与火，同人；君子以类族辩物。
这《大象》是教君子以致同之道的意思。类是品列，族是名分，辩是分别，物是名器。孔子说，天在上，火炎上，同人之象。君子欲大同于天下，必无审其异以致其同，自天下有一定的名分，这便是族，族不类，将何以同天下之伦？故必因那德有大小，而名以命之，以尊卑则有序，以贵贱则有等，庶天下的人，得以类而相同矣。自天下有不同的名器，这便是物，物不辨，将何以同天下之轨？故必因那位有高下，而器以别之，以宫室，则有度；以服御，则有制；庶物得以类相同，而制度不乖矣。夫类族，则德行以议，而道德可一，正所以同天下之族也。辨物则度数以制，而风俗可同，正所以同天下之物。君子审异致同如此，天下大同的化，岂外此哉！
初九，同人于门，无咎。
这一爻是言初九与人交而无所私，人不得以有私咎他。门是门外，无咎是人不得罪他的意思。周公系初爻辞说，同人若累于私，则人得以不公咎他。今初九当同人之初，且有阳刚的德，而无私系的人，是初的心，太公无我，一接人而遂与之尽一德之交，同人于门者也。占者这样，则己私不累，公道昭明，虽不能通天下的志，而人却不得以不公咎之矣。
《象》曰：出门同人，又谁咎也！
这《小象》是申言初九无私交必无见议于人的意思。孔子说，同人而人得以咎之者，必其心有所私。若出门同人，则所同者广，公其心于天下，而人亦乐吾之能公矣，又谁得以咎之哉！
六二，同人于宗，吝。
这一爻是鄙六二匿于比昵之私的意思。宗是私党，吝是羞吝。周公系二爻辞说，天下的人，孰非我所当爱？同人者，当通天下的志，而大同之可也。今六二虽中且正，而有应于上，则情有牵系，心有偏主，而不能大同于人，有同人于宗的象。占者这样，则所同者私而不公，狭而不广，观那初九出门的心何如，观那君子于野的心何如，苟合的行，可羞孰甚！
《象》曰：“同人于宗”，吝道也。
这《小象》是申言六二私交，非大同之道。孔子说，君子同人当以天下为一家，中国为一人，使大同于天下方可。今但同人于宗，则那所现者私而且狭，非吝道而何？
九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
这一爻是言同人者，恃其智力而犯非其分徒劳而无功的意思。伏是藏，戎是兵，莽是草；这是伺九五的隙，将与他相敌的意思。升高陵是窥六二的动作，将攘夺他的意思。三岁不兴是屈于势力，而终不能发的意思。周公系三爻辞说，六二本与九五是正应，今九三必欲求同于二，然本非他的所应，故惧那九五来攻，乃厚为防备，它可以自免于患者，无所不用其谋。凡可以求同于二者，无所不用其力，有伏戎于莽，升其高陵的象。然义既不正，而势又不敌，将安所施？故又三岁不兴，终于隐伏，岂能遂其同耶！
《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也；“三岁不兴”，安行也。
这《小象》是申言九三强求同人终屈于理势的意思。刚指九五，安是安于理势而不发的意思。孔子说，九三伏戎于莽者，惧五见攻，将以智力而敌其刚。又言三岁不兴者，盖义既不正，势又不敌，将安行乎？吾知谋无所用，力无所施，终不能敌五而攘二矣。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。
这一爻是言强同于人者而能自反，以理则终无过咎的意思。墉是墙壁，隔于九三的象；攻是取，乃隔三以取二的象；吉是能复于无过的占。周公系四爻辞说，九四刚不中正，亦欲援六二以为应，时为九三强勇所隔，且我的力又足以胜他，固有不知九三为梗，而必欲九二我与为乘墉以攻的象。然又幸其以刚居柔，能自反于理，而弗克攻焉。占者这等，则克己愈于克敌，自胜强于胜人，可以免过而远当，故吉。
《象》曰：“乘其墉”，义弗克也；其“吉”，则困而反则也。
这《小象》是申言九四能安于义的意思。义是理，困是屈于义的意思，则是理之不可逾者。孔子说，九四谓“乘其墉”者，非是力之不足，特以二非正应，义不可攻，而乃自止。其所以得吉者，正以其能以义自断，心困于义而不通，即反于义之法则，不为非义，吉。
九五，同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。
这一爻是言君臣致同之道，由五能远奸亲贤得于自克的意思。号咷是忧怨的象，大师是刚断的象，克是胜，相遇是同。周公系五爻辞说，五刚二柔，中正相应，本同心者也，而为那三四所隔，则是君臣之间，不免有谗间之疑。然义理所同，物莫能间，故始虽不免于相揆，而终得以庆明良之会，其象如先号咷而后笑焉。然六二柔弱，君子易退者也；三四刚强，小人易进者也。故必用大师的势，以伸正大的理，使那九三伏戎者，终不得兴那九四乘墉者，终弗克攻，然后得与六二正应相遇，而遂后笑之乐。否则优游不断，终见隔于刚强，乌可同哉！
《象》曰：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。
这《小象》是申言九五与六二之同本以道，去谗邪之间贵以刚。中是中正相应，直是理直。孔子说，“同人先号咷而后笑”者，盖二五以中正相应，其理本直，理既直，又岂谗人得间之哉！又说“大师克相遇”者，盖六二柔顺，而三四刚强，故必以强毅自胜，然后谗邪不入，而君臣相遇也。
上九，同人于郊，无悔。
这一爻是言上九孤介特立的意思。郊是旷野无人的去处，只是孤立的象；无悔仅可以自守的意思。周公系上爻辞说，上九居外无应，是其孤介特立，荒僻自守，举世无与合者，故有同人于郊的象。然二之吝，三四五之争皆起于同人之故。今上九虽无同人之益，却也无同人之累，可以无悔。
《象》曰：“同人于郊”，志未得也。
这《小象》是深鄙上九不与人同的意思。志是大同的志，未得是有歉于大同的意思。孔子说，君子宜通天下以为志；上九乃“同人于郊”，则离群而索居，遗世而独立，其视民物为己责，宇宙为分内事者大相反，其志未得也。
乾下离上
大有：元亨。
这卦辞见王道大行幸盛时而更进之。大谓五阳，有谓五阳皆为六五所有也。卦名大有者，离居乾上，火在天上，无所不照，有人君照临万国之象；卦体六爻一阴居尊得中，而诸阳应之，有天下戴仰一人之象，故为大有。文王系辞以为大有者，势也；治有者，道也。卦德乾健离明，则所以治有者，有其本；卦体居尊应天，则所以治有者，有其机，本有亨道。占者有这德，则礼乐官乎天地，经纬贯乎百王；以这遏恶，则天讨之公，而天下莫不用惩；以之扬善，则天命之公，而天下莫不用劝。不其大善而亨乎！
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰大有。
这一节是以卦体解大有的名义，见天子建中和之极而天下成大顺之化的意思。柔指六五，“尊位”是君位，大中是君德，上下兼四海臣民说，应之是向化于君的意思。孔子说，卦名大有者，卦体六五之柔，享有元后之尊，其位则天子的位。六五居中，妙夫建中之治，其德则圣人的德；这是德位兼隆，既有以感发天下的志，且卦之上下五阳应之，戴那元后的位者，莫不起“徯后”之思；仰那建中的德者，莫不典化中之愿；或荷承戴之劳于君也，或致用享之实于君也，或于君而切匪彭之戒，或于君而笃信顺之诚也。是极天下之大，皆为其所有，故为“大有”。
其德刚健而文明，应乎天而时行；是以元亨。
这一节是以卦德卦体解大有的卦辞，见君德体用兼备而王道所以大行。其指居大有的人；德指君德刚健，是有断；文明是有諆。应天是宪天出治，时行是随时从道。所言元亨者何取哉？盖卦德乾健离明，则是刚足以有断，明足以有谋，而德之存于中者尽善；卦体居尊应天，是宪天以弘化，因时以立极，而德施于外者尽善。夫惟有其德，是以礼乐明备，经纬有章，王道以之四达，王化以之大行，大有元亨，不于此而见哉！
《象》曰：火在天上，“大有”；君子以遏恶扬善；顺天休命。
这《大象》是言人君严惩劝之典，以承天道本然之善，正是明治有的道。遏是加刑罚以禁他，扬是诏爵尝以褒他，休是美，命是天理之当然者。孔子说，火在天上，尽天下的物，皆在那照临之中，为大有的象。君子居那天位之上，当体天以尽保有的道。故以所有既大，无以治之，则衅孽萌于其间。必因天下有恶的人，正所以累吾之有，则法那火在天上者以旁烛之，废以驭其罪，诛以驭其过，而禁那奸恶焉；天下有善的人，正所以培吾之有，则体那火在天上者，以明扬之，爵以驭其贵，禄以驭其富，而彰那才德焉。盖君子遏恶，非私怒也。盖天命本无恶，则恶者指乎天心，而天亦欲恶之。故五刑五用，正以天讨有罪，奉天休命以遏之而已矣。君子扬善，非私喜也。盖天命本善，则善者合乎夫心，而天亦欲扬之。故五服五彰者，正以天命有德，奉天休命以扬之而已矣。这等则恶无不化，善无不劝，而大有的政治可长保无虞。
初九，无交害，匪咎；艰则无咎。
这一爻是言初九当盛满之时，而能尽处盛之道。交是涉，害是骄奢所至的患害，匪是无，咎是败礼度的过失；艰是谨守持盈之戒的意思，无咎即是无败礼度之咎。周公系初爻辞说，大有之世，盛满盈成之际，初九以阳居下，上无系应，在事之初，则骄奢未生而未涉乎害，本为无咎。然人欲易肆，少有所忽，而害已随之。故必以之治有，而兢业之心恒存；以之保有，而详审之应明切。必这等而后无咎，有大者易盈，其能免于咎哉！
《象》曰：《大有》初九，无交害也。
这《小象》是申初九所以无害之由。孔子说，大有时世，萌孽易典；今当大有之初，而以阳刚的德处之，是以骄侈未萌，而未涉乎害也。
九二，大车以载，有攸往，无咎。
这一爻是言九二克胜家相之大任。大车是有天下的大才德之象，以是用载，是足以任其重的意思，有攸往就是去任那天下的大事，无咎就是能任其事而无歉的意思。周公系二爻辞说，九二刚中在下得应乎上，则是人君治有的责，保有的任，固若是其重，而出其那以德为车者，以大受之，皆有以负荷之而无愧，其象如大车以载焉。这正无咎之道，占者有二的德，而有攸往以任那天下的事，则以之遏恶，而五刑以明，可以措天下于合辙之风；以之扬善，而五服以章，可以纳天下于同轨之治无咎。
《象》曰：“大车以载”，积中不败也。
这《小象》是申言九二承君任之重，而德足以胜之的意思。积中是任天下的事于一己，不败即能胜意。孔子说，九二“大车以载”，是以这刚中的德，承那君上的事，故虽所任至重，若车积满于中一般。然德既在我，自足以胜其任，而不至于败。不然，力小任重，鲜不仆矣，乌能胜其任哉？
九三，公用亨于天子，小人弗克。
这一爻是著九三有大臣纳忠的象，而因言小人不能当以激之的意思。周公系三爻辞说，九三居下之上，公侯之象，而以刚正的德，上遇那虚中的君，于是举那平日所蕴藉者，献之于君；或先事而为治有的规，或后事而为保有的道，莫敷陈于那承弼之际，以副君上的下贤盛心焉。不犹公侯朝献于天子，述职而贡方物之象乎？占者必有这德，乃能当之；若小人无刚正的德，则谟谋不足以上陈，虽得此不能当也。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
这《小象》只申言惟大臣能纳忠的意思。孔子说，九三“公用亨于天子”者，盖当大有而用享，正君子所以纳忠献诚者也。若小人则乏保邦经国的谟猷，而倡丰亨豫大的谬说，适为君国蠹害而已。此其所以弗克也。
九四，匪其彭，无咎。
这一爻是言君子履盛满而知戒，则无僭逼之祸的意思。匪作不字看，彭是盛。周公系四爻辞说，九四当大有的时而居近君的位，未免有僭逼的嫌。然以其处柔，故能尽事上的礼，安为臣的分。以之遏恶，惟辟作威，吾不敢作威，盖权虽重，而不敢专权以自恣；以之扬善，惟辟作福，吾不敢作福，盖势虽大，而不敢挟势以自骄。不极其盛这等，则上焉君不疑我为僭，下焉民不忌我为专。何咎之有？
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辨晳也。
这《小象》是推原九四有知几之哲，故能知履盛之戒。明是见之真，辩是审之详，晳是明之至。孔子说，天下有大分，非大智者不能知；九四位极人臣，而能匪彭无咎者，由他明辨晳然也。明尊卑之分，而知臣不可以陵君；烛盛衰之机，而知满必至于招损；故能不极其盛而无咎。
六五，厥孚交如，威如吉。
这一爻见君道贵以诚而又贵以断的意思。孚是以诚任人，交如是人以诚归我的意思，威如是有果断以济其恩，吉是大有可保的意思。周公系五爻辞说，六五当大有之世，柔顺而中以处尊位，虚己以应九二之贤，而上下归之。则是知九二舆己已闲，可与共保那大有的治，乃虚己以待他；而上下用情于我者，遂有以交孚之而无间，我以诚而任贤，人以诚而归我，有“厥孚交如”之象；这是以柔道致治者也。然君道贵刚，太柔则废，又当有威以济之慈，顺中有果断者存，仁厚有神武者在，则怀其惠而不忍离者，又畏其威而不敢玩；这等而后臣民的志，维系于无穷，大有之盛可长保于不替，吉。
《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也；“威如之吉”，易而无备也。
这《小象》是原其能孚化推其当刚克的意思。信是孚信，发是感发，志是君民的志；易是慢易，备是畏备。孔子说，六五“厥孚交如”，则是君臣同德，而上下皆归德；明良一心，而朝野咸倾心。所以这等者，盖由六五一人的信孚于九二，而有以感发上下之志；中孚由于一己，而作孚尽于万邦。凡所以竭用亨的诚，而效匪彭的恭者，皆五有以感发之也。又言威如吉者，盖君德以刚为贵，刚则有威可畏，太柔则臣民将萌玩易之心，故不可不济之以威也。
上九，自天祐之，吉无不利。
这一爻是言大臣能屈己以下贤，格君以为福，斯能凝天之休。吉是享丰亨之治，无不利是妙化理之宜。周公系上爻辞说，上九居《大有》之上，宜其以满而招损。然六五乃有德的君，而上九能以刚而从之，则履信思顺，有以克当乎天心；尚贤崇德，有以永孚乎天命。但见锡之以繁祉，介之以景福，而随在皆自顺之吉。推之而即准，动之而即化，无往非自得之休；吉无不利，天之祐也何如！
《象》曰：《大有》上吉，自天祐也。
这《小象》是申上九获福之隆，由得天眷之意思。孔子说，《大有》上九所以“吉无不利”者，由他履信思顺而尚贤；是以德行合天，而天命眷顾有加，惟其应天眷，所以获福甚隆。
艮下坤上
谦：亨，君子有终。
这卦辞是言人而能谦则无往不利，久益受益。亨是目前得人乐从，君子指三，有终是终须得人尊敬的意思。卦名谦者，盖卦德止乎内而顺乎外，有谦的意；卦象山至高而地至卑，乃屈而止于下，有谦的象；故为谦。文王以为谦者，人情所同好。占者能谦，则以之待人，而莫不乐吾可亲；以之接物，而莫不乐吾易就。行无不通，施无不利，其亨何如？然不独亨于一时而已。始虽不居其有，终亦不没其有，以之居上，德以位而益显；以之居下，不假位而自高，其有终何如？
《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。
这一节是即天地以明谦之必亨。下济是以阳气下交于地，光明是化育昭著而不可掩，卑是居后而不先的意思，上行是承天施行的意思。孔子说，卦名为谦而辞言亨者，观造化可验。那天气下降以济乎地，这是天之谦，惟其能谦，是以化育之功，光明宣著；天道之必亨也何如？地德卑顺而居乾之后，这是地之谦，惟其能谦，是以气化上行，以交于天；地道之必亨何如？夫观天道下济光明而人之虑以下人者，其亨可知；观地道卑而上行而人之卑以自牧者，其亨可知。谦亨之义可识矣。
天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾：君子之终也。
这一节是即造化人事推损益之理以明君子有终之义。天道盈是来而伸者，亏是损而消之的意思，天道谦是往而屈者，益是增而生息的意思，地道盈是堆而成积者，“变”是变坏之义，地道谦是流而成川者，流是凝成之义，害盈是降祸以谴过恶者，福谦是降祥以眷守德者，恶盈是挫夺其骄傲者，好谦是加录其巽顺者。尊是在上位，光是德望益著，卑是在下位，不可逾是德望日高。孔子说，谦言君子有终者何哉？吾尝验之造化人事矣。以天道来言，则亏盈而益谦，观那寒暑之往来可见；以地道来言，则变勇而流谦，观那陵谷之推迁可见；以言乎鬼神，则害盈而福谦，观那祸福之征应可知。夫天地鬼神且然，况于人乎？吾知恣满假之习者，人皆从而恶他，也如天地鬼神之损夫盈者一般。尚卑逊之心者，人皆从而好他，就如天地鬼神之益夫谦者一般。夫谦为人所当尚。这样，故人而能谦，正天道之所益，地道之所流，鬼神之所福，人道之所好者也。又焉往而不善哉！以之居尊，则德因位而益彰；虽无心于君子之光，而道自无不光。以之居卑，则德不假势而自崇，虽未尝有上人之心，而人自莫能逾。是其屈之于先者，乃能伸之于后，所谓谦之鸣于当世者此也，所谓谦之服乎万民者此也。否则居上不免于致疑，居下必至于取辱，求其有终得乎？
《象》曰：地中有山，谦君子以裒多益寡，称物平施。
这《大象》是言处人己而各适其宜，亦能谦之道。裒是减损的意思，多是过于自傲，益是加，寡是歉，物即事，平施是处人己之间、无过不及的弊。孔子说，以卑蕴高谦之象。君子体之，以为人己之间，本有当然的法则。惟视己的心恒多，视人的心恒寡，是以物我所施，不得其平，故必多者裒之。而凡视有余，而为上人之心者，使之日损焉。寡者益之，而凡视人不足，以为下人之心者，使之日益焉。裒多益寡之等，正所以称物的宜，以平其施耳。盖视己贵犹人，多者既裒，则施之待己者得其宜。而上人的心，殆损之以趋于平，视人贵犹己，寡者既益，则施之待物者得其宜。而下人的心，殆益之以趋于平，君子体谦的功，何如哉！
初六，谦谦君子，用涉大川，吉。
这一爻是言君子有至谦之德，斯所为有莫大之功。谦谦是谦而又谦的意思，君子是有德的人，涉大川是济大难的象，吉是有功。周公系初爻辞说，初六阴柔，有能谦之资；居上崇谦虚之度，虽未尝足恭以待人，而退谦之道，固已极其至，谦而又谦的君子者也。占者这样，岂特用之处常，而无不获吉。虽用这谦德以济天下的大难，人莫不乐吾能谦，而出险的功可成，吉。
《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。
这《小象》是原君子有至谦之德，由其有自谦之心。卑是谦，牧是养。孔子说，所说“谦谦君子”者，盖人的谦德系于所养。初六以柔居下，是他平日卑以自养，而退逊的心，素蕴于内，故发于外的，自然极其谦，而处己待人，皆退让之度矣。
六二，鸣谦，贞吉。
这一爻是言六二谦德孚于人，而功效臻于己。鸣谦是谦在我而声闻人，贞吉是如是而贞则无往不得的意思。周公系二爻辞说，六二柔顺中正，能外亲君子，和鸣九三，是谦德积于中，则必闻于外，名誉彰著，而人皆知其为谦，有鸣谦的象。占者这等，则誉称其情，而非于誉，名符其实，而非活名，何贞如之？由是远近交孚，邦家俱达，莫不服吾之谦而行无不得，何吉如之！
《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。
这《小象》是表九二谦德者闻，皆本于由衷之实。孔子说，六二“鸣谦贞吉”者，夫岂袭取于外者哉？盖由中心所自得的谦，与三相唱和，以发之于外，而声誉之播，皆德之根心者达之也。
九三，劳谦君子，有终吉。
这一爻是言大臣有功而不伐则有莫大之益。劳是功劳，谦是不夸伐，君子指行说，有终吉，是有懋赏之庆的意思。周公系三爻辞说，九三以一阳居下之止，是位高而责重的人以刚正为上下之归，是懋德而建功的人，夫固有功劳矣。然有功于国家，而不伐于上；有劳于生民，而不伐于下；这是劳而能谦，诚君子之行，而有终的吉，有不可得哉？吾知功劳所在，本足以起天下敬仰的心，而谦让所在，又足以泯天下忌嫉的念；始虽不居其功，终则为君者，加其劳谦，而眷顾日隆，为民者仰其劳谦而歌讼日兢，所谓挟不赏之功者，终有懋赏之庆。九三善居功如此，所以有功而吉。
《象》曰：劳谦君子，万民服也。
这《小象》是申言人臣有功而不伐，则有以服天下的心。万民是尽天下的人，兼臣民说。孔子说，九三有劳而能谦，则勋庸懋建，既有以答天下的心，而谦德光著，益有以投入心的好；是以五阴归一阳，有万民来服之象也。
六四，无不利，撝谦。
这一爻是言六四柔正能下，有大臣不矜之风。无不利是行惬人情，撝是发挥。周公系四爻辞说，六四柔而得正，上而能下，是大臣有德而能谦者，将见上焉加其谦而不疑，下焉安其谦而不忌，其占固无不利。然居在九三上，功未及而位却过之，则有不能偃然于上者。故当本其谦德之已形者，而更发挥于容仪间，俾臣有劳者，谅吾不敢自安之意斯已矣。虽九三劳谦，本无忌嫉之嫌，而六四自处，则固不敢不尽。盖必这等，而后无不利者常在我。不然，其能居尊而光哉！
《象》曰：“无不利，撝谦”，不违则也。
这《小象》是申言大臣能谦却是理之当然的意思。不违是不过，则是义理当然的法则。孔子说，六四无不利，既能谦而又撝谦，似乎过于谦，而违夫则殊。不知六四无功，而居九三功臣上，非其所安，理当益致其谦而不为过也。
六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。
这一爻是言人君谦德之化。不富是不用富厚的力，以邻是人心邻服；用侵伐是又有不服者，当用师以征服他；无不利又指为治上说。周公系五爻辞说，六五以柔居尊，在上而能谦，则其德已足以服人，而不必势以迫之，而人无不归。然犹有一等不服的，复加以谦，则太柔必废，故利用侵伐以征之，而人自无有不服者。然能谦如五者，岂特征伐为利哉！以之临民，而百姓安之，以之主祭，而百神享之。天下的事，无所施而不利也。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
这《小象》是申言六五用师，非好为兵端的意思。孔子说，六五“利用侵伐”者，岂谦德之主，所宜尚哉！盖人之不服有非文德不能绥，而定之以武功者，所以征那不服，而使之服耳，非得已也。
上六，鸣谦，利用行师，征邑国。
这一爻是与上六谦德著闻，而歉他的才位不足的意思。鸣谦是谦极有闻誉的意思，邑国是一邑的小国。周公系上爻辞说，上六处谦之极，下应九三，谦极则声闻于外，而人皆乐与他，有鸣谦的象。故用这谦以行师，则师以人和为贵，而本人之所与者以出之，固无不利。但他的质柔而无位，则才不足无以克大敌，力不足无以兴王师。故虽行师，亦不能昭圣武于天下，但可以征己所属的邑国而已。然这乃是他的才位所使，而亦何损于谦德哉！
《象》曰：“鸣谦”，志未得也；“可用行师”，征邑国也。
这《小象》是惜上六之才力的意思。志未得是未遂他的大为的志。孔子说，上六固为鸣谦，然质柔而才不足，无位而力不足，不能遂其有为之志；惟其志未得，故虽利用行师，亦不及远，适足以治其私邑而已。
坤下震上
豫：利建侯行师。
这卦辞见人心和悦而天下之事无不可为。豫是人心和乐以应于上的意思；建侯是立他人为君，以统众言；行师谓一阳五阴，以动众言。卦名豫者，卦体刚应志行，有豫之意；卦德以顺而动，有豫之由；则是人君和乐于上，万民和乐于下，而欢欣交通，故为豫。文王系辞说，天下的事，莫大于立君行师，而非素得人心之和，其谁能与我？今卦的德体，有人心和乐以应上之义，则是得人和者已素有日。古者用这豫以建侯，则百姓之心，可以任君长之寄，用这豫以行师，则三军用命可以成敌忾之功。夫建侯行师且利，则凡行事之利，可知矣。
《彖》曰：豫刚应而志行，顺以动，豫。
这一节是以卦体卦德解豫的名义。刚是九四有阳刚之德，应是上下人心应他，志行是九四的志得行，顺是顺乎理，动是推诸政事之间。孔子说，卦名为豫者，盖人心不和，则为暌为涣，不足以言豫。今卦体九四一阳，上下应之，其志得行，则是在己居大臣的位，天下有乐从之休，而其志在得民者无不遂，举动不顺则弗信弗从，不可以致豫。今卦德以坤遇震，为顺以动，则是举措合天理之正，弛张协人情之公，而凡政之教施者无不当。夫惟刚应志行，下之所以豫于上，有豫之意。惟以顺而动，上之所以豫于下，有豫之由。故名这卦为豫。
豫，顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？
这一节是言顺动之德可以动天地，而建侯行师尤可知的意思。如有默孚的意思，之字指我言。孔子说，卦辞所说“建侯行师”者，盖卦德以顺而动，则是顺天下的理，以制天下的动。夫顺和众之理，而动则天地之理，此其不违。三极初无二理，而以和召有，有以潜通之而无间。天地且然，况建侯特为天地立君，其有不利乎？则夫万姓一心，而乐于推戴者可知，况行师特为天地讨罪，其有不利乎？则夫三军用命，而乐于从事者可知。
天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
这一节是极言天地圣人的豫，而赞其义之大。天地顺动是气序自然推迁，不过是各循其度；不忒是各顺其序。圣人顺动是举措协天理之宜，清是不必用的意思，服是遵道、遵义的意思。时义指顺动言，大是合天人皆不外处见。孔子说，以那豫的理而极言之，岂惟建侯行师为然哉！虽天地圣人亦不能外。盖天地是化机所主宰者，今通复之间，惟顺理而动，则日月四时的柄，已握于是，故日月各循其度焉，四时各顺其序焉，豫之见于天地者如此。圣人是天下所仰望者，今驰张之际，惟顺理而动，则万民率服的基，已立于此，故刑不必施，而民自服，罚不必用，而民自化，豫之见于圣人者如此。天莫大于天地，而天地本顺动以化成，则太和的气，充塞于两间者，莫非这豫也。莫大于圣人，而圣人本顺动以成治，则和乐的情，通于上下者，莫非这豫也。豫的时义其大矣哉！
《象》曰：雷出地奋，豫；先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
这《大象》是言造化宜和畅之气，先王体之而成和神人之功。作乐是制乐，崇是发扬阐明的意思，德兼心德、功德言，殷是乐用的盛处，配是配享，上帝兼指天地，祖配天，考配地。孔子说，雷出于地而后声奋，和极其至，豫之象也，这是天地自然的乐。而先王乃体这象以作乐，既象那奋震的声以为声，又取那和畅的义，以为乐之和，固备始终节奏之详，而极一代制作之盛。由是用这乐，则不徒备乎声容气数而已。蕴而为心德之懿者，于此充布；发而为功德之盛者，于此而奋扬。德之未崇者，首于乐而崇之。及其用这乐而至于盛，则不徒用之家庭邦国而已。冬至荐于南郊，而配这以祖秋季荐于明堂，而配之以考。神本难格者，皆于乐而格之。夫乐一也，以之崇德，则有以和夫人；以之殷荐，则有以和夫神，乐以作而神人以和，体豫之功何至几乎？
初六，鸣豫，凶。
这一爻是言初六阿附权奸，不胜自矜则不能保其终乐的意思。鸣豫是自夸其乐于人，凶有不免于祸的意思。周公系初爻辞说，初六阴柔而有九四强臣之应，求无不得，欲无不遂，意得志满以夸于人，豫而自鸣者也。占者这样，则般乐怠傲，是自求禂也，凶。
《象》曰：初六“鸣豫”，志穷凶也。
这《小象》是申言初六自矜其乐者，由他的志意满足，故如是而取祸。穷是满极的意思。孔子说，初六“鸣豫”者，由他上应九四，志得意满，而不知安分以自守，这所以不免于凶也。
六二，介于石，不终日，贞吉。
这一爻是深替六二持守固而见几决，故不溺于豫的意思。介是守，石是坚确的意思；不终日是不待其日之晚，而即见凡事的几微；贞是自不肯求豫于人，吉自无溺豫之非的意思。周公系二爻辞说，天下易溺者是豫，天下不可溺者亦是豫。六二当豫的时，而独以中正自守，虽逸豫的私，人所易动者，而安静坚确的德，却卓乎不可援，其介如石一般。由是安静中得虚灵之体专确，内启明觉之精。盖不候终日，而见凡事的几微，所以启逸豫之端者可识。这正是贞而且吉的道。占者这等，则天下的定见已融，而不陷于渎，莫非惠迪的善，何吉如之？
《象》曰：不终日，贞吉，以中正也。
这《小象》是推本六二知几之善，由他有自守之德的意思。中是无所偏倚的德，正是无过无不及的德。孔子说，当豫的时未有能自守以正者。六二“不终日贞吉”，而敏于见几者，由其以中正的德自守，而不溺于逸豫之私。是以睿智因之以出而事有定见者，皆心有定守者为之也。不然心有所乱则事有所昏，虽事已至动，尤未能悟，安能速于见几，而得贞吉如此。
六三，盱豫，悔，迟有悔。
这一爻是言六三附权有致悔之由，而因启他以改过之机。盱豫是张目上视，依四以为豫的意思；悔是有恣意，怠荒之非；迟有悔是不速改，终不免悔的意思。周公系三爻辞说，六三阴不中正，位近于四，故上视那四，而依阿取宠，以恣所欲，本有悔者。占者得此，当知权不可倚，乐不可从，而勇于改过方可。苟溺于因循而不知速改，则凶咎随之，而悔终不免。
《象》曰：“盱豫有悔”，位不当也。
这《小象》是推本六三所以媚上以取悔者，由他本无中正之德而然。孔子说，六三“盱豫有悔”者，由他阴柔不中正，而不足于德，德不足以自守，则溺于豫，而不自知。苟如六二中正一般，则虽居那初二之间，却也不为所溺矣。
九四，由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。
这一爻是言大臣有致豫的功，而又启他以信贤的益。由豫是君民皆由他以致豫，大有得是行道的愿已遂的意思，勿疑是任贤不疑贰于心，朋是凡有道德之类者，盍是合，盍簪是皆速聚于我的意思。周公系四爻辞说，九四一阳居大臣的位，任天下之重，则君得享和乐于上者，皆我有以致之；民得享和乐于下者，皆我有以使之。由豫这等，则为上为德的心已遂，为下为民的愿已酬，不亦大有得乎？然致天下的豫，固由于己，而保天下的豫，却在于贤。又必开诚布公，以任那天下的贤人，则凡怀才抱德，而与我同类者，莫不间令毕集，不期而致，就如那发之聚于簪一般。这等是以天下的贤，保天下的豫，而我之大有得者，不可长慰乎？
《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。
这《小象》是申言九四有济世的功，而济世的志已遂。志是致君泽民的志。孔子说，九四由豫而言大有得者。盖大臣的志，未尝不欲行道于天下，但不可得者君的心，而尤不可得者天下的心。今君享和乐于上，则为上为德的志，已大慰而无歉，民享和乐于下，则为下为民的志，已大遂而无阻矣。
六五，贞疾，恒不死。
这一爻是言人君之溺于豫者，国势有将亡之危，犹幸国脉有不绝之机。贞疾是贞痼的深病，恒不死是未至于遽亡的意思。周公系五爻辞说，六五当豫之时，以柔居尊，沉溺于豫，又乘九四之刚，众不附而处势危。是以昏君而制于强臣，国脉伤残，元气已丧，不可复救，就如贞痼的疾，不可复瘳一般。然以其得中，则先王的流风善政犹有存者，是以天下将有渎慢的心，则畏先王的礼而不敢为；将有离叛的心，则怀先王的仁，而不忍去。故又为恒不死之象焉。
《象》曰：六五“贞疾”，乘刚也；“恒不死”，中未亡也。
这《小象》是推原六五所以将亡，而犹存之故。刚指九四，中是先王之泽，未亡是尚在人心的意思。孔子说，六五“贞疾”者，以其乘那九四的刚，党植于下，势孤于上故也。恒不死者，以其得中，则先王余泽犹存，故能自保其虚位，而不至于亡也。
上六，冥豫，成有渝，无咎。
这一爻是言上六沉湎于逸豫，而因启他以补过的善道。冥是昏迷的意思，成是冥豫的事虽已成，渝是变改，无咎是无终迷之失。周公系上爻辞说，上六以阴柔居豫极，是安危利灾，为昏冥于豫之象。然以其动体，是能因天理萌动的机，而改其纵欲败度的失。故又为事虽成，而能有渝之象。占者这等，即补过的道。虽不能如六二介于石，却也不至于六三迟有悔。何咎之有？
《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？
这《小象》亦是速他改过的意思。在上冥豫之极的意思，何可长言不能久豫。孔子说，在豫之上，故为冥豫。即冥于豫，祸必随之，其能久乎？宜当速改，何可长溺于豫而不反也。
震下兑上
随：元亨，利贞，无咎。