这卦辞是许为上者得人随之益，而戒其尽随人之道。元亨是得众可以大有为的意思，利贞是当以正道感人来随的意思，无咎是无**朋比德之非。这卦为随者，卦变刚来下柔，卦德此动彼说，是为君的有德以致天下来随，而天下的人，以分而随乎君者自不能已，故名为随。文王系辞说，既得人来随，则合力协谋，何所为而不成，何所往而不济，固元亨。然义理的正道，犹王道所以为大者，必其所以致人随者出于义理之感动而非私情所系，则无有**朋。无有此德，而内不失己，外不失人，何咎？设若所随不正，则虽大亨，亦不免于咎。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。
这一节是以卦变卦德解那随的名义。刚是强毅的德，下柔是就恭顺的贤臣，动是人君有所鼓动，说是民心感说。孔子说，卦名为随者，盖人君于臣，本有一德相交的道，今卦变刚来而下柔，是大君以发强刚毅的德而下那贤臣，既足以致臣之随，而臣皆恭顺以随乎君者，不容已也。人君于民本有一体相爱的义，今卦德此动而彼说，是大君以鼓舞振作的方，而动那万民，既足以致民之随，而民皆和乐，以随乎君者，不可解也，皆有卦义。故卦名为随。
大亨，贞无咎，而天下随时。随时之义大矣哉！
这一节是即众心比从解卦的辞，而因替其义。随时的时字作之字看，时义即是义理之贞，大就得天下皆随上见。孔子说，那随固可以得元亨，然必利于贞乃得无咎者。何也？盖天下的人不同，而所同者心；天下的心不同，而所同者正吾之所以为随。果皆出于义理之正，则远有望，近不厌，而所随尽天下之人，何咎之不可得乎？夫天下至大，惟得所随之正，斯致天下之随，随的时义不其大哉！为人所随者，其可不以正哉！
《象》曰：泽中有雷，随；君子以向晦入宴息。
这《大象》是言卦有随时休息的象，君子有随时静养的道。向晦是当日暮的时，入是居内，宴息是安养的意思。孔子说，泽中有雷，随时休息，这是随之象。君子以终日乾乾，夫固有不息的工夫，然非入无以养其出，必向晦入宴息无为以凝其神。主静以适其天，维夙夜匪懈，固君子所以存心。然昼焉有为者，必宵焉而有养斯已矣。不然，夕而或援于私，将牿其平旦的气，岂君子知静养的学哉！
初九，官有渝，贞吉；出门交有功。
这一爻是因初九偏主随人，必示其以正而广其以公。官是主，渝是变其大公的常度，贞是虽偏随却是道义之交，吉是德业有成，出门交是交得广不偏主随人的意思。有功是德业益广。周公系初爻辞说，一无所随者君子大公的心。初九以阳居下，为震之主，是主于随人者也。既有所随，则有所偏主，而此心廓然大公的常度，却有所渝变。然物不容以终绝，顾其所随的道何如？必所随以正，则因不失亲，而德业因之以有成，吉。又必有随以公而乐多贤友，而德业因之以益广，有功何如？
《象》曰：“官有渝”，从正吉也；“出门交有功”，不失也。
这《小象》是申言随人的道当以正以公的意思。孔子说，心有所主，固不容不变其常；然必所从者正，而后可以得吉。六二失丈夫，六三失小子，皆有所失。今出门交有功，则友一乡的善士，友一国的善士，友天下的善士，不失其善也。
六二，系小子，失丈夫。
这一爻是言六二不事君而附党，致失所随之人。系是迷恋的意思，小子指初六，丈夫指九五。周公系二爻辞说，初阴在下，才德未成，有小子的象；五阳在上又为正应，有丈夫的象；是二所当随者，在五而不在初。而二以阴柔不能自字，是以系恋乎初，而遂遗乎五，非理所宜，故其占凶咎，不言可知。
《象》曰：“系小子”，弗兼与也。
这《小象》是申言邪正之交不容并立，有勉人从正意。孔子说，六二“系小子”，何以遂“失丈夫”？盖人所随得正，则远邪从非则失是。二既系初，则必失正，其势不得兼与。然则随人者岂可不一于从正哉！
六三，系丈夫，失小子；随有求得，利居贞。
这一爻是言六三所随得正，而因戒其势利之交。丈夫指四，小子亦指初，求是把那平日所蕴蓄的去求他，得是得九四信从，居贞是守己的正道。周公系三爻辞说，四为丈夫，初为小子，三近四而失于初是知大臣者，吾道所赖以行藏者也，故定之为纳交之愿。而那**凶的小人，则不为他所牵系。然四阳当任而己随之，则凡那经纶的谟略，悉形之于敷陈者，他则无不听纳而信从。岂有求而不得哉！但四非正应，不免有邪媚之嫌必利居贞，以道自处，以礼自防，辅他以义，责他以善，不可以求得之故，而阿意以取容。不然，所随固得其人，而失吾所随的正道奚可哉！
《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。
这《小象》是申言六三志在从正的意思。孔子说，三之从正而曰“系丈夫”者，岂独是势之弗兼与？盖他的取舍之极定于中，其志在从四，而因舍乎初之下也。不然，乌能决择有定如此哉！
九四，随有获，贞凶；有孚在道，以明，何咎！
这一爻是因九四势迫于君而必进以诚正之道的意思。随有获是权在我，任己所为的意思；贞是所为系国家的正务，凶是有僭通之疑。有孚是心尽诚，在道是行尽道，以明就是知得当尽诚尽道的意思，何咎是无失臣职的意思。周公系四爻辞说，九四居大臣的位而近五，是君臣一德者也。占者以是而随君，则天下的事，惟吾所欲，而无有不可为者。但势陵于五，虽那所为尽出于正，却也不免为君所疑而凶。君子当此，将何以处置？大抵君心我疑者由我心未孚，必所存者，务皆忠君爱国之诚；君心我忌者，由我行非道，必所发者务皆履正奉公之道。这等，是灼见尊卑有定分而不敢逾，惟孚诚之当尽；真知上下有定等而不敢僭，惟正道之当行；是之谓既明且哲者也。由是上而君心安，虽威挟震主而不疑其迫，下而众心从，虽位极人臣而不忌其专，何咎之有？
《象》曰：“随有获”，其义凶也；“有孚在道”，明功也。
这《小象》是申言九四不免有逼君之嫌，惟尽诚尽道斯得明哲保身之益。孔子说，九四“随有获”者，势陵于君，其义当得乎凶？有孚在道者，由其明哲，斯有保身之功。苟非至明，必不能以诚结君，以道律身矣。
九五，孚于嘉，吉。
这一爻是言人君诚信任贤，以致君臣同德之效的意思。孚是任之诚，嘉是有德的贤者，吉是治效已臻。周公系五爻辞说，六二柔顺中正，嘉美的贤者，九五以阳刚中正应之，岂知遇深而信任笃，无一毫疑贰的心，有孚于嘉之象。占者这等，则上下交孚，有以植那建中表正的体，而亨嘉之治可成，何吉如之！
《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。
这《小象》是推本六五成任贤之治，由他有任贤的纯德。位是居正，中是所性之德。孔子说，九五“孚于嘉吉”者，岂无其自哉？盖为政在人，取人以身，五中有正的德，可嘉之道在我。故能知二是个柔嘉的人而信任他，以我的刚正，而契彼的柔正；以我的刚中，而契彼的柔中。自极其孚信之至，其吉固宜。
上六，拘系之，乃从维之；王用亨于西山。
这一爻是言上六极诚之道可以结君，亦可以享神的意思。拘是执，系是羁，乃是更；维是束缚，总是固结不可解的意思。西山是山川之神。周公系上爻辞说，上六居随极而下随乎五，是其以诚而效君，相知之深，相信之笃，始终无间，有如物之拘系之，更从而维之焉。然人臣以诚而结君，犹王者以诚而格神，王者用这诚意，享那西山，而西山的神，亦随之以克享。盖鉴这诚于承祭之余者，却犹鉴这诚于媚兹之际者矣。
《象》曰：“拘系之”，上穷也。
这《小象》是推言上六事君之诚，根于由衷的意思。上是居卦之上，穷是极。孔子说，上六所说“拘系”者，盖以其居卦之终，处随之极，则是尊君的念，极于盈缶之孚，随之固结而不可解，这所谓拘系之也。
巽下艮上
蛊：元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。
这卦辞见天有是时，则人有是事，宜勇往审治的意思。蛊是物久败坏而虫生，犹国家弊坏而有事也。元亨是天运有将大亨通的意思，涉大川是人君当大展拨乱之才。先甲三日是辛，有更新的意思；后甲三日是癸，有拨度的意思。这卦名蛊者，盖卦体与变，刚柔不交，是君臣无同心共济的志。卦德为巽而止，是君臣无励精图治的心，积弊日深，蛊之所由名也。文王系辞说，天下的治，不生于治。每生于乱，时至于蛊，天心厌乱。世将开泰，当得元亨。然天时不可徒恃，人事所当自尽，又必不避艰险，以大拯溺亨屯的力，用涉大川的勇以治之可也。然治蛊的方何如？与其救于既坏之后，孰若治于将坏之初？故于前事过中，而将坏者宜用先甲三日之辛焉。辛有自新之义，起敝维风以更新之，使不至于大坏。后事方始而尚新者，宜用后甲三日之丁焉。丁有丁宁之义，永终知敝以图全之，使不至于速坏。夫自新于新坏之前，则为涉川，于先事之际，而治蛊之元亨可致矣。丁宁于既新之后，则为涉川于后事之余，而治蛊之元亨可保矣。天下安至于蛊耶！
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
这一节是以卦体卦变卦德解蛊的名义。刚上是君负其位以自骄的意思，柔下是臣负其能以自重的意思，巽是臣无敢为的志，止是君无必为的心。孔子说，卦名蛊者，盖天下的治，每成于上下交孚，彼此协力。今卦体刚上而柔下，是上下不交，无同心共济之美；卦德下卑巽而上苟止，是君臣因循，无励精求治之心。这种弊所以日深，而天下所以坏乱，故为蛊。
蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。
这一节是解卦辞，见天时人事不容不治的意思。天下治只是有将泰的意思。往是治有事，即是治蛊的事。终是乱极，始是将治，天行是天时自然之运。孔子说，“蛊而元亨”者，盖以天下不治，由于蛊之所为，治蛊而致元亨。坏无不修，废无不举，则乱而复治，天下固有可治的理。又说利涉大川者，正言在天者不可恃在我者所当尽，当往而有事以治之。至若那所治的道，必“先甲三日，后甲三日”者，盖以乱既终，自有治之始，盛衰之机每相为倚仗，夫固天道之当运然耳。此所以“先甲三日，后甲三日”以治之者，修人事以应天运也。
《象》曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
这《大象》是言君子治蛊之道不外乎明德新民而已。振是鼓舞作典的意思，育是涵泳熏陶的意思。孔子说，山下有风，披拂拥落，万物因以蛊坏，而将有事于更新，蛊之象也。君子将以风天下，而观象于此当何如。以天下所以蛊者，由民德未振，民德未振者，由己德未育。这二事是治己治人事，莫有大者，莫有大者，故于民德坏于旧染之治者，将有事于更新。这是民的蛊则鼓舞作兴，以振起其维新之机，己德坏于物欲之蔽者，将有事于复明。这是己德蛊，则优游涵泳，以培育其本明之体。这等则己德可明，民德可新，而蛊坏的业，可转而为丰亨豫大之治。君子治蛊的道何以加此？
初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
这一爻是言初六克修先业之始的意思。父蛊是前人已坏的事，有子是继述得人的意思，无咎是克盖前愆的意思，厉有勉励更新的意思，终吉是蛊终可治。周公系初爻辞说，初在卦始，是前人的蛊未深，事尚易济，能即此饰治而振起，奋励而改图，干父的蛊如此。占者这等乃为有子继述尽善，有光先烈，而考得无咎。然既曰蛊，亦已危矣，不可以为未深而遽以为易，必当自新而怀先甲之图，丁宁而致后甲之戒，然后蛊可治而终吉。不然，蛊未深者，必至于已深，事易济者，必至于难济，岂得公有子哉！
《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。
这《小象》是申言初六克修先业，志在继父之志。承是继。孔子说，初六“干父之蛊”，孰不以为改父的道，而不知其意正欲以承乎考。盖父之所以蛊者，其心岂愿至此哉！盖常以不能为者责诸身，而以其所能为者望诸子，虽吾干蛊者，若与父而有违，而其心则固以父的心为心者也。不然，坐视其考之咎矣，奚可哉？
九二，干母之蛊，不可贞。
这一爻见人臣克替君业当知尽祗顺之道。母是柔顺的君，贞是坚抗的意思。周公系二爻辞说，五阴居尊有母的象，而二以刚中应之，能干其蛊，则是勇于补君的过，救君的失，而治所当治者。然以刚乘柔，未免有拂戾的嫌，故戒以不可坚贞。言当巽顺以尊他，从容以谕他，不可任己的才，伸己的志而至于矫拂以伤恩。
《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。
这《小象》是推本九二能赞柔君之治，由其有德而然。九二以刚德的臣，应六二柔德的君，而能治其蛊，如干母之蛊者。盖治蛊非阳刚固有所不能，然阳刚而非中，又未免有直遂之嫌，二惟以刚而得中道，则经纶素定者，能审其因革之理，而谟谋克臧者，善酌乎损益之宜。这是委曲巽顺以干之，而不至于坐视其蛊也。
九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。
这一爻是言九三干蛊虽伤于太急，而却为能革其弊。悔是乖戾，无大咎是终免积弊之非的意思。周公系三爻辞说，三居下体以承上事，亦为干父之蛊者。然以过刚不中，则更张无渐，而措置乖方，不免小有拂戾之悔。然巽体得正，则一洗因循积习的弊，复归咸正无缺之中。虽那所为的志或过，然于治道则未必无补，何至大咎！
《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。
这《小象》是申言九三终能一洗先弊的意思。孔子说，九三“干父之蛊”，虽说他过刚不中，然巽体得正，终能克盖前愆而无咎。岂特无大咎而已哉！
六四，裕父之蛊，往见吝。
这一爻是言大臣治蛊无才，则政终必日流于弊的意思。裕是宽裕而不急救，见吝是吝必立见的意思。周公系四爻辞说，治蛊不可不急。今六四重阴才弱不能有为，是以乐于因循，惮于变更，持那阴柔不断的心，而无励精必为的志宽裕以治蛊。这等则蛊将日深而往见吝，惟当奋迅以救之，乃可免吝。
《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。
这《小象》是申言不急去弊者，终不足以济天下之蛊的意思。往是去干蛊，未得是终不济事。孔子说，大臣当国家的重任，惟有才的方能治蛊，惟能治蛊，主而有得。今六四裕父的蛊，则蛊将日深，不足以有济其往也。何得之有？
六五，干父之蛊，用誉。
这一爻是言饰治而勇于任贤，斯显令名于天下的意思。用字作致字看。周公系五爻辞说，六五以继世的贤君而应名世的贤臣，是其一德相求同心共济。或先甲以新不在此列，或后甲以怀永图，而前人已坏的余绪，莫不饰治而振起。由是克盖前愆，而被那声教者，不讼他做中兴的令主，则必称他是个继体的贤君，而令闻广誉，施于天下后世矣。
《象》曰：“干父用誉”，承以德也。
这《小象》是推本六五能显名于天下由贤相佐辅之功。承是辅，德是刚中的德。孔子说，“干父用誉”，岂六五能独致哉？由九二承他以德，则赞襄有人，自足以图天下之治。故功在九二，而名归六五。
上九，不事王侯，高尚其事。
这一爻是言上九无意于用世，而惟高节以自守的意思。事是治蛊的事，不事王侯犹言不以王侯的事为事，其事的事是独善的事。周公系上爻辞说，上九以阳刚居蛊之终，在事之外，以治蛊的君，已有用誉的六五；干蛊的臣已有刚中的九二。吾复何事？故不事王侯。而天下的蛊，殆不足以为吾累。惟高尚其事，居吾仁由吾义，以治吾身的蛊，而清风高节超然于天下后世而已矣。
《象》曰：“不事王侯”，志可则也。
这《小象》是申言上九之高，足以风天下后世的意思。志就是不事王侯，高尚其事的志。孔子说，上九虽“不事王侯”，然不事者特时之遇，岂以其不事而我裨于蛊哉！其高尚的志，真足以振作乎颓俗，激励乎人心，可以为人的法则，不于其功而于其节，其有益于世岂小补哉？
兑下坤下
临：元亨，利贞；至于八月，有凶。
这卦辞是圣人既以理戒君子，又教他先事而防小人的意思。临是临迫于小人，元亨是阳道可以大行，利贞是戒他去奸尽善的意思。八月是自卦爻数上看，自复卦一阳之月，数至遯卦二阴的月便是八月；有凶是阴长阳消的时候，君子道衰的意思。这卦名临者，盖二阳浸长以逼以阴，则君子之势浸长，小人之类退听，有临迫的义，故为临。文王系辞说，当那刚长的时节，既有可为的势，而卦德卦体，又有善为的道。占者值此则阴类可以渐去，吾道可以大行，元亨。然君子不可以吾道既亨，而可以妄为，必守那天理之正，使合卦之善，然后可以得元亨。况阴阳消长，天时的常运，今日阴消阳长，固为可喜，至于八月，则阴长阳消，宁免凶乎？吾知剥床剥肤，浸浸至矣。这君子所以当戒之戒之，以防于未然也。
《彖》曰：“临”，刚浸而长。
这一节是以卦体解卦的名义。浸是骎骎然上进的意思，刚是阳刚的君子，长是道亨的意思。孔子说，卦名为临者，卦体三阳浸而长，前此为复阳气尚微，未有逼阴的势；至九二阳浸长于下，则是群贤毕进，多士汇征，君子之势浸浸乎不可御，小人不能以自全，有临之义，故为临。
说而顺，刚中而应。
这一节是以卦德卦体言卦之善。说是中心和悦，顺是施为顺理，刚中是在我有德，应是得君之专。孔子说，又以卦德言之，兑说坤顺，则存主平和，而施为协乎天则；立心乐易，而举动合乎时宜。卦德的善有如此，以卦体之刚中而应，则强毅不偏，而又获上之任威重有度，而得君之专。卦体的善又如此，此皆临之义也。
大亨以正，天之道也。
这一节是推天理之当然，以释元、亨、利、贞之辞。孔子说，当临之时，既有卦德卦体的善，固可以得元亨，而必利于贞者，乃天道之当然也。盖天道本大通而至正，君子当临时，不恃其可为的势，而恃其当为的理者，固所以尽人之道，而不敢肆。是所以奉天之道而不敢违，使于此而或有不正焉，则是逆天，岂可哉？
至于八月有凶，消不久也。
这一节是推言阳消之易所以危君子的意思。孔子说，卦辞又言“至于八月有凶”者，盖物无常盛的理。今日的临，阳固盛长，然其消也只在数月间，而实不待久。然则君子可不预为之备，而徒归诸天运之自然哉。
《象》曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
这《大象》是君子临民之道，有教养的深泽。教思是一团教人的意思，无穷是极其深，容保是保民的度量，无疆是极其广。泽上有地，地临于泽，临之象也。君子观这象而得居上临下之道焉。那教以复民的性，则道德齐礼，其心犹未已，而劳来匡直之有加，渐仁磨义，其心犹未已，而提撕警觉之无已。即那教思无穷，固有亹亹不倦，而与兑泽之深同一致，养以遂民的生，则内而泽及畿甸，外而海隅，亦不有遗。近而惠我中国，远而要荒，亦无或弃。即那容保无疆，固有****广适，而与坤地之广同一揆，居上临下的道，何以加此。
初九，咸临，贞吉。
这一爻见君子之制小人，不徒以其势而以其道的意思。咸是遍，贞是举动有道，吉是群邪退而吾道行的意思。周公系初爻辞说，初九当阳方长的时，以正去邪；凡小人在位者，皆为他所逼，有咸临之象。然使自处者，一有不正，小人得以中伤；今刚而得正，又得临之至善者。故占者必循那义理之正，而非发于意气之和，则动出万全，而在我无可乘的隙，制彼有术，而在道有可行之会，吉。
《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。
这《小象》是嘉初九有守正之志，所以必欲尽去小人。孔子说，初九咸临固得正而吉，然岂徒逞一己之私已哉？盖邪正不容并立，小人的邪道不去，则君子的正道不行。初九的志，欲行正道于天下，所以必欲去乎小人也。
九二，咸临，吉，无不利。
这一爻是言九二尽去小人得以肆志于天下的意思。周公系二爻辞说，二阳遍临四阴，以君子而尽临乎小人，故亦为咸临之象。然刚得中，而势上进，则其举动尽善，权力专隆，比初又不同。是以阴党尽去，吾道得行，而天下的事，惟吾所为，功业日建，无不如意者，吉无不利。
《象》曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。
这《小象》是言君子所以去小人者，特惩他逆命之罪的意思。命作天理之正命说。孔子说，“咸临吉无不利”者，盖以那小人所为，未顺乎天命之正，以我的顺，攻彼的不顺，所以吉无不利。
六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。
这一爻是言矫情者失临民之正，因启他以补过之道。甘是甘悦的私惠，无攸利是不足以得民的意思，忧之是能改甘临之失的意思，无咎是无甘临之咎。周公系三爻辞说，君子临民，教思无穷，是有实惠；六三居下之上，有临民之责者，而乃以甘悦临民，无实德以及下，则不诚未有能动者，亦何利哉？然天理之在人心，却有不容泯者，诚能忧而改之，变那虞之私，而为大道之公，则虽王者皞皞之治，皆由此而得。何咎之有？
《象》曰：“甘临”，位不当也；“既忧之”，咎不长也。
这《小象》是是申言临民以伪者由其德之不足，临民以诚者斯无矫情之失。孔子说，六三“甘临”者，由他阴柔不中正而无其德，故不能行王道；而待甘悦以临民，所患者特不如改图耳。苟能既忧而改那甘临的过，则得公平正大之体，而克去近小欲速之治，虽有甘临之咎，却不长也。
六四，至临，无咎。
这一爻是善大臣至诚以下贤斯尽相道之职。至是切，临是视。周公系四爻辞说，六四以柔正的大臣，下应初九刚正的贤士，至诚相与，而内外为之交孚相感，临之至者。占者这等，不得为相用人的道，而无妨贤病国的咎。
《象》曰：“至临无咎”，位当也。
这《小象》是推本六四，好贤之笃根于心德之真的意思。位字作居字看，当是柔正之德。孔子说，六四“至临无咎”者，由他以阴居阴，处得其位，而在我者有柔正的德，是有休休好善之诚，无自足之意。故惟贤知贤，而相临极其至。苟无这德，虽见贤而未必亲，虽亲贤而未必笃矣。
六五，知临，大君之宜，吉。
这一爻是言人君明于任贤之道，斯有得贤成化之益。知临是有任贤以临民之智，大君之宜是不自任而任人的大道，吉是是治化成。周公系五爻辞说，六五以柔居中，下应九二，是以谦冲之主，而任天下之贤，民性未复，赖贤人来教之，资他的聪明，以达一己的聪明；民生未遂，则赖贤人来养之，资他的视听，以广一己的视听。是其所以为临者，以一身临天下，而不以天下累其身，是正善用其智，而为大君之宜。占者这等，则贤才辅而天下治，不必惠自己出，而容保为之无疆；不必忠自己施，而教思为之无穷。所谓无为而治者在是，何吉如之。
《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
这《小象》是申言六五能尽君道由其能任贤臣。行中是行好贤的中道。孔子说，“大君之宜”，果何谓哉？盖不自用而任人，乃是天理当然的极处，这便谓之中。自那昧于任人者，则为不及，不及非中；自那好于自用者，则为太过，太过非中；自那好于自用者，则为太过，太过非中；皆不可言大君之宜。若六五所谓大君之宜者，正以五居中，而九二又居中，不自用而任人，行中之谓也。
上六，敦临，吉，无咎。
这一爻是言人臣久道以临民则治化成而臣道尽。敦临是始终如一，敦厚以临民的意思；吉自治化言；无咎以尽责言。周公系上爻辞说，君子临民善其始，未必能厚其终。上六居卦之上，处临之终，是其所以临那民者，教思无穷，而无间于其始；容保无疆，而不替乎其初；盖敦厚于临者也。这等则悠久成物，久道化成，无愧于君师的责，而尽临民的道。吉又何咎？
《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。
这《小象》是推言上六临民之厚，莫非笃爱天下之心的意思。志就是敦厚的志，内指天下国家之内言。孔子说，有为民的志，斯有厚下的仁；上九敦临吉者，由他存心于天下，加志于穷民，惓惓乎以万物为一体，肫肫乎以天下为一人，而志在天下国家之内，所以治愈久而心愈笃也。
坤下巽上
观：盥而不荐，有孚颙若。
这卦辞是言人君恭默无为，以立天下之极的意思。观是为天下所观仰之义，盥是将祭而洁手也，不荐是不轻率致享。有孚是诚敬在中；颙若有仪可仰的模样，总是人君笃恭之象。这卦名观者，为卦九五居上，四阴仰之，又内顺外巽，而九五以中正示天下，故其卦名为观。然中正以示人，固人君为观的道，而所以为观者，不必于表暴之迹，欲以建中于民，表正于下，惟潜神于渊默之天，而所以为天下化中就正之地者，不戒而自孚，不言而自信，不犹祭者致洁于盥。不轻于荐而孚信在中，颙然可仰者乎？设使中正不本于渊默，是亦祭者之既荐，而其诚不足观者，其何以为观于天下乎？
《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。
这一节是以卦体卦德解观的名义，见维皇建极上之所以观于人者。大观在上是位至尊显，顺是和易，巽是深潜，中正是所行出者皆建中表正之道，观天下是示天下所瞻仰的意思。孔子说，卦名为观者，盖以中正的道示人，而为人所仰者，观之义也；然无位则其道不立。今卦体九五居上，四阴仰之，则首出庶物，而位所在，足以为统一天下之具，卦德内顺外巽，则和顺深潜，而德所在，足以为鼓舞人心之本。由是位以德尊，德以位显。而况九五以中正示天下，则出其中以建中于下，有以为四方仪刑；出其正以表正于下，有以为万邦的承式。卦之所以为观者以此。
“观盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。
这一节是即德纯而化神以解卦辞，见维民归极下之所以观人。孔子说，“观之盥而不荐，有孚颙若”，盖言大观圣人，执中守正，而肃然有笃恭的体，有如祭者盥而不荐，有孚颙若焉。吾见仰建中的治者日趋于皇极之中，被表正的化者，率由于大道之天，下观无不化，此为观者所以必本于诚也。
观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。
这一节是极言观道之大，天的神道是气之运于无声无臭者，圣人的神道是心之妙于无思无为者。设教是为政的意思。孔子说，又自那观道极言之，观天道流行大中至正，无声无臭，何如其神。但见四时运行，寒暑往来，为舒为惨，无有过中而失正，天之所以为至教者，一观而已。圣人设教建中表正，无思无为，何如其神。由是天下人民会极归极，不识不知，自皆化中而从正，圣人所以为治者，一观而已。观道何如其大耶！
《象》曰：风行地上，观；先王以省方观民设教。
这《大象》是言圣人尽为观之道。省方是巡狩省察四方，观民是考验民风同土俗所尚，设教是因他俗尚不同而设立教化的意思。孔子说，风行地上无物不遍，这观之象也。先王以身率人，固足以导民于中正之归；然尤虑那风土异宜，习俗异尚，有不能以遍及者。故又定五载的期，分四时的巡狩，行万国以观民，而因民俗以设教，使他同归于中正之域，则四方风动，而无不同的风，亦若风行地上，而物无不遍也。
初六，童观，小人无咎，君子吝。
这一爻是于那近小之见者，而深鄙他见君子当有远大之观的意思。童观是幼穉无远大识见的人，小人是无知的百姓，无咎是不足为责的意思，君子是有德位的人，吝是羞。周公系初爻辞说，九五在上为下四阴所观，而四阴皆观于五，惟初六相去甚远，又以阴柔见浅，不能振拔以观大君道德之光，为童观的象。占者为无位的小人，这等明日用不知，固不足咎他。若是有位的君子，也这样童观，则是才德不足以近君子之光，为可羞吝。
《象》曰：初六“童观”，小人道也。
这《小象》是申言童观之道宜于小人，宛然见君子不当如是。孔子说，初六“童观”，是乃百姓日用而不知者，小人在下的道则然。岂君子所宜哉？
六二，窥观，利女贞。
这一爻是鄙隐于内观者为女子的贞道，见丈夫当观光于上国的意思。窥观是不肯出仕，特窃窥外之光者。周公系二爻辞说，九五中正为观，固万国所咸观者；六二阴柔居内而，观乎外则上有可仕的朝，时有可事的君，他则甘于侧微，以仰窥乎国家之光，有窥观的象。这乃是女子的正道，故利女贞。若丈夫则志于天下，而思以作宾王家，岂利窥观哉！
《象》曰：“窥观女贞”，亦可丑也。
这《小象》是申言不能观光上国者，为深可鄙的意思。孔子说，六二“窥观”，乃女子的正道；若丈夫则志在四方，宇内事乃吾分内事。若徒窥瞤如女子之行，不亦可丑之甚哉！
六三，观我生，进退。
这一爻是言六三的进退于己所在，见人的出处卜其所养何如。我生是我的所行有通塞。周公系三爻辞说，六三居下之上，可进可退者；九五中正，为可事的君，不必观他，顾我的德何如。故当观我所行的通塞，以为进退，如我中正的德，足以弘施而不匿，则进而观国之光，否则宁养其身以有待，而进退于己取之，岂待于外者哉！占者亦当知所审矣。
《象》曰：“观我生进退”，未失道也。
这《小象》是申言六三得出处之道的意思。道即进退当可的道。孔子说，六三“观我生进退”，则行通而进，行塞而退，是可以进则进，可以退则退。岂失进退之道哉！
六四，观国之光，利用宾于王。
这一爻是言君子幸际文明之君，当兢宾兴之愿。观是亲见的意思，国之光是纪纲文章之盛者，利用宾有不负明时的意思。周公系四爻辞说，六四当观时，最近九五，凡九五的中正之德，发见于纪纲法度，显设于礼乐文章，而焕然昭布于一国者，四皆得而亲见之。占者当这时，遇这君，宁肯自负哉？已仕者必朝觐以述其职，未仕者必行义以达其道，“用宾于王”也如四之观光可也。盖有君如此虽在异世，尚思以扬其盛，而况躬逢这时者乎？虽在他邦，尚立于其朝，而况生于这国者乎？
《象》曰：“观国之光”，尚宾也。
这《小象》是原君子庆有为之志，由其遇可为之会。尚宾是人君尚礼天下的贤士。孔子说，六四所以能“观国之光”者，何哉？盖由九五忘势以乐道，屈己以下贤，而尚那宾兴的典，此所以得观国之光。不然，上无尚宾的君，君子乌得有用宾的志哉！
九五，观我生，君子无咎。
这一爻是言人君反身而观，能建中正之极，斯于君道无歉。君子是君子之道，指九五的中正言；无咎是观道无亏。周公系五爻辞说，九五德位兼隆，而为四阴所观，是以君子的道君天下者。占者于此，不必他有所求。反而观之，凡所以本诸身，而措诸民者，果如九五建中表正，一与君子无异，然后己不失德，民不失望，足以中正观天下，而无愧于万民的具瞻，又何咎？
《象》曰：“观我生”，观民也。
这《小象》是申言君道之得失，验诸民德之善否有可知的意思。孔子说，民的视效系于君，君的得失验于民；故观我生者，不但自观己也，必观民德的善否，以自省察焉。观于民之化中，而后验我之能建中也；观于民之从正，而后验我之能表正也。不然，是我所以示天下者有未至，而何以为观乎？
上九，观其生，君子无咎。
这一爻是言占者反观所以合于上九阳刚之道，斯无忝于师表之责的意思。君子即阳刚上九之道。周公系上爻辞说，上九阳刚居尊位之上，虽不当事任，而亦为下所观瞻，是以君子的道，师天下者。占者得此，但当自观其所行，果能以道自重，以德自尊，是以师世觉民，就如那上九的君子一般，则可以为民的表仪，而副其所观；可以为民的矜式，而不失所望；无咎。
《象》曰：“观其生”，志未平也。
这《小象》是申言师天下者，虽不当事任而虑世之心却未尝尽忘。平是安宁的意思。孔子说，上九虽不当事任而亦观其生者，盖所以系斯民之观瞻者，其责为甚重，而其志安能以忘戒惧，则夫忧勤惕厉以求不失乎君子，以免于咎者不容忽矣。
震下離上
噬嗑：亨，利用狱。
这卦辞是言人君能去小人之间斯君臣道合，而去小人之间又当用折狱之勇的意思。噬是啮，嗑是合，亨只是君臣志通的意思，用刑是治小人之罪。卦体中虚，而四阳间之，必噬之而后合，有如强梗的小人，间天下的治，必去那小人，然后上下**，故卦为噬嗑。文王系辞说，凡君臣的情有不通者，以有小人离间其情，若能去他则上下交而其志通，固可得亨。然上的人，非威与明而得其中却无以服小人的心。今卦德、卦体、卦象、卦变兼而有焉，执这些善道去治那小人，则刑当其罪有以折他强暴的心，而去天下之间矣。故其象又为利用狱。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
这一节是以卦体解卦名义。孔子说，卦名为噬嗑者，盖此卦两阳中虚，九四一阳间之如有物间于其中一般，则是君臣相得之中，而有强梗谗邪以间他，必去其间，而后上下的志同也，犹物在颐中，啮之而后合，故为噬嗑。
噬嗑而亨，刚柔分动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
这一节以卦德体象变解卦的辞，见去间贵于威明得中。刚柔分是无惨刻姑息的病，动而明是有决断、明允的善，雷电合而章是威风播而明昭显的意思，柔得中上行是居上无偏断的意思，不当位是德未至圣修、不能化暴的意思。孔子说，噬嗑固无不亨，又说“利用狱”者，盖治狱的道，惟威与明，而得中为贵；故刚柔不适中，则不可。今卦体之三阴三阳而刚柔以分则刚不过暴，柔不过纵，威明缺其一不可。今卦德下震上离动而且明，则威足以断，而明足以照。然威明相济，非惟卦德为然，在卦象亦有之。雷电合而章，则其威如雷，而持之以断；其明如电，而察之以明。刚柔适中非惟卦体为然，在卦变亦有之。柔得中而上行，则惟刑必恤，而不失乎平，以恕求情，而必合乎理，凡此皆用狱的道。是虽六五以阴居阳，处位不当，而本那刚柔得中者以理他，固有加以屦校，而无嫌于轻；加以何校，而无嫌于重；出那威明相资者以治他，固有以之明罚，而不为过察；以之敕法，而不为过严。此所以有用狱之利也。
《象》曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。
这《大象》是言先王体威明的象，以预慎乎用刑的道。明是辨，敕是正；罚是因罪有轻重，而一时所用的刑罚；法是号令布告，乃平日所定的法律。孔子说，“雷电合而章”，故为噬嗑。先王以为法之用于一时者，这便是罚，故必从而明之。何者为轻，以加那过小；何者为重，以加那过大；秩乎有条而不可乱，罚之立于平日者，这便是法，必从而敕之。亲疏贵贱，有限而不可逾；度数多寡，有常而不可紊；凛乎其严而不敢越，明辨其墨劓剕宫天辟，以至流宕鞭朴金赎之数者，正所以振敕法度，使人知所畏避，则有以防于未然，而间者可去矣。
初九，屦校灭趾，无咎。
这一爻是言能惩小恶，终免刑罚的意思。屦犹着，校是木械，灭是伤，趾是在下的足趾，总是薄刑加小恶的象。无咎是不进于恶，可以免刑的意思。周公系初爻辞说，初九在卦之始，罪薄过小，固未应得重刑；又在卦下，尤如足趾处于下者，有屦校灭趾的象。占者能惩恶于初，这等则有所惩于前必有所儆于后，有所戒于始，必有所惧于终，而由此可以免过矣。何咎之有？
《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。
这《小象》申言初九有受薄刑之象，正欲其止恶于初的意思。孔子说，初九所谓“屦校灭趾”者，盖趾所以行。今屦校而灭趾，正所以禁其行，而使不进于恶也。
六二，噬肤，灭鼻，无咎。
这一爻是拟六二治狱有难易之象，而又著以终能服人之占。噬肤是易治的象，灭鼻是强梗难治的象，无咎是终无不服的过。周公系二爻辞说，六二以中正的道听断合宜，则易以得人的情，而人无不服者，故其治狱为独易。然以柔乘刚，则仁厚有余，而刚断不足，那所治的又是强梗之徒，故未免于心力辞说烦费，而为他所阻伤，如噬肤灭鼻一般。然在彼既所当治，在我又能善治，终可以服他的心而无咎。
《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。
这《小象》是推本六二治狱易而又难者，由所治之人强梗的意思。刚指初九。孔子说，“噬肤灭鼻”者，岂是那道不足以服人哉？以下乘初九之刚，所治的人强梗难服故也。
六三，噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
这一爻见六三治狱歉于才而顺于义。腊肉是坚的物；噬腊肉遇毒是治人而人不服的象。小吝是不慊己意；无咎是义所当治，咎不在我的意思。周公系三爻辞说，六三阴柔，非治狱的才，不中正无治狱的德，故治人而人不服。有噬腊遇毒的象，有用刑之责者，这等固不免小吝。然当噬嗑的时，在我虽有刚明不足的患，在彼实为有罪当治的人，于我何咎？
《象》曰：“遇毒”，位不当也。
这《小象》是申言六三治人不服，由他的才德不足的意思。孔子说，六三治人而人不服有遇毒之象者，盖以阴柔不中正，既无明断之才，又无听治的德，所居的位不当，所以人不服他。
九四，噬干胏，得金矢；利艰贞，吉。
这一爻是言九四治狱足以服人而戒他当慎重用刑的意思。胏是带骨的肉，噬干胏是难治的象；金矢是古人狱法入钧金束矢而后听，取坚直的意思；得金矢是得其心愿求听的意思。艰是心无忽易，贞是事无偏倚，吉是天下称平的意思。周公系四爻辞说，九四以刚居柔，则是刚柔相济，宽威适宜，最得用刑之道者，以此治狱，则所治的虽是那强梁难制之徒，却也都有以得他的情，服他的心，故为噬干胏，得金矢的象。但用刑非易事，故必其难其慎，持敬畏的心，以理天下的讼，不偏不倚，秉至公的念，以听天下的狱这等，则罚不及无辜刑必当有罪，而天下无冤民，吉。
《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。
这《小象》是申言善听讼者未足为治道之善，见当使民无讼为贵的意思。孔子说，君子不以听讼为难，而以使民无讼为贵，九四虽曰利艰贞吉，然不过治末塞流的事，其道未得为光明也。
六五，噬干肉，得黄金；贞厉，无咎。
这一爻是言六五听讼德足以服人，而益当明慎用刑的意思。噬干肉是易听的象，得黄金是人愿服听的象，贞是剖决允当，厉是临刑敬慎，无咎是无冤民意。周公系五爻辞说，六五柔顺而中，以居尊位，有好生之仁，而不流于姑息者。以此而治天下的狱，无偏无党刑罚清而民自服有如噬干肉易嗑之象。又恐柔不能断，故必如黄金的刚焉。然刑岂可以轻旧哉？况万民的命，悬于一人。苟一毫有所纵则失所者多，故必正以自守，而举措咸当，毋曰操纵在我，而可以自私为也；危以自持，而钦恤常存，毋曰生杀在我，而可以自恣为也；则庶乎刑罚中，而不失天下的心，乃得无咎。
《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。
这《小象》是申言六五治狱而人无不服者，由其用刑允当的意思。孔子说，所谓“贞厉无咎”者，盖贞则听断惟公，厉则思虑精详，而用刑得当，所以无咎。
上九，何校灭耳，凶。
这一爻是言上九恶极罪大当服上刑的意思。周公系上爻辞说，上九刚恶已极，宜服上刑，在卦又当耳处，故为何校灭耳的象。占者这等，则罪大而不可解，凶可知矣。
《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。
这《小象》是推原上九所以服重刑，由他平日不能听言自改的意思。孔子说，所说“何校灭耳”者，盖王者明罚敕法以示天下，凡有耳者所共听。今上九听之不聪而至于纵恶以自恣，以灭耳的刑，正以治其不听的罪耳。若能审听而早图，又焉有此祸哉！