离下艮上
贲：亨，小利有攸往。
这卦辞是仅许饰治者之可为，而歉其不足大有为的意思。贲是文饰；亨是文质得宜，推之天下后世皆通的意思；小利往，是文过乎质，推之天下后世不免有弊的意思。卦名为贲者，取文饰的义，卦变刚柔交错，卦德文明以止，天下的文焕然可观，故为贲。文王系辞说，贲之为义，在那文质，文质在人，贵乎得中。占者若以那柔来文刚，而离明在内，则是人君制礼，为天下国家贲者，以质为本，以文为辅，既敦朴以为先，而又观人文以成化。文质得宜，达之天下后世无有不准者，何亨如之？若以那刚上文柔而艮止于外，则是人君制礼以为天下国家贲者，文为之主，质为之辅，虽足以矫那固陋的习，却无以敦尚实的风，文过其质，推之天下后世，必有其弊，故小利有攸往。
《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨；分刚上而文柔，故小利有攸往，天文也。
这一节是以卦变解卦辞。文是辅济的意思，天文是刚柔交错自然成文者。孔子说，卦名为贲，而辞说“亨小利有攸往”者，以卦变而论，自《损》与《既济》来者，皆是柔来文刚，则刚为之主，才足以有为，而柔为之助，又有以济其所不及，此所以得亨自《损》与《既济》来者。皆以刚上而文柔，则柔为之主，才不足以大有所为，刚为之助，又不免有所限制，此其所以小利有攸往。然刚柔交错，这等是即在天日月星辰的运，往来而不穷，经纬而莫掩，一自然天象之昭回，非天文而何？知那天文，则贲之义昭于天象矣。
文明以止，人文也。
这一节又以卦德广其义。文明是灿然可观，以止是截然有限。孔子说，又以卦德而论，离德文明，艮德静止，文明以止这等，则是在人亲疏贵贱之间灿然有文以相接，截然有分以相守，一焕然人道之昭著，非人文而何？知那人文，而贲之义彰于人事矣。
观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
这一节是即天人以极言贲道之大的意思。观是即那卦上的天文人文，察是知得详的意思，时变是寒暑往来之变；化成是天下皆有礼相接，有分相守的意思。孔子说，以贲道而极言之，刚柔交错，即是天文，是天文不在天而在易卦，故即这天文来观，而可以知察时变焉。自那刚来文柔，见阳之复，时之寒往而暑来也；自那柔来文刚，见阴之复，时之暑往而寒来也，时变不于是而察乎？文明以止，是即人文，是人文不在人而在易卦，故即这人文来观，而可以知化成天下焉。自那文明以出治，天下各以礼相接，而恩不至于相暌；自那艮止以立极，天下各以家相守，而防不至于相渎，天下不于是而化成乎？夫莫大于时变，而贲卦的天文可以察之；莫大于天下，而贲卦的人文可以化成。贲道不其大哉！
《象》曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
这《大象》是言君子体易象，但可明于小事而不能决乎大狱。庶政是庶务之小事；狱是人的死生所系，是非最难明者。孔子说，山下有火，光昭乎万物，贲之象。君子以山下有火，明不及远，故所以致饰于治者；但明庶政，无敢折狱焉。或审国计的盈虚，固君子之所以用其明，而刑狱为天下的大命，则拟议以缓死恒存那钦恤的仁；或稽出纳之多寡，固君子之所以慎其微，而用刑为天下的大事，则从容以致罚务加那慎重的惠。盖庶政事之小者，虽明有不足，而可以当之。若夫折狱，则事之大者，非视远惟明者，不能君子，岂敢专乎哉！
初九，贲其趾，舍车而徒。
这一爻见初九有自守之节。贲其趾是以隐为荣的意思，舍车是不屑非礼之赐，而徒是宁安徒行之劳。周公系初爻辞说，初九刚德明体，刚则不屈于物欲，而有定守；明则不汨于利禄，而有定见；是其德非不足以文明斯世，化成天下。但他以道德为丽，不以爵位为荣，惟自责于下，为贲其趾也。故车所以锡爵位，得这车，亦足以安其身，他则以德为车，其为吾身之贵者多矣。而于非道所得之车，则宁舍弃而安于徒步，奚肯容心于此哉？
《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。
这《小象》是申言初九轻非道之赐，所以重自守之义的意思。孔子说，“舍车而徒”者，岂好劳而恶逸哉？盖初九刚德明体，是以守义正，而见义真。以这车之所在，义不当乘，宁徒步而弗乘也。这是不以得车为荣，而以得义为荣；不以徒行为辱，而以失义为辱；一决于义而已。
六二，贲其须。
这一爻是言六二能资于人以有为的意思。须是须，有附颐而动的义。周公系二爻辞说，阴阳相应而后成贲，二以阴柔居中正，三以阳刚而得正，德本足以相附，彼此皆无所应，而势又足以相附，非似那小人相为党与者一般。故二附三而动，刚柔相须，有文可观，如那须附颐以动，有仪之可象也。
《象》曰：“贲其须”，与上兴也。
这《小象》是申言六二附三同进的意思。与是从，兴是起。孔子说，六二所说“贲其须”者，言三有所动，二也与他俱动；三有所行，二也与他同行；故有贲其须之象。
九三，贲如，濡如，永贞吉。
这一爻是言九三得人之逸，又戒他不可溺于二阴的意思。贲如濡如是得其所贲，而有润泽之光的意思；永贞是长守正道，吉是常得贲而润泽之休的意思。周公系九三爻辞说，九三一阳居那二阴之间，二阴为他顺承左右，奔走后先，是阳得阴贲，足以润泽吾身，有“贲如濡如”的象。然阴能贲乎阳，却也能溺乎阳；为九三者，岂可溺于所安哉？故必长守刚正的德，莅他以庄，接他以礼，而始终不易其贞，则在我有不恶之严，在彼无不逊的志，常得润泽而不为我害，吉。
《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。
这《小象》是申言九三能守正不溺，则小人终不敢侮玩的意思。孔子说，人必自侮而后人侮。三能永贞，则严于自持，而有威可畏。凡彼阴柔，固将奔走服役，惟恐或后，终莫得以陵也。
六四，贲如，皤如，白马翰如；匪寇，婚媾。
这一爻是言大臣之于贤者，相求恒相殷而相遇恒相疏。皤如是求初不得，如皤然而白不成贲的意思；翰如是求初的心，如飞翰之疾；匪寇是九三非寇害乎初；婚媾是欲与初求相亲。周公系四爻辞说，六四居大臣之位，而初九为辅己的贤，本阴阳相贲者，乃为九三所隔而不得遂，是一德有艰于会悟，而无以共成那经纬之章，其象如物之不成其贲，而皤如一般。然迹虽相睽，而心实相求，那往求的心，甚切于中。盖有一日未得乎初，而一日不能自已，具象犹如白马之行，如飞翰之疾一般。然九三刚正，非为寇者，盖委曲相求者乃求亲，比以展那壮行的略而非分相于者，亦欲缔交以达那行义的怀，匪为寇，实求为婚媾耳。
《象》曰：六四当位，疑也；“匪寇婚媾”，终无尤也。
这《小象》是申言六四之求初，不免有迹相暌而终得心相应的意思。孔子说，六四“贲如皤如”者，以他所居的位，与初远而近于三，疑若有可求者，故乘三之求而皤然其贲。又言“匪寇婚媾”者，则以九三刚正君子，虽有求我的心，而终不能强夺我的志，我能守正而不与他，必不能加尤于我，然则何所疑，而不决于从初乎？
六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
这一爻是言人君敦朴以为天下先，终不失礼奢宁俭之意。贲丘园是崇朴实的象，束帛戋戋是太俭的象，吝是固陋可鄙，终吉是可成惇大之治的意思。周公系五爻辞说，人君御极固必有礼以为防，而其行礼，尤必得中以为本；六五为贲的主，而有柔中的德，是其厌烦文日盛，而思敦尚乎忠信诚确之风，有贲于丘园的象。这固是贲道善处，但阴性吝啬。凡施在政治闻者，纯任乎简略，而一些礼文不备，又有“束帛戋戋”的象。这等则质胜而野，难免固陋的弊，是可鄙吝。然俭乃为礼之本，虽不能粉饰乎太平，而忠信不薄，终能化成天下，终吉。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
这《小象》是申言六五革浮文之弊，则遂返朴之志的意思。吉是忠信成风。孔子说，民俗日趋于文，六五的心久欲返之而不可得；今从俭而曰终言，则返朴还淳之志无不遂，不有喜乎？
上九，白贲，无咎。
这一爻是言大臣能去文胜之弊，斯无灭质之非的意思。周公系上爻辞说，上九居贲极反本之时，当人文化成之后，则是厌烦文日胜而崇雅黜浮，挽民俗于淳庞之治，有白贲的象。这等则敦本尚实，无文胜灭质的弊，有化成民俗的治。何咎之有？
《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。
这《小象》是申言民俗之薄去斯尚是之心遂的意思。上指上九，志是反朴之志。孔子说，上九处那贲极则厌文尚质，乃是他的素志。今质素是事，则可以反那淳古的风，而其志得矣。
坤下艮上
剥：不利有攸往。
这卦辞是言君子当道衰之时，而有退避之智。剥是阳消落之义，不往即退避。这卦名剥者，五阴在下而浸长，一阳在上而消落，阴盛阳孤，其势将尽，故为剥。文王系辞说，以小人道长时固当止，卦德坤顺艮止，又有顺时而止的象。君子处此，惟俭德避难，随时消息，而不利有攸往。盖一阳在上，尚不免为小人所剥，君子如之何而可往也。
《彖》曰：“剥”，剥也，柔变刚也。
这一节是以卦体解卦的名义。柔指五阴，变是更去之义，刚指上九一阳。孔子说，卦名剥者言，阳将剥落，卦体五，阴上进，而欲变乎一阳，是小人乘势而进，将欲尽去君子，使皆变易而为小人之党，阳剥到这等，故名为剥。
不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也；君子尚消息盈虚，天行也。
这一节是以卦体、卦德解剥的辞。长是进，顺是顺阴长之时，止是不进，观象是观这卦的顺止之象。尚是体而行之的意思；息与盈指阳长说，是世道亨通的意思；消与虚指阳衰说，是世道否微的意思；天行指消息盈虚说。孔子说，卦辞言“不利有攸往”者，盖卦体五阴方生，乃小人浸长的时，观时者，当此固可以无往；卦德坤顺艮止，有顺时而止的象，观象者，当此亦可以无往。何也？盖消息盈虚，天运一定的理，君子于那阳之息而盈，则尚之以进，是天将开世道的泰，时行则行，君子不得而与；于那阳之消而虚，则尚之以退，是天将成世道的否，时止则止，君子不得而与。今剥之时，正消而虚者在阳，君子安得不顺时而止之哉！
《象》曰：山附于地，剥；上以厚，下安宅。
这《大象》是言人君厚民生以安己位的意思。下指民，宅是人君所居的位。孔子说，山起于地，今反附之，摧剥之象也。君子以一身而居兆民之上，以为地也者，山之所附以为奠者也；民也者，上之所恃以为安者也。地不厚，不足以为山之附；下不厚，不足以为宅之安。于是发政施仁，省刑薄敛，以厚乎下，使本固邦宁，于以安己所居的宅，而不至于剥焉。
初六，剥床以足，蔑贞凶。
这一爻是拟初六有害正之渐，而戒君子当知有及身之祸的意思。蔑是灭。周公系初爻辞说，初六剥自下起是祸未及而恶已矣，故有剥床以足以揭有。然祸虽未切，而上进的势，则不可遏。占者君子，当知其渐必至于蔑贞而凶，惟见几而作可也。
《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。
这《小象》是申言小人伤正之祸，必自微而起的意思。孔子说，“剥床以足”，阴之灭阳自下而起，其端虽微，其势必盛，可以为未切而忽之哉？
六二，剥床以辨，蔑贞凶。
这一爻是言小人伤正之势已著，君子尤当知有及身的祸。辨是床的干，势已上进的意思。周公系二爻辞说，六一剥阳的势已渐进而上，伤善的恶渐盈，害正的奸渐炽，如剥床已及其辨一般。君子占此，当知其势渐盛，必至蔑贞而凶，可不思患而早图之哉！
《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。
这《小象》是申言小人之势尚尤未盛，见君子尚可速图的意思。孔子说，“剥床以辨”固已上进，然阴之党与犹未甚盛，君子尚可为计也，以不早为，将无及矣。
六三，剥之，无咎。
这一爻是言六三能去阴类而独应君子，不失从正之道的意思。剥是去，之字指众阴。周公系三爻辞说，群阴皆剥阳，而三处其中，犹与上应，不党邪以害正，是能自剥去其党以从正人。这等则有以孤小人的党，而伸君子的气，何咎？
《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。
这《小象》是申言六三得从正之善，以他能离小人之党而然。上下谓四阴。孔子说，六三所言“剥之无咎”者，盖上下四阴，皆欲剥阳，惟他独能从正，心那君子的心，而不心小人的心，此所以无咎。
六四，剥床以肤，凶。
这一爻是言小人害正之祸甚切，君子必为他中伤的意思。周公系四爻辞的说，六五阴长已盛剥阳而及其身，故为剥床以及其肌肤的象。君子于此，必受剥于小人，故不言“蔑贞”，而直曰“凶”。
《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。
这《小象》是申言小人之祸为至切，所以危君子的意思。孔子说，剥肤则祸及君子的身，非灾之切近者乎？苟于那未害之始，而早为之所，或可以免此灾，亦未必如此切近矣。
六五，贯鱼，以宫人宠，无不利。
这一爻是言六五能率众阴以从正，则必获君子之赐的意思。贯是穿，鱼是阴物，贯鱼是统率众阴的象；宫人亦是阴类，以宫人宠是领众阴受制于阳的象；无不利兼君子道行、小人蒙福说。周公系五爻辞说，天道不可以无阳，犹世道不可以无君子，故五为众阴的长，当率那蔑贞之党，而为从正之举，如贯鱼然；以之受制于阳，亦犹后妃以宫人承宠于其君也。这等则君子道行，天下蒙福，小人亦阴受其赐，何不利之有？
《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。
这《小象》是深与小人无害正之罪，亦开人以迁善之门的意思。孔子说，害君子者，小人之罪；五率其类而听命于阳，则有从正之善，而无蔑正之凶。世道正也，公论与他，终无尤也。
上九，硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
这一爻是圣人于上九一阳，而深致扶养的意思。硕是大；果是木实，阳类；不食是幸存留的意思。得舆是得民所承载。剥庐是尽去茯覆庇。周公系上爻辞说，诸阳剥尽，而上九独存，是天犹留这贤人以开治，而善类因以复兴，故为硕大的果，不为人食，而能复生的象。占者若君子欤？则尊居人上众阴载之，功及斯世斯民而得舆。若小人欤，则必剥极于上，尽去君子，自失其所庇覆。而剥庐，盖君子在上，天下咸赖以为庇；君子既去，小人安得以独存哉？
《象》曰：“君子得舆”，民所载也；“小人剥庐”，终不可用也。
这《小象》是申言有德者为民所归，而无德者自失所归的意思。孔子说，君子得舆，盖君子的德，天下倚他以为重，虽独立于上，而实万民所共之，非为民所载乎？此所以谓得舆也。小人剥庐，盖君子之道，小人赖他以覆庇，剥尽于上，小人亦不独存，终亦何所用乎？此所以谓之剥庐也。
震下坤上
复：亨。出入无疾，朋来无咎；反复其道，七日来复。利有攸往。
这卦辞是言君子当阳复之世，进无不利行无不得的意思。复是阳几灭而复生之义。亨是君子退而复进的意思。出入无疾是己之行无不利。朋来无咎是朋类之进，亦无不利。反复其道是天道有否泰之会。七日来复是自姤卦一阴始生，至此七爻一阳复生，见阳道有大行之机的意思。利往是君子可以进而有为。这卦为复者，盖阴剥而至于坤，阳几尽而不可复，然又复生于下，是造化无终尽的理，而阳道妙生息的机，所以为复。其在人是君子退而复进，则善类既塞而复通，正道几绝而复续，有亨道焉。然使处之不以其道，又安得亨？今卦德阳于下而以顺上行，故不惟己的一出一入，既得以无阻滞的忧，而朋类之来，亦将无摧抑的咎。然这固是君子类进之时，而亦天道好还之会。盖自姤而来，于卦历七爻，于时为七日，当得来复。然这固是天运复兴之日，而实阳道大行之机。盖刚德方长，一君子进而众君子皆进，相与同心协力，而开世道之泰矣。何攸往之不利哉！
《彖》曰：“复，亨”，刚反。
这一节是以阳复生解亨义。刚即是阳。孔子说，卦名为复，而辞说亨者，盖剥极之余，小人得志君子道否。今阳既往而复反，则善类复植，正道岂有不亨乎？
动而以顺行，是以“出入无疾，朋来无咎”。
这一节是以卦德解卦辞。动是举动，顺行处置协宜的意思。孔子说，卦辞说“出入无疾，朋来无咎”者，盖阳长固可喜，而自恃其长，动有不顺，却也可惧。今卦德一阳动于下，而以顺上行，是能虑善而动，相时而行，凡那更张措置，一皆从容顺以处之，则自处有道，无隙可乘，达己达人，无所不善，是以无疾而无咎也。
“反复其道，七日来复”，天行也。
这一节是指阴阳消息为天运之自然，见君子之复为当然的意思。孔子说，卦辞说“反复其道”至于“七日来复”者，岂人为哉！盖以五月姤卦一阴始生，至此七爻而一阳来复，其阴阳消息，一天运自然而已。然则君子来复，非天之所为哉！
“利有攸往”，刚长也。
这一节是以卦体解利往之气。长字有渐盛之义。孔子说，一阳虽复，君子的道尚未盛，而乃言“利有攸往”者，何哉？盖卦体一阳既生，则其势渐长，而历《临》《泰》以至于《乾》，无非阳明用事之日，君子于此何往不利？
复，其见天地之心乎！
这一节是咏叹阳动之机。孔子说，观那复于世道，固足以见阳道之幸，而观那复于天地，其有以见造物之心乎？夫天地以生物为心，方其阴气盛行，为《剥》为《坤》。天地生物的心几于灭息，而泯无所见。至此一阳来复，则无中含有而乾元资始者，于此露其机；贞下起元而坤元资生者，于此呈其朕。生物的心，虽非至此而始有，则固至此而始见，化机之无息也固如是夫。
《象》曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
这《大象》是言先王体复义，而有安静以养微阳之政。先王是古之先王，至日是冬至一阳初动之日，商旅是在下的民，后是今之时王。孔子说，雷在地中，静极而动，阳气始复的象。然运化之机，虽存乎天，而赞化之妙却存乎人。一阳初复，其气尚微，不安静以养之可乎？故先王立法，不以至日闭关，使下而商旅不行，以培养那生意；上而君后亦不省方，以静养那化机。这非是妨民，却也非是废事，必养得固，然后发必力，这乃先王顺天时、赞化育的道也。
初九，不远复，无祗悔，元吉。
这一爻是言初九能复心过可以几道的意思。不远复是一念人欲，即反求天理的意思；无祗悔是不至有离道之远的悔；元吉是大善。周公系初爻辞说，初九一阳在下为复的主，又居卦初，是人心一念之萌，失尚未远者。即能知而改图，以复那道心之正，初不至离道甚远而有愧于心。这等则天理日萌，人欲日消，可以希贤圣可以参天地，大善而吉也。
《象》曰：“不远之复”，以修身也。
这《小象》是申言初九尽克己之功，即是修身之学。孔子说，过有不寡，身有不修；初九不远之复，正所以修身。盖省察必精，正欲维此身于有道之归，克治必加，正欲举此身于天理之正。不然，则有过而或不知，知之而或复行，岂所修身哉！
六二，休复，吉。
这一爻是言六二能资人以复于善，亦可以成德的意思。休复是复得顺适美利的意思，吉是德业以成。周公系二爻辞说，六二柔顺中正，近那初九而能下求，取他的善以辅我的仁，则人的善即我的善，不待困心衡虑，而理自复，复之休美者。这等则德因人而日进，业因人而日修，可以希贤而希圣。何吉如之？
《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。
这《小象》是推原六二有成德之美，由他亲仁贤的意思。仁指初九。孔子说，初九不远复，是克己的仁人；二有虚中的德，而能下以亲他；则初的仁，是即我的仁；这所以复之休美而吉也。
六三，频复，厉，无咎。
这一爻是不深足六三屡失屡复，见复善贵守之固者。厉是不免有从欲之危，无咎是无惮改之非。周公系三爻辞说，六三资禀虽偏，却喜于有为，而又不能持久，是以复善未固，出入于那理欲之间，有频失频复的象。自他屡失，固将陷于人欲之危，若几于迷复之凶而厉；目他屡复，则终不失为天理之归，又若有不远之复者。故占者虽厉而无咎。
《象》曰：“频复之厉”，义无咎也。
这《小象》是许六三之顺复终能免过的意思。孔子说，过而不改犹可以过咎，他六三频复，虽不免于厉，然能屡复，则过而能改，固非遂非，而文过亦非，畏难而苟安于义无咎也。
六四，中行独复。
这一爻是深嘉六四能拔出邪党，而独从善人的意思。中行是同行于群阴之中，独从初九之善的意思。周公系四爻辞说，四处群阴中，而独与初应，是不以凡民为伍，而毅然以豪杰自期；不以异端乱心，而挺然以圣贤自待；是与众俱行，而独能复于善；真可谓善变者矣。
《象》曰：“中行独复”，以从道也。
这《小象》是推原六四能独复乎善，由他能从初九之有道者。孔子说，四之“中行独复”者，岂有他哉？以初九“不远复”，乃道之所在；道之所在，则从之而已；何恤乎违众之嫌哉！盖不求同俗，而求同理；不系于类，而能出类者矣。
六五，敦复，无悔。
这一爻是原六五复善之已纯，自无私欲之或累的意思。敦复是复得安固敦厚的意思。周公系五爻辞说，六五当复时，而有中顺的德，则是操存已至，践履已熟，本然的善得于心者，安固而不摇固有的理；体于身者，重厚而不迁，有敦复的象。占者这等，则心安于善，行协于理，固非复之频者，亦非复之远者，何悔之有？
《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。
这《小象》是推本六五复善之固，由他自成其德的意思。中是中德，自考是自能完全而无亏的意思。孔子说，“敦复无悔”者，盖五的德本中，以吾之所固有者，吾自成之，固不假下仁以要其成，亦不假从道以考其成，此所以为敦复欤。
上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败；以其国君凶；至于十年不克征。
这一爻是言上六终迷于欲而不复于善，其凶危必甚的意思。迷是昏冥而不醒觉的意思，凶是下愚下贱的意思，灾眚是为天厌人恶的意思，用行师以下是甚言其灾眚的象。周公系上爻辞说，上六以阴柔居复之终，则既无为善的资，而又无为善的念；故性善虽天之所命，他固昏冥而莫知所觉，好善虽人所同，他则蒙昧而莫知所为，有终迷不复的象。这等则困而不学，民斯为下，凶。其凶何如？上则为乘天的命，而天必厌他，天灾有所不免；下则拂人的性，而人必绝他，人眚有所不免。且以是而行，徒足以败已的事，而反足以致害于人，终身昏闇而不德以振拔。是象犹用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征的象。吁，迷复之凶一至于此，学者可不畏哉？
《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。
这《小象》是由言溺于欲者非君道之宜，见君道贵勇于从善的意思。孔子说，“迷复之凶”者，盖君贵于改过，若迷而不改，则反乎君道，此所以凶。
震下乾上
无妄：元亨，利贞；其匪正有眚，不利有攸往。
这卦辞是言至诚足以感人，而因示以不诚之戒。无妄是无虚伪即真实意，元亨是行无不得的意思，利贞是必协天理之正的意思，匪正即伪妄的私意，有眚是人将戕害，不利往是人将阻抑。这卦名无妄者，盖实理自然，谓之无妄。卦变九来居初又为震主，则动而不妄，故名无妄。文王系辞说，无妄固有亨贞的道，而震动乾健，刚中而应，又皆正而可亨者。故值此占者，则诚能动物，可以悦亲而信友，可以获上而治民，必得元亨。然谓之无妄，则无有不贞，必其本诸心而见于行者，纯乎天理之正斯可谓之无妄，而得亨耳。一有不正，是妄而已，眚且不免，况求往之利，而得亨乎？将见从或戕之，推不准而动不化矣。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应；大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往；无妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！
这一节是以卦变、卦德、卦体解卦的辞。刚自外来而为主于内，刚是善，主是存，内是心，是言收那天理的善，以存主于念虑之间的意思。动而健是所发者，皆纯粹之德性。刚中而应，是以诚实接人的意思。孔子说，卦名无妄，而卦辞又言“元亨利贞”者，盖卦变刚自外来而为主于内，是道心为主，而人心听命，所存者诚而未尝不正。卦德震动而乾健，德性用事，而物欲不行，所发者诚而未尝不正。卦体九五刚中，而应六二，同德相信，而匪人不亲，所接者诚而亦未尝不正。合内外人己而无不正，皆大亨以正的道。故其占元亨，而必利于正者，吾知其为天命之当然者矣。盖天命流行，纯然不杂，无一而不诚，亦无一而不正者。惟天以这理命人，而人亦以那理自全，斯为顺天的命，天将祐之而元亨矣。其说“匪正有眚，不利有攸往”者，盖无妄而不正，欲往何哉？惟逆天的命，而天不祐他，如之何其可行也。
《象》曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时育万物。
这《大象》是言天有无妄的化育，而先王有赞化的王政。雷行是震动发生之时，物与无妄是天皆付物以无妄的理，茂是盛，对时是顺那长养的时候，育物是使人物皆遂生若性的意思。孔子说，天下雷行，震动发生，万物各得其性命以自全，是物物而与他以无妄。然天能与人物以性，而不能使他尽其性。王者则体上天生物的心，而代天以理物，天生万物，固不违乎时，而王者之育物，亦茂对乎时。物之动者不一，而以时养之；物之植者不一，而以时遂之。所以扩吾物与的量，而成赞化的功者。岂其微哉？是则造化以一诚而畀万物，王者以一诚而育万物，均一无妄而已。
初九，无妄，往吉。
这一爻是言初九有存诚之实，自有能诚之应的意思。无妄是心之所存所发皆至诚，往是应事接人，吉是无不利的意思。周公系初爻辞说，所以刚在内而为卦的主，是实理裕于中，而无那一毫私欲所间；真诚发于外，而无那一念私意所发；无些伪妄者也。以这诚信而往，事以诚应，无有不得，物以诚感，无有不通而吉。
《象》曰：“无妄之往”，得志也。
这《小象》是申言初九至诚动物斯志无不遂的意思。志是通天下的志，得是遂。孔子说，君子至诚顺理，虽无所期望于外，而行有不得，未免有不足于心的意思。今初九无妄而往，则至诚有动物之机，中孚有发若的效，何往而不遂其心志哉！
六二，不耕获，不菑畬，则利有攸往。
这一爻是言六二始终无计利的心，而自然有获的意思。耕是春种，获是秋收，菑是初开垦的田，畬是成熟的田，则字紧承上说，利往即功效自得的意思。周公系二爻辞说，六二柔顺中正，因时顺理，而无私意期望的心；是其因物，付物尽我接物的诚而出自无心，固未始计其感之必应；以事处事，尽我应事的诚而顺以无情，固未始期其效之必得；是不期功于前，如不耕不菑；不收功于后，如不获不畬者一般。占者这等，则至诚自有动物之机，大公自有顺应之妙，不期人感，而人无不感；不期效得，而效无不得。岂不利有攸往哉？
《象》曰：“不耕获”，未富也。
这《小象》是申言六二无计利的心。未是不，富是利。孔子说，“不耕获”者，言其因时顺理，为所当为，初非计那利而为之也。
六三，无妄之灾；或系之牛，行人之得，邑人之灾。
这一爻是言六三之灾非所当得，而来自意外者亦所遇之或然耳。周公系三爻辞说，这卦六爻皆无妄者，六三本亦无妄，但所处不得正，在人事，则为所居非其地，所遇非其时，所处非其人；故不当得灾而有灾，为无妄的灾。然无妄的灾何如？就如那或人系以牛，行道的人得之，而邑里所居的人，反遭告捕之扰，无妄的灾如此。
《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
孔子说，二爻言行人得牛而去，邑人不期望失牛而牛失，则邑人必受其灾，此理所必至，故为无妄之灾。君子处此，惟顺受之而已。
九四，可贞，无咎。
这一爻是言占九四者，但当固守己德，自无妄动之愆。周公系四爻辞说，九四阳刚乾体，本无妄而可以有为者，但下无应与，则无可为之机。占者但可固守吾所有的实理，而不妄意以有为，则虽无动物的功，却也无妄动的咎。不然，是知其不可为而犹为之，是亦妄而已可乎哉！
《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。
这《小象》是申言九四无妄动之咎，由其能守固有之善。孔子说，九四说“可贞无咎”者，盖阳刚乾体，深知无妄之德，人所本有的理。故澄虑以凝其真，洗心以存其理，固守而不自失，此所以无咎。
九五，无妄之疾，勿药有喜。
这一爻是言人君值国家有意外之变，但当静以制之而其变自弭。无妄是不测的意思；疾是忧危之变。不药是不必动威武的意思；有喜是祸乱自弭，不必忧虑的意思。周公系五爻辞说，九五乾刚中正，无妄之至者，则是君臣一德，所以调国家的元气，寿生民的命脉者，无所不至，宜乎天下无事四海安宁。设或变起不虞，而朝廷有腹心的忧，祸生意外，而天下有疮痍的患，是为无妄的疾。占者于此，文德不必改图，安静以镇之，感吾诚而变将自弭；威武不必更尚，从容以处之，孚吾德而祸将自消。盖邪不胜正，而疾自平矣。宁不勿药而有喜乎？
《象》曰：“无妄之药”，不可试也。
这《小象》是申言九五欲弭不测之变，不可妄动以速祸的意思。孔子说，天下有当治的疾，药之不可以已也。苟无妄的疾，而复药之，则治体或为他所伤，而祸乱反从此始，元气将为他所损，而灾害以从此生，是本无事，而扰之以多事，终至于不可救药矣。孰谓无妄之药，其可试乎哉？
上九，无妄，行有眚，无攸利。
这一爻是言上九存诚而不能感人，亦是他所遇之穷的意思。周公系上爻辞说，上九阳刚，非有妄者，但以其居卦之极，则是所处非地所遇非人。故以是而行，或言虽忠信，而时有难通，反因言以招尤，而无以启人听信；或行笃敬而势有所阻，反因行以取祸，而无以取人协从，而“有眚无攸利”者。这可见诚固有动物之机，而所值之穷，君子亦无如之何也已。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
这《小象》是申言上九亦是无妄的，而却所遇非人不免有灾的意思。孔子说，上九以无妄之行，而有灾者，盖居卦之极，处时势之穷；故虽至诚在我，却有所不能行，而反致其灾也。君子固能必其诚之在己，而岂能必其遇之不穷哉！
乾下艮上
大畜：利贞；不家食吉；利涉大川。
这卦辞是言君子王道之体既裕，而王道之用自行。利贞是纯乎天德王道之正，不家食是必食禄于朝，吉是道可大行，利涉大川是有匡济时艰的大功。这卦名大畜者，以艮畜乾，以阳畜阳，畜止之力大；以乾遇艮，内外交修，蕴畜之大，故名大畜。然自卦变、卦体、卦德观之，刚上尚贤，止健，皆非大正不能。而尚贤的君，应天的德，又皆可与有为者。故得这占者，利于所畜以正，必盛德日新者，纯乎天理之公；舆卫日闲者，粹乎人心之正。不徒多识前言而已，务择那言之贞者而识之；不徒多识往行而已务择那行之贞者而识之。利贞这等，方可言所畜之大。然徒畜而不知所以适于用，便是自私。由是而际良马之逐，则出那所畜者以应大烹之典，或以言而扬，或以行而举，而吾道因以大行，不亦吉乎？然徒出而不知所以自效，这是苟禄。由是而出其所畜者，以匡济时艰，或以言而论列朝廷的利害，或以行而援拯天下的颠危，而大功因以懋建，不亦利乎？是其畜而以正者，天德之精也；出而有为者，王道之大也。这乃体用合一之学，吾儒功用之全也。
《彖》曰：大畜，刚健，笃实辉光，日新其德。
这一节是以卦德解卦的名义。刚健是天理浑然在内，笃实光辉是实理昭著在外，日新其德是日进于高明光大的地位。孔子说，卦名大畜者，卦德内乾刚健，则是存在中者，惺惺乎天理常存，而涵养的功为甚深；外艮笃实辉光，则是见于事者慥慥乎实理昭著，而践履的功为甚懋；内外交修，体用咸备，理裕于已者，骎骎乎日进于那高明光大的田地，而且不自知；这便谓日新其德，而所畜者大。故名大畜。
刚上而尚贤，能止健，大正也。
这一节是以卦变、卦体、解利贞的义。刚上是言九自五而上于上，是德望高出人上的意思；尚贤是六五尊尚上九之贤；止健言艮能止乾的刚健，是君子能制那强暴的小人；大正是言三者皆要持正道中。孔子说，卦辞所说“利贞”者，以卦变九自五而上，是以德望居人的上；卦体五居上，而反下乎上九，是以人君尊尚乎贤人；卦德又为止健，是在我能化强暴的人，使他自不为恶；这三者必大正而后能。故刚上非正，则进不由道，这固不可；尚贤非正，则恭敬无实，这也不可；止健非正，则化导无本，这又不可。上下的位虽不同，莫非以正为修身用人的则，君臣的分虽不同，莫非以正为行己率物的原。然则有事于大畜者，独可以不正乎？
不家食吉，养贤也。