这一节亦取尚贤的义。孔子说，彖辞又言“不家食吉”者，盖卦体六五尊上那上九，是为君者，忠信重禄，以养天下的贤；君能养贤，则贤者进身于朝，必得君的养而吉矣。不然，则君所以养我者何如，而我可以自私耶！
“利涉大川”，应乎天也。
这一节是亦以卦体释那涉川之意。孔子说，彖辞又说“利涉大川”者，卦体九五，下应乎乾，为应乎天；是天以那拨乱反正的任付于我，而君子以身承之的意。而举错施设，一合那天理之当，操纵阖辟，一顺那天道之公。由是奉天以有为，虽举世所不能为者，他必为之，顺天以有行；虽举世所不能行者，他必行之，涉大川所以利也。不然，天之所以望我者何如，而我可不大有所为耶！
《象》曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。
这《大象》是言君子尽博学之功以成大畜之德。前言是载于训诰者，往行是见于功业者，畜是聚，德是理之在身者。孔子说，天大无外而在山中，大畜的象；君子体之，以德原于一本，而散于万殊。故前言往行，所在天下的理，皆管于是。多识乎前言，而凡一言几乎道者，无不详察；多识乎往行，而凡一行几乎道者，无不精究。务使万物会于一心，以造那高明的域；一心统乎万善，以达那广大的归。刚健之纯，笃实之光皆由此而日新矣。其畜不亦大乎？
初九，有厉，利已。
这一爻是言初九为小人所畜，不宜进而宜退的意思。有厉是进则必危，已是止。周公系初爻辞说，初九刚正，所畜在我，可以上进而为那六四小人所畜，则不相援而反相排挤。故其占为犯之而进，则有危厉，若知几而止，则无不利。
《象》曰：“有厉，利已”，不犯灾也。
这《小象》是申言初九退则不罹小人之祸。灾是摧陷的祸。孔子说，初九往则厉而利于已者，盖初为四所畜，苟能自止，则不犯他的拥抑之灾，这所以利于已也。
九二，舆说輹。
这一爻是言九二能自止不进，亦有知几之哲者。周公系二爻辞说，九二阳刚，就如那车这足以有行者，特为六五所畜，而不得进；二则能以中道自裁，明理义，识时势，自止不进，如车脱輹而不能行；这是时止而止，智矣哉，九二能自处也。
《象》曰：舆说輹。中无尤也。
这《小象》是申言九二能不进者，由他有中德故能自守也。中是中德，尤是妄进的过。孔子说，九二能自止不进，有如那舆之脱輹者，由他居下卦之中，是有中德，故能审时识势，自止不进而无妄动的失，何尤之有？
九三，良马逐，利艰贞；日闲舆卫，利有攸往。
这一爻是言九三与那上九同升诸公，而又戒他宜有修进之具的意思。良马指三，逐是三逐上九以同进，艰是存心敬慎，贞是不枉己徇人；日闲如言时习，舆所以载，卫所以防，是畜德多才的象；利往是遂良马逐的意思。周公系三爻辞说，九三却为上九所畜者，所畜极而通，既值那时势可进，而同德相济，又喜其心志相孚，故同升诸公，与他驱驰王事，和鸣国家如那良马并逐一般。夫以那九三的刚，不患不能进，特患进之太锐，故必知进不可以欲速。艰难其思虑，正固其施为，必那时当可进而后进焉。知进不可以无具，以德为车，以礼为御，忠信以为甲胃，仁义以为干橹。以是而往，则有以广那多识的谋猷，扩那日新的大用，焉有不利？
《象》曰：“利有攸往”，上合志也。
这《小象》是推本九三与上九利于同升，由其与他同志。上指上九，志是九三欲进的志。孔子说，当畜的时，初利已，二脱輹，皆不利往；而九三独“利有攸往”者，盖君子的志，莫不欲出那所畜之大者，以有为于天下。今以日新运于富有，九三的志，固不安于家食，而上九者，欲与他共鸣乎国家之盛，则多识以弘功业；九三的志，固欲奋乎利涉，而上九者，欲与他共咸乎帝载之熙，承何天之衢以有为者，不将与乘良马之逐以有为者，其志相合乎？这所以利有攸往。
六四，童牛之牿，元吉。
这一爻是言六四能制恶于未形，则为力不劳而民皆化善的意思。童牛是未角的小牛，取邪恶未盛的象；牿是横木，施于角以防其触的器，这是善制恶的象；元吉是强恶化，而民俗善的意思。周公系四爻辞说，天下的事，制于已然者难为力，制于未然者易为功；六四艮体，乃居大臣的位，与初为应，正有畜初之分且初九在下，阳势尚微；当那时节，而道以政令，齐以刑法，而默夺其邪心，如那童小的牛，而加牿于角；则上不劳于禁制，自有以革下的心；下不苦于刑诛，自有以从上的化；大善而吉之道也。
《象》曰：六四“元吉”，有喜也。
这《小象》是申言六四制恶有术，可以遂化民之心。孔子说，六四止恶于初而得元吉，则是无劳上之禁制，而民日迁善用力甚少，而成功却多；化民成俗的心，无有不遂，不有喜哉！
六五，豮豕之牙，吉。
这一爻是言六五制恶有术，而化行天下的意思。豮豕之牙言欲制豕的牙，先豮豕的势，而牙自不利的意思，是潜消民恶于既形的象。周公系五爻辞说，民恶已形，而欲把那力来制他，则虽密法严刑不能禁止；六五以柔中居尊，不惟有可制的权，而又有善制的术，知民之为恶，非他的本心，特迫于不得已而然。故厚地的生，以启那从善的心；正他的德，以固那天性的良，得其机会而治之；其象如患那豕牙过和，乃不制其牙，而豮其势。占者这等，则不必致详于法，而自无犯法的民，反侧者已安，教化大行于天下，故吉。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
这《小象》是申言人君能制民之暴，斯为世道之庆。孔子说，刚暴上进，将贻患于众；六五得其要而制之，非徒一人的喜，而实天下的福，不亦大有庆哉？
上九，何天之衢，亨。
这一爻是言上九当天下顺治，而王道自然大行。何是赞辞；天衢是天路，顺达无所阻碍的意思；亨德教大通之占。周公系上爻辞说，上九畜极而通，则是邪党已消，反侧已安；凡那易好度者，不贰于皇极之归，不待于牿之豮之而自革面以革心，有何天之衢的象焉。占者这等，则德教洋溢，沛然四达，文命覃敷，浩然磅礴，应天之绩成，而造化开昌运，济险之功臻，而生民乐太平。王道至此其大和地，何如其亨哉！
《象》曰：“何天之衢”，道大行也。
这《小象》是申言上九能使奸党顺治，则道化四达。孔子说，上九畜极而通，如那何天之衢，则不仁者远，而德教洋溢；有以成那混一之治，梗化者消，而文命覃敷；有以臻宁一之休，其道不亦大行哉！
震下艮上
颐：贞吉；观颐，自求口实。
这卦辞是言养道贵以正，而当验诸养德养身之间。颐是口旁，取养义；贞是不嗜于欲，吉是有益于身心的意思；观颐是考其养德者必以正，自求口实是考其养身者必以正。卦为颐者，为卦上下两阳，内含四阴，外实内虚，上止下动，皆颐之象，有养之义，故为颐。占者不患其无养，特患其所养者不得其下在，故必得其正，则养得其道，而可获吉。然于何而验那所养正与不正哉？惟在观那所养的道，皆圣贤的道，而所以养德者，得其正乃吉。不然，邪术行，祗以乱德，何益之有？又考其养身的术皆有道之获，而所以养身者，则得其正乃吉。不然，徇情纵欲，适以伤生，何益之有？
《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观，观其所养也；自求口实，观其自养也。
这一节是详卦辞之义。孔子说，所谓“颐贞吉”者，是言其所养能正，顺天理，循物则，有益于身心而吉。然养莫大于养德，养德者，易溺于欲；所谓“观颐”，言观其所以养德者，必纯乎性命之正而后吉。养莫切于养身，养身者，易溺于欲；所谓“自求口实”，言观其所以养身者，必由乎义理之正而后吉。由是观之，而君子之养可知矣。
天地养万物，圣人养贤以及万民：颐之时大矣哉！
这一节是极言养道而赞其大。养物指雷动，风散，雨润，日暄言；养民是使贤臣，立教养之法以养他；时是时义；大就养万物万民上见。孔子说，颐之道，岂惟一人自养已哉？又以那养道至大者而论，天地者万物的父母，而施那雨露之泽以养乎万物，以太极的理而养其性，以太和的气而养其形，万物于是乎咸若矣。圣人者，万民的父母，而养天下的贤，以及乎万民，使他司教以养其性，使他司牧以养其生，万民于是乎咸和矣。夫莫大于天地，而天地所以养万物者。此养也，此时也，莫大于圣人。而圣人所以养万民者，此养也，此时也，约之不出于成身成性之间，而极之则见于尽民尽物之际，颐之时岂不大哉！
《象》曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
这《大象》是言君子尽养德养身之功。慎是谨密而不妄发，节是寡欲而不贪饕。孔子说，山下有雷，鼓元气于域中，而物因以发育，颐养之象。君子以言语从颐而出者，慎言语，使勿妄发，以养其德；饮食从颐而入者，节饮食，使过则以养其身。盖养德无所不谨，而慎言语乃其切务；养身无所不谨，而节饮食乃其切务。内外交养，君子体易之功，斯其至矣乎！
初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
这一爻是言初九本有可贵的德，因慕势利而卒改晚节，不免有丧志失身之非。灵龟是无欲的物，比有自守之节；朵颐是欲食的模样。周公系初爻辞说，初九阳刚在下本饱乎仁义，而不愿人的膏粱之味者，就如那灵龟以气自养，而无求于人者一般；乃上应六四，是那利禄为荣，遂忘其平生所守，而动外慕的心，其象如舍尔灵龟，而观朵颐者焉。这等，则徇私害义，纵欲害己，失那所养的宜，凶。
《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。
这《小象》是深鄙那自丧其无欲之守者。孔子说，初九阳刚，本有可贵的德，而顾动心于欲，则饮食人贱，将并那初先所得的之贵者而失之。尚足贵哉？
六二，颠颐；拂经，于丘颐，征凶。
这一爻是言六二无才德不能自养，求养于上下而俱无所得的意思。颠是倒，谓下求初九的意思；拂经是悖逆常理，丘是土之高者，上之象，指上九言；征凶是言情无相投，反有相伪的意思。周公系二爻辞说，卦惟初上阳刚足以养人，六二阴柔不能自养，必待于阳刚的人；然以上养下乃理之常应而后求，斯为有利。若这六二皆有不然者，故求养于那初，则以上求下，颠倒而违理；求养于上，则非其正应；反不与而有凶，言皆不可以有求；然则六二惟贵自重而已。
《象》曰：六二“征凶”，行失类也。
这《小象》是申言六二求养于初上，皆非他的正应，所以有凶的意思。类是亲类。孔子说，六二求初，不得于初而往求于上，亦复得凶者，以初上皆非正应，分不相接，情不相投，往求失其类故也。
六三，拂颐；贞凶，十年勿用，无攸利。
这一爻是言六三无德而纵欲，凶害必甚的意思。拂颐亦是失那养道的常理；贞是人所必有者，凶是为欲所害；“十年”以下，是终身凶意。周公系三爻辞说，六三阴柔不中正，以处动极是那所以为颐者，莫非徇利害义，纵欲伤生之为，而失其所养的道。占者这等，则所养者，虽是天理所必有人情所不能无者，然纵肆之极，岂能免于凶乎？将终身汨没于从欲之危而已。何所用而有攸往之利乎？纵肆之害一至于此。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
这《小象》是推原六三失养正的常理。道即是经，指养道言；悖即是拂。孔子说，六三至于十年终不可用者，以其贪饕富贵而不能以理制欲，纵情于禄而不能以道御情，大悖所养的道，终何用哉？
六四，颠颐，吉；虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
这一爻是言大臣下贤之益，而因示以任贤之道贵专。颠颐是上求养于下的意思，吉是养及天下，眈眈是下视之专，逐逐是追求之继，无咎是养民之道无愧。周公系四爻辞说，六四虽当事任而却不能养人，然幸有柔正的德应那刚中的贤，赖他的养以施于下，有颠颐的象。然养贤以及民，则惠不必自己出，而天下蒙其养者广矣。虽颠而吉，用贤的道必如何而后尽，又当忘我的势位，而屈己以下贤，且不间于谗邪，而下之最专。资他的谋猷而虚心以求贤，且不间于始终而求之常继，就如那虎视耽耽而不他，求食逐逐而不已。然后贤者得尽其才，而无负于养人之责。何咎之有？
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
这《小象》是申言六四能任贤养民，则恩泽自我流光。上指四，施是德泽及人，光是显著的意思。孔子说，六四“颠颐之吉”，盖大臣泽天下，泽必恩自己出，然后便为能养。今能任初九的贤以养那黎民，则有以继我心思所不及，而德泽光被于天下，是养虽在初，而功却归四，则上施光也。
六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。
这一爻是言人君养民用贤则治，自用则危的意思。拂经指求养于上九而失养道之常经言；居是守；贞是君道之正，即居那赖上九以养民的正道；吉是恩泽广被；涉大川是自任养天下的大任。周公系五爻辞说，人君以养天下为常道，五居尊位，而阴柔不正，不能养人，反赖那上九为他养民，则拂逆那养道的常经。然养贤以及万民，乃人君的正道，茍能守这正道而不变，则惠不必其出于己，而无一民不蒙其养，故吉。若不能度己的力，而冒险以求必济，则才力有所不及，而养道已废，故“不可涉大川”。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
这《小象》是申言人君不当自用，惟当任贤的意思。顺是谦让的意思，从上是任上九。孔子说，六五“居贞吉”者，盖上九德足以养人，而六五虚心以从他，正有得那养贤及民的道，这居贞所以吉也。
上九，由颐，厉吉，利涉大川。
这一爻是言大臣负养民之重任，当持敬畏之心可奋兼济之力的意思。由颐是天下的民皆赖人养的意思，厉是危惧，吉是无负养民之责的意思，涉大川是济民难。周公系上爻辞说，上阳刚为五所赖，是天下有生者，皆由我以养他的身；天下有性者，皆由我以养他的德。位高任重这等，必当危厉自持不敢暇逸，惟恐上负人君的心，下失万民的望，乃能胜养人的任而吉，然这乃自养道的常而言耳。又阳刚在上，才力可为，则虽天下的大险，有难以施那兼养的功者，亦可以转危而致之安，救民于陷溺之中而无不利也。
《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。
这《小象》是申言大臣能养天下，斯福在天下。庆是福庆，大是通天下言。孔子说，上九“由颐”，能处之以厉而吉，则忧人之忧者，必能事人之事，博施济众，无一夫不被其泽，而福庆及于天下，非大有庆乎？
巽下兑下
大过：栋桡；利有攸往，亨。
这卦辞是言君子当时事之过，才弱者不足以济事，大才者方可以当大任。大过是时有极天下的大事。栋是屋上梁脊木，有重任的象；栋桡是才不足以胜重任的意思。利往亨，是德可以建非常之功。卦名大过者，盖四阳居中过盛，是事之大者，过乎常，故为大过。文王系辞说，凡天下大过人的事，必有天下大过人的才，可以当卦的二阴上下，才弱何以堪此，所以栋桡。然天下无难为的事，顾所以处之者何如？四阳虽过，二五得中，内巽外说有可行的道，以是而往，则可以当天下的大事，建非常的大功，故亨。
《彖》曰：“大过”，大者过也。
这一节是以卦体解卦的名义。大者指四阳。孔子说，所谓大过者，卦体四阳居中过盛，是时事之大者过乎常，所以名大过。
“栋桡”，本末弱也。
这一节复以卦体解卦的辞。孔子说，栋桡者何？卦体初上皆阴柔，则是委靡的资，不足以当天下的重寄；柔弱的质，不足以负天下的重任，所以有栋桡的象。
刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。
这一节是又以卦体卦德解卦的辞。刚过是刚果过人的意思，中是处事得时中之宜，巽是心思精密，说行是行事和顺。孔子说，二阴既不足以任事，则所以任之者，非有天下的大才德者不可；卦体刚过而中，强毅过人而出之以时，巽而悦行，思虑情研，而行之以和。这样的人，固不至于太刚则折，亦不至于浅虑妄行，以这才德处大过的事，诚足以达天下的权宜，建非常的功业，所以利有攸往而亨。
“大过”之时大矣哉！
这一节是深叹其大过之事为难处。时是任大事的时节。孔子说，当大过的时，必有大过人的才，如那刚中巽说者，而后乃有济。这等可见大过之时，所以立非常的事业，兴不世的功勋者，固非智小者所能谋也，非力小者所能任。其时义不亦大哉！
《象》曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，遯世无闷。
这《大象》是言君子体大过的象，而立大过人的行。独立是挺然自立的意思，不惧是略无疑惧的意思，遯世是穷居，无闷是略无怨悔之意。孔子说，泽水的大过浸灭乎木，大过的象；君子观这象而有以立大过的行，有见于那道之所在，挺然以身任之。虽至于独立而无倚，自守益笃，有举世所不敢言者，而我独肯言；有举世所不能为者，而我独肯为；天下非他，他也不顾；威武临侧，他也不惊；不以无倚而有惧也；有见于那道之所在，毅然以身安之。虽至于遁世而莫知，自信益深，能困吾的身，而不能困吾的心；能屈吾的名，而不能屈吾的道；仰焉而无怨于天，俯焉而无尤于人；不以莫知而有闷也，这正是有大过人之才。岂常人所可及哉！
初六，藉用白茅，无咎。
这一爻是言人臣任国事而能过于畏慎，自无偾事的咎。藉是赖；白茅是洁净的物，是以这洁净的茅，包裹那物，置之于安，恐有危败的意思。周公系初爻辞说，初六当大过的时，以阴柔居巽下，则是以那至慎的心，当天下的事，必置诸安而后已；有如物措于地，而又藉用白茅焉。占者这等，则精详可以无愆，敬慎可以不败，于那大过人的事，一敬以处之而有余矣。又何咎哉？
《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。
这《小象》是推本初六处事能慎，以他素有巽慎的德性。柔是性质谦巽，在下是处事慎密。孔子说，初六“藉用白茅”者，以其阴柔居巽下，是本我卑顺退让的资，而处以深潜缜密的行。此所以过慎至于如此。
九二，枯杨生稊，老夫得其女妻；无不利。
这一爻是言大臣任刚明之资而又得柔顺者助他，故有以成济世之功的意思。枯杨是老杨，稊是根之旁出者，女妻是女之未嫁者，枯杨老夫是阳过的象，生稊妇妻是少阴有生育的象，无不利是可成济过之功。周公系二爻辞说，二当阳过之始，而比那初阴，资他的柔，济已的刚，这正是刚过而中；大臣以是而当那生民憔悴的时，则根本可培，而元气日固；取象于物，为枯杨生稊，而能复其发生的性；取象于人，为老夫得其女妻，而能成那生育的功。占者这等，则高明柔克，犹可以成天下的大事，而无不利。
《象》曰：“老夫女妻”，过以相与也。
这《小象》是表九二刚明之资，而得柔克之善。过是阳过，相与是得阴相助。孔子说，“老夫女妻”者，言九二阳过之始，而得初阴以相与，刚未至于其极，而有柔以济他。这便是刚而不过，可以有为矣。
九三，栋桡，凶。
这一爻是言大臣过于刚暴，适以偾天下的事。栋是当大任的象，凶是败乃事的意思。周公系三爻辞说，九三当天下的大任而惟刚愎自用，一任己的才力所为，而不知人有所不堪者，徒自取桡败而已，故不制重如栋桡也。占者这等，则事每失于主张太过，适以坏天下的事，凶何如也！
《象》曰：“栋桡之凶”，不可以有辅也。
这《小象》是推原九三挟才自专，所以不免有偾事之危。孔子说，“栋桡凶”者，盖九三既过刚，则自足，而不可以有辅，故象桡而占凶。
九四，栋隆吉，有它吝。
这一爻是言大臣有刚正之德，足以胜国事之重，因戒他不可复过于柔以比匪人。隆是特起的模样，栋隆是足胜大任的象，吉是有济时的功，有它是复济之以柔的意思，吝是覆败之羞。周公系四爻辞说，九四以阳居阴，过而不过，是大臣刚柔合德，可以负荷天下的大任，而不桡屈，故有栋隆的象，而其占则吉。然济大事，以刚为主，过刚而济以柔则可。今九四非过刚者，而复以初六藉用白茅者济之，则反至于委靡，不足以成天下的事，是则可吝也。
《象》曰：“栋隆之吉”，不桡乎下也。
这《小象》是申言九四刚正之德，足以胜国家之重任。孔子说，太刚则折，栋之所以桡；桡乎下，则不隆于上。今九四言栋隆吉，正言其刚柔相济，未始过刚，以桡乎下也。
九五，枯杨生华，老妇得其士夫；无咎无誉。
这一爻是言以那过刚的君，而比那过柔的臣，终无辅不能立事的意思。华是枝之旁出者，士夫是丈夫之未妻者，无咎是虽无败事的咎，无誉是终无济事的誉。周公系五爻辞说，九五刚过之极，既不可以有辅，而比那上六过极的阴，则又不能辅他；故虽欲振天下的神气，而实索天下的元气，其象为枯杨生华，无益于枯，老妇士夫，终不能育。占者这等，虽不至败事，又何补于天下之治，故言无咎无誉。
《象》曰：“枯杨生华”，何可久也？“老妇士夫”，亦可丑也。
这《小象》是申言过刚者，而比那过柔者，终无成功的意思。孔子说，“枯杨生华”，本实先拨，终无发生的机，而不能久；“老妇士夫”，配偶非宜，终无生育的道，而亦可丑。然则上六之过柔，岂能为五之助哉？
上六，过涉灭顶；凶，无咎。
这一爻是言人臣以身徇国者事虽不济，而心无可咎的意思。过涉是勇以济难的象，灭顶是舍生捐躯的象，凶是杀身无济的意思，无咎是成仁全节的意思。周公系上爻辞说，上六处过极的地，时不可为，他则尽心竭力不避艰险，而勇往肯为；但阴柔才弱，不足以济天下的事，而徒死天下的事；故其象为过涉灭顶，而其占则凶。然君子于天下所可尽者此心，而成败利钝非我所必，上六事虽不济，要之杀身足以成仁，舍生足以取义，又何咎？
《象》曰：“过涉之凶”，不可咎也。
这《小象》是申言人臣能死国难，人不得以无功非他。孔子说，人臣于天下，幸而能成天下的事，君子固当论其功，不幸而能死天下的事，君子尤当谅其心；上六虽有过涉的凶，即其心，则足以自靖自献，而愧那天下后世为人臣之不忠者，果孰得而咎之？
坎下坎上
习坎：有孚，维心亨；行有尚。
这卦辞是言君子得处险之道，而自有出险之功。习坎是重险；有孚是所行诚是，无侥幸苟免的意思；心亨是中心无疑惧；行是往以济险；有尚是有功可嘉尚。这卦为坎者，盖一阳陷于二阴之中，其卦为坎，重之又得坎焉，则陷益深，而险益重，故为习坎。文王系辞说，人于处险，以信为本，而非体中实，有有孚心亨的象。故处险者，若能积那孚诚，安于义命而始终无侥幸苟免的心，则中有定主，利害不能为他惊，祸福不能为他动而心亨。这等而往必能静观时变，以尽那图维的术，熟察事机；以尽那经理的方，可以出险；而有功可尚也。
《彖》曰：“习坎”，重险也。
这一节是据字以解卦的名义。孔子说，这卦为习坎者，内体九二，一阳陷二阴之中；外体九五，一阳陷二阴之间；则是身当患难之冲，而所居非其地；势处艰危之际，而所遇非其时；重险如此，故名卦为习坎。
水流而不盈，行险而不失其信。
这一节是以卦象解卦辞有孚的义。不盈是足此通彼的意思；行险是流于科坎中；不失信是昼如此夜如此，明日昼夜又如此的意思，如人当变难中，信义愈明的意思。孔子说，卦辞言有孚者，于卦何所取哉？盖坎象水，流水为物，是此通彼，未见其或盈夫水之流，即是行险；流而不盈，是其信也。水何曾失其信乎？卦象有有孚之义，正犹君子身处乎险难中，而其所自于道义者，不变那平生的守，有孚之义不在是乎？
“维心亨”，乃以刚中也；“行有尚”，往有功也。
这一节是解卦辞维心亨行有尚之义。刚中是以诚实的理，存于心中的意思；有功是济险的功。孔子说，卦辞说“维心亨”者，坎何以得亨？盖人心不能以理为主，则不免困于所遇；卦体二五以刚在中，是那所以为心者，莫非诚实的德存主于内，则理以胜私，而所遇不足以或戕，心其有不亨乎？又说“行有尚”者，习坎中若难以遽出，惟以那有孚心亨处之，则安而能虑；所以处那险者，却有其道；而所以济险者，有其功，而险可出矣。此内外功效之自然也。
天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国：险之时用大矣哉！
这一节是极言险道而赞其大。天险是无形的险，地险是有形的险，王是天子，公是诸侯，设险是刑法城池甲兵之属。孔子说，又以那险的道而极论之，天虽确然示人以易而却有险焉。险在何？高不可升是已。地虽隤然示人以简，而却有睑焉，险在何？山川丘陵是已。王公法天无形的险，设为那刑政法度，法地有形的险，而设为那城池甲兵，设险这等，则僭越者不敢犯，强暴者不敢侵，非所以守国乎？这又人道的险也。夫险之为道，上极于天，下极于地，中极于王公。这等，其时用岂不大哉！
《象》曰：水洊至，习坎；君子以常德行，习教事。
这《大象》是言君子体习坎之象，而治己治人皆有重习之功。洊至是再至，常是有常而无间，习是时习而不倦。孔子说，水流洊至，两坎相习之象。君子以之为学，以之为教，皆不外此。以德行不常，则吾心的得以汨那天理，必日新又新，以至于无一息之少间；使道之熟于身心者，如江河之浸，膏泽之润斯已矣。教事不习，则民心的险，得以阻王化也；必劳来匡直以至于无一时而或倦，使道之熟于听受者，如沦于肌肤，浃于骨髓斯已矣。夫德行常，则推已及人，而教事之习日以笃。教事习，则因人反已，而德行之常益以纯，交修不怠，道其周流于君子之身乎？
初六，习坎，入于坎窞，凶。
这一爻是言初六处重险中，而无才无德，益困于险的意思。窞是险中之深处，凶是终不得出的意思。周公系初爻辞说，君子以阳刚处险，则能有孚心亨，而险可出；若初阴柔居重险之下，凡其处险，一皆柔邪诡诈，行险侥幸。故不特无那可尚的功，而且益陷在险中，其象为习坎，入于坎窞。占者这等，则终于沦濡，而无出险的理，故凶。
《象》曰：“习坎入坎”，失道凶也。
这《小象》是推原初六所以益昭于险者，由他不知出险的道。孔子说，天下不可必者时，不可强者才，所可安者道；初六时险才弱，而犹以非道处之，这所以入于坎窞而凶也。
九二，坎有险，求小得。
这一爻是言人臣有才德而居险中，犹可图偏安的策。坎有险是当国难的象，小得是犹可保守不丧的意思。周公系二爻辞说，九二处重险中是身当艰危之际，世值变故之秋，有坎有险的象；然刚而得中，则有孚而心亨者。占者虽未能行有尚，而大有所为。然犹可维持国势，而不至入于坎窞之凶不可以求小得哉！
《象》曰：“求小得”，未出中也。
这《小象》是推本九二所以不可大有为者，由他值国难之方殷。孔子说，九二本有才德的人，而但可求小得者，以其身值国家多难之秋，未出险中；所以虽有才德，无可施为，若出险，则大有得矣。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
这一爻是言人臣之无才德者，当国难方殷欲侥幸而反陷于险。来是就内看；之是往，就外看；坎坎是险而又险的意思；枕是头，又枕乎上之险。周公系三爻辞说，六三阴柔不中正，而履那重险间，来则内有险而枕，往则外有险而险，前后皆坎，进退两难，将入于坎窞，而不复能出。占者这等，何所用其济哉？言决不可用也。
《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。
这《小象》是申言六三所遇皆险，则终不可以出的意思。孔子说，“来之坎坎”者，以六三才德不足，终无出险的功，若以那阳刚中正处之，则不至于此。六四，樽酒簋，贰用缶，纳约自牖，终无咎。这一爻是言大臣当多难之时，而能尽格君的道，则君臣同心有出险的功。樽酒簋是薄礼的象，贰用缶是诚意的象，约是要结，纳约自牖是因明通蔽的象，无咎是臣道无亏。周公系四爻辞说，九五居尊位，六四近他，本有君臣的分；夫臣事君，固病于无礼；然在险中，君臣的情不交，而有不在于缛礼繁文者。故礼宜从简，惟开诚心，布公道以感格那君，有如祭者，樽酒簋，贰用缶焉。夫臣之事君，固贵于抗忠；然在险中，人君的心昏塞，则有不容以直遂者，故因明通蔽，以启悟他有如纳约不自户，而自牖者焉。这等，则上下交而其志同，有尚的功可致，祗平的业可成，而臣道其无愧矣。何咎之有？
《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。
这《小象》是推六四所以但用薄礼，能感乎君者，由本在险中，君臣自相依以同谋的意思。刚指九五，柔指六四，刚柔即君臣，相际是同心的意思。孔子说，六四于君，但用薄礼，是岂事君不尽礼哉？盖在险难的时，君赖臣以济其业，臣倚君以效其忠，势迫而相依，不必礼文，但以诚心是尚可也。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。
这一爻是言人君虽在险中，却有出险的功，而君道无亏。坎不盈是险未出，祗是至，平是险将出，无咎就尽道上说。周公系五爻辞说，九五尚在险陷，大难未解，坎不盈。然以阳刚中正以居尊位，那德与势皆可为，且那将济的时又有可待，将必成天下的治安，而险者以平。占者这等，则往而有功，非终无功者可比；志乃大得，非求小得者可伦；而人君计安天下的责尽矣，何咎之有？
《象》曰：“坎不盈”，中未大也。
这《小象》是申言九五犹在险中，则虽有德却限于那时，不可大有所为。中是中德，未大是时未至于光大。孔子说，人君的德莫大于中，而德施既普，斯可以语大；九五坎不盈是难犹未解，而德教所施，未能覃敷而无外，有中德而值时之艰，其显施未大也。
上六，系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。
这一爻是言人臣无德，而陷险极，终必危亡的意思。系是缚束，徽纆是绳，丛棘是难脱之地，三岁不得是愈久而莫解的意思，凶是危陷之占。周公系上爻辞说，上六以阴柔居险极，才与时悖，故其陷益深而终不得出；如人既系以徽纆，而又置在那丛棘之上，三岁不能解脱。占者这等，死亡之祸不能免矣，故凶。
《象》曰：上六失道，凶三岁也。
这《小象》是申言上六终不得出险的意思。孔子说，人必处险有道，险终可出；今上六阴柔失那处险的道，不能有孚维心，故其凶至三岁，而终莫之出也。
离下离上
离：利贞，亨；畜牝牛吉。
这卦辞是言人臣事君的道，贵以正而不谀不僭的意思。离是附丽，利贞是始仕当以正道事君，亨是得君行道，畜牝牛是已仕当以恭顺事君，吉是终必得君而而行道显。这卦为离者，为卦一阴离于二阳间，故为离，重之又得离焉，故其名不易。文王系辞说，君子不终独善，则必丽君以行其志，然岂可以得君为急，而不以正乎？必择而后事。臣附那有道的君，而利贞焉，则得君行道；幼学素蕴，可以毕达，而无不竟之叹，不亦亨乎？然事君贵乎小心，而骄亢非立身的道，岂可以丽得其正，而不知顺乎必恪恭有度，而惟恐有罔上的失，而畜牝牛焉？则同心一德，禄位之荣可以长保，而无嫌隙之生，不亦吉乎？
《象》曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。
这一节是详即造化人事之丽以解离的名义。重明指君臣说，正是正位。孔子说，卦名离者，取附丽的义，物与人莫不各有所丽。故仰观那上，日月丽乎天，而阴阳之精，恒必依天以成其象；俯察那下，百谷草木丽乎土，而险阳之质，恒必依地以遂其生；至若人则参天地，而灵万物，宁独无所丽乎？故为君者，克明峻德，以丽乎君的正位，而明明其在上也。为臣者自昭明德，以丽乎臣的正位，而穆穆其在下也。是重明以丽乎正，就如那日月丽天百谷草木丽土者一类，而不有以化成天下耶？吾知君臣协心，可以启天下文明的会，而正朝廷、正百官、正万民，熙熙乎成无反无侧之俗。盖日月所以明，万物所以生者，其皆圣人参赞位育之功矣。是则离之为道，达于天，淆于地，而著于圣人。道之大也何如哉！
柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
这一节是以卦体解卦的辞。柔是有柔嘉的德，中正有无偏的德。孔子说，卦辞“利贞亨，畜牝牛吉”者，盖人臣丽君，苟非中正则情每流于妄语；苟非柔顺，则行或失于谦和；如是而求亨与吉，必不可得。今卦体二五，各丽乎上下之中正，则是慈祥恺悌的德秉诸天，而施为又得其当，不流于偏倚之私；徽柔懿恭的德蕴诸内而发用，又得其宜不涉于反侧之失。夫惟中正则无偏无党，而情不流于邪妄，有贞的义夫是以能择君而事，而道其可大行，所谓亨者取诸此也。夫惟其柔则不骄不无，而行能守夫谦和；有牝牛的义，夫是以能小心事上，而情无有不洽。所谓吉者，取诸此也。
《象》曰：明两作，离；大人以继明照于四方。
这《大象》是言人君体重明的卦象，而以明德临天下。作是起，大人是君天下者，继明是继续光明的德。孔子说，离象为日，上下皆离，大明继作，重离之象；大人法此以明其明德，日新又新，使那德在我者继续光明，无少间断，发而为光辉，显而为毕业，足以被四表而格上下焉。这明德之照四方，一大明之照下土，其斯以为善，法离也欤。
初九，履错然，敬之，无咎。
这一爻是言君子伤于恃才之勇而贵于敬慎之行。履是行，错是杂，履错然是急为无渐象，敬是从容慎度的意思，无咎是无履错的咎。周公系初爻辞说，初九以阳刚居下，而处明体，自恃那刚明的才，足以任事，卒然进为，而不顾那时势何如，取有履错的象。夫以初九的刚明，不患他不能为，特患他进为太过而伤于义；不患他不能明，特患他刚明太过而至于察。故必审时度势，事有所不为，明有所不用，则敬慎不败，而履错之咎可免也。
《象》曰：“履错之敬”，以辟咎也。
这《小象》是申言初九必审而进者，所以求免那躁进的愆。辟是回。孔子说，履错固有咎，而必敬慎者；盖咎之以敬，正所以避妄进之咎也。
六二，黄离，元吉。
这一爻是言纯臣以中德附其君，斯能成治化的意思。黄是中色，离是丽君，元吉是治化大成。周公系二爻辞说，六二以阴柔的臣，丽乎中而得其正，以其柔顺的德，见于辅理、承化间者，皆合那义理的当然，而无太过不及之差，黄离之象。臣道这等，则尽善尽美，上有以助文明的君，下有以成文明的化，非大善而吉者乎？
《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。
这《小象》是推本六二成相君之始，由他本诸中德之善。中即中德，道字虚。孔子说，六二“黄离元吉”，则所以尽那人臣事君的职者固无不中。然果何以得此？亦惟居下体之中，而得中道。盖臣德贵中，而中又本于心。今则不偏不倚者，素蕴于幽微，由是见于躬行，所以为无过不及者，皆此以为本耳。夫岂袭取于外哉？
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
这一爻是言九三当世运将微，但当安常以自乐的意思。日昃是过中的象；鼓缶是击乐器；歌是乐，日用之常的意思；大耋是老年将倾没的象；嗟是忧叹的意思；凶是忧辱。周公系三爻辞说，世道有盛有衰，如人有生有死，必然的理；九三处那重离间，前明将尽，盛极当衰，故有日昃之离的象。占者值那时候，当知这乃是天运自然，而人所以圣天顺命者，固必有常道可安，使不能守义以安命，而戚戚然于那危亡之忧，则人谋弗忧，天命不佑，徒忧何益适以自速其亡，能免凶乎？这可见患未至时，当防其未然；患既至时，当顺其自然；固不可侥幸以苟免，亦不可迫蹙于自底于沦没。要在安我道义之常，或可回天之命耳。
《象》曰：“日昃之离”，何可久也！
这《小象》是申言九三当盛极之时，则必至于衰的意思。孔子说，九三“日昃之离”，则盛极必衰，何可久也？
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
这一爻是言人臣当国运初定而卒伤于更张大骤以致灾。突如来如是急遽无渐的意思，焚、死、弃总是危亡的意思。周公系四爻辞说，后明将继，是九四当天命初回之际，人心始向之秋，正宜以顺而动，徐以安定方可；而乃以刚迫之，一陋那前人的规，尽行一己的志，骤施无渐，有突如其来如的象，则天命不凝，人心不固，一变革之下而灾咎迭生；不惟不足以成天下的事，而适以自殒一已的身，是固以刚自败者，其诸以火自焚者乎？焚则死，死则弃矣。
《象》曰：“突如其来如”，无所容也。
这《小象》是申言人臣更张太骤，灾所不能免者。孔子说，九四“突如其来如”，则过刚以取祸，不戢而自焚，何所容其身乎？
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
这一爻是言人君能常存忧惧，斯可以保位于无虞。出涕沱是哭泣的象，戚嗟是叹息的象。周公系五爻辞说，六五以阴居尊，而迫于那上下的二阳，是以柔顺的君，而为那强臣所胁制，君权已至于下移。占者诚能忧惧以处之，既出涕沱若，而忧惧形于色；又戚嗟若，而忧惧形于声，则恐惧足以致福；然后可以收天下的权，而归于一己，权臣不能为他伤害矣。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
这《小象》是申言六五能忧惧，可以保王公的位。王指五，公指上九。六五当强臣胁制，难乎得吉。乃言吉者，盖可忧惧则可以挽天命，回人心，丽乎王公的位而不失矣。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
这一爻是言上九威明并著，自有以奏伐暴之功。用是用那刚明之德，嘉是嘉美的功，折首是其首恶，获匪其丑是所获者非那丑小之类，无咎是无姑息寡恩的咎。周公系上爻辞说，上九阳刚居卦的上，处离的终，正刚明及远的人；王者用这幽明以出征，则能伐叛救民，而有嘉美的功；诛戮首恶，而灭己克震，罔治协从，而刑不至滥。占者这等，则恩威并行，惩劝兼得，既有以剪元凶，而不流于姑息；又有以安众心，而不伤于寡恩，无咎。
《象》曰：“王用出征”，以正邦也。
这《小象》是推言王者必用乎师，为安天下而然。孔子说，“王用出征”，岂故为那穷兵哉？盖征之为言正也，寇贼奸宄授我邦国，故不得已而出征以正邦。然则“折首”者，固出于威所当震；而“获匪其丑”者，亦岂复于那正之外，而残民以自逞哉？