艮下兑上
咸：亨，利贞；取女吉。
这卦辞是言人情之相感自天下之志通，然必感之以正而亨通，可以保其终。咸是交感之义，亨是情自相通的意思，利贞是不为私情之交。取女正是交感之以正者，即亨意。这卦名为咸者，盖咸的义感也，卦体二气相与，感见于刚柔，卦德止说相应，感见于人口；卦象艮为少男，兑为少女，男女相感之洁，莫如少者，故名为咸。文王系辞说，君子所以通天下的志，惟此感，故以此感那天下，则感有必通的理而亨。然其所以亨者，非徒亨以情，而实亨以理，必其所以感孚人情者，合那天理而出于无心；当那人情，而应以无意有虚孚的公，无朋从的累，乃为利而无不通。然感通在人伦日用者，莫大于取女，六礼不备，婚姻不成，固无不正者，感而如这取女一般，则非感以情而实感以理，所说亨者，可常保吉。
《彖》曰：咸，感也；
这一节是解卦的名义。感谓初阴四阳，二阴五阳，三阳六阴，皆阳感而阴应，阴感而阳应也。孔子说，卦名咸者，交相感应之义。盖天下无有无时的物，而夫人必有相感的情，这是自然的理。故卦去其心曰咸，以明公也，彖加其心曰感，以见非私感也。
柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉”也。
这一节是以卦体、卦德、卦象解卦的辞。柔指兑，柔上是阴气上腾的意思，刚指艮，刚下是阳气下交的意思，止是人相接，说是人情相洽，男是艮为少男，女是兑为少女。孔子说，卦辞说“亨利贞，取女吉”，盖柔非上，刚非下，则其气不通；卦体兑柔在上，艮刚在下，则是天地交而二气通也。感非止，应非说，则其情不洽德，艮止于内，兑说于外，则是人己交，而其情洽。至若女加于男，难与为配矣。卦象艮以少男下那兑的少女，则是以少配少，无过时的丑，男先于女，无渎伦的非。此其所感者，未始不亨，亦未始不正，是以亨而利贞，以此取女则吉。
天地感而万物化生，圣人感人心而天下利平；观其所感，而天地万物之情可见矣！
这一节是极言感通的理。天地感是气相通，化是气化，生是形生，圣人感是心相感，和是和洽无乖戾，平是太平无反侧。其感指上天地圣人之感言，天地的情在广大上见，万物的情在化生上见。孔子说，又以那感通的理极而论之。天地万物，本同一气，天地以化生的气感万物的气，而万物以气化者，化以此；以形生者，生以此；无一物而不通。圣人、天地同一心，圣人以和平的心感人的心，而天下的躁心释，何如其和？天下的欲心消，何如其平？无一人而不通，故即这感应的理而推之，则见大而天地尊位，而所以为大生、为广生者，皆不外这感通，而天地的情见矣；众而万物散殊，而所以为气化、为形生者，皆不外这感通，而万物的情见矣。感之义何大哉！
《象》曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。
这《大象》是言君子无心以通天下的感。虚是心无私欲，受是受人的善。孔子说，山上有泽是泽通乎山，而山受乎泽，有咸的象。君子以为山惟虚，故能受泽的感；人心不虚，何以受天下的善？故湛其心于寂然不动之时，定其性于廓然大公之天。则那无物中，固百物所由以皆通；无事时固万物所由以顺应。随其所感，惟本吾心之虚以受之，与那山以虚而受泽之感者，何异？
初六，咸其拇。
这一爻是事未来而孤阴先有心思感者。拇是足大趾，咸其拇是感于最下的象。周公系初爻辞说，初六感于最下，是事未来先有感事的心，虽未便感乎物，却已是有心以感者，为咸其拇的象；幸其感尚浅，而事未来，欲进而应事却无事可应，故不见吉凶。苟以这心去感物，将为憧憧者流，未见其可也。
《象》曰：“咸其拇”，志在外也。
v这《小象》是由言初六物虽未来而志却在感物。外是初与四为正应，其志在外卦也。孔子说，“咸其拇”则虽未尝感物，其志已在于外卦之九四。盖未感之先已有心以迎之，但感尚浅，将这心去应事已非廓然太公，何以物来顺应乎？
六二，咸其腓，凶；居吉。
这一爻是事方来而遽有心于期必者，以见躁凶静吉的意思。腓是足肚，躁动象；凶是此心皆憧憧之私的意思；居是以静虚待感的意思；吉是心无私扰。周公系二爻辞说，六二居初的上当足腓的处，又以阴柔不能固守，是有心于感物者；方那事之至于咸其腓即其所为，莫非意必固我之私；况九五君位，岂可妄动以感之？故不免于凶。然物不容绝，岂能以无心忘天下哉！且爻有中正的德，能安居其所，使二能主之以静，以明觉为自然，则其所感者，莫非天理当然，而顺事于无情。何吉如之？
《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。
v这《小象》是申言六二能静以应物自无私累。顺即顺应，不害是不害其感也。孔子说，六二之凶，而犹言“居吉”者，圣人的心，岂欲绝天下的物哉！盖当感而感，便是顺应，顺则大公的体常在，不为那私感所害，故吉。
九三，咸其股，执其随，往吝。
这一爻是事既来而有心于偏主者。股髀也，是随足而动的；执其随是偏执要随人的意思；往是去应事，吝是羞吝。周公系三爻辞说，天下的事，当处之以静，不可以轻动；初二爻皆欲动，三不能以阳刚的德自守，而亦随他去转动，乃专执以自信。若这等往以应事，则中无主，适以败天下的事，而羞吝不必言矣。
《象》曰：“咸其股”，亦不处也；“志在随人”，所执下也。
这《小象》是申言九三偏执随人，其志可鄙的意思。处是静守之义，下是卑陋的意思。孔子说，初与二皆欲动，固不处；今九三“咸其股”，却也不自处者。然二爻阴躁，不处则宜，今所望者，惟九三的刚，所贵于阳刚者，谓其能自主；今志在随人。所执卑下矣。
九四，贞吉，悔亡；憧憧往来，朋从尔思。
这一爻是言君子感人，贵以公而不贵以私的意思。贞是大公无我的意思，吉是有同心之应；悔是内省不疚，无不正之悔。憧憧是有心要求人感我的意思，往是初感乎四，来是四感乎初；朋是相识有限的人，谓中爻三阳牵连也；尔是呼其心而名之也；思谓四应乎初之阴，初乃四之的思也；朋从尔思是四与三、五共从乎心之所思也。周公系四爻辞说，九四居股上脢下，位则心也，心之感物当正而固，乃得其理；今九四以阳居阴，未免有不正的悔。故周公因占设戒说，君子的心一有所感，必以虚受人，予夺无所私，爱憎无所倚，能贞这等，则至诚足以动物，举天下之大，皆囿于和平中吉，而不正的悔亡。若乃有心于感，有心于应则所从者，尔思之所及，而思之所不及者，不能致也，吉何可得？而悔何可亡？
《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也；“憧憧往来”，未光大也。
这《小象》是申言感人莫贵于公、莫病于私的意思。未光大是心思卑暗。孔子说，正固则“吉悔亡”者，何也？盖不正而感，则有害；今能正固，则心普万物而无心，情顺万事而无情，何害之有？若“憧憧往来”，则阴私计较的念，交横于胸中，暗昧浅狭之甚，其心岂得为光明正大哉！
九五，咸其脢，无悔。
这一爻是有心孤孑以绝物者。脢是背脊肉，与心相昔者；无悔是无私感的悔。周公系五爻辞说，人的一身，如那耳目口鼻，四肢之类，皆听命于心；独这脢肉，却与心相背，而不能感物。这九五适当其处，是有心于绝物，而于物一无所感者。占者这等，则虽不能感物，然未有私感固也，无那咸腓的凶，却也无那执随的吝，何悔之有？
《象》曰：“咸其脢”，志末也。
这《小象》是申言六五有心绝物，其志深可鄙的意思。末谓上六。孔子说，君子以一心为那事物的主，志在感物；凡天地间的事，无一件而非吾心所当感的；若但一于绝物而以那无悔自足，其志不亦末乎？
上六，咸其辅颊舌。
这一爻是当应物之际，而有心以感物者，如吝人以口给的意思。辅是口旁近牙之皮肤，颊是面旁，舌动则辅应而颊从之，总是以言感人的象。周公系上爻辞说，人于天下固不可无心于感，亦不可有心于感；上六以阴柔居说之终，又当那感之极，故不能积诚以动物，但以那便佞口给，取悦于人，如苏张之流，凶咎不言可知。
《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。
这《小象》是申言上六徒驾虚辞以感人，却有鄙他的意思。滕是张口骋辞的貌。孔子说，君子感人贵以心，上六咸其辅颊舌，则不能以心相感，徒腾扬口说以悦人，君子以诚感人的道岂如是乎？
巽下震上
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
这卦辞是言君子学贵有恒，而恒贵以正的意思。恒是造诣深，亨是机自得，无咎是无捍格之弊，利贞是所学皆圣贤大学之；利往是发用设施，无不顺达的意思。这卦为恒者刚上柔下，有分之常；雷风相与，有气之常；以巽而动，有事之常；阴阳相应，有情之常；故名为恒。文王系辞说，天下所以阻于不通，动而有失者，以其不能恒。人而能恒，则守之笃者行必利，居之安者动必臧，固亨而无咎。然其所以为恒者，于正而已；又必守那中正的极，而不杂乎曲学之私，则一正足以通天下的志，推之皆准，所以得亨者此也；行之无弊，所以无咎者此也。何往之不利？
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔相应，恒。
这一节是以卦体、卦象、卦德解恒的名义。孔子说，卦名为恒者，盖恒有长久的义，即久之谓也，且卦亦具有有常之义。那天下的理，凡分有相维，而气有相须，事有当然，而情有同然者，皆的是常道，故卦体刚上柔下是刚柔本有当分。今尊以统于上，卑以承于下，一定的常分也；卦象雷风相与，是二气本有常度。今雷得风而愈迅，风得雷而益烈，一定的常气也；卦德巽顺震动，是二卦本有常质。今本其巽顺者以奋发之，由其沉潜者，以振扬之，一定的常事也。六爻阴阳相应，是阴阳本有常情，今刚感乎柔而柔应之，柔感乎刚，而刚应之，一定的常情也。体德象爻，皆具有恒义，如此故卦所以名恒。
“恒：亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。
这一节是解利贞之义。其道是率性之真。孔子说，恒固能亨，且无咎。又言“利贞”者何也？盖久不于道，非所以为恒，惟利于贞，则所久者，乃当然的道，而非久于私智，久于异端者。观天地有可见，那天地的道，所以恒久不已者，亦以正而已。其无私覆者，乃所以为物被于常覆也；其无私载者，乃所以为物被常载也。天地不外于正，况于人乎？此恒所以必利贞也。
“利有攸往”，终则有始也。
这一节是解利往的辞，见体立用行之道。终是克积之久，始是发用之端。孔子说，有守斯能有为，不义则不可动。今卦辞所说“利有攸往”者，言能利贞而久于其道，则所以待天下的用，观天下的变者，已非一日。由是自流于那既之余，自发于那持满之后，盖虽庶事纷纭不一，而致用皆于此托始。夫知那终必有始，则利贞必利攸往者可知。
日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成：观其所恒，而天地万物之情可见矣！
这一节是极言恒久之道。得天是附丽于天，变化有循环不息的意思，道指政治之道，化成是化于道而成美俗，万物兼动植说不兼人说，情是常性。孔子说，以那恒道极论之，秉阴阳之情者，日月也；日月丽天以垂象，而明生不穷，是以能久照乎万物。盖太极的理判为日月，而其理有常主，则日月亦有常明；分阴阳之气者，四时也，四时循序以错行，而循环不息，是以能久成乎万物。盖太极的理布为四时，而其理有常度，则四时亦有常运，圣人道本于身者纯一不已，施诸政者，悠远无疆；所谓久于其道，是以天下熟于见闻，深于沦浃，莫不动那丕变的心，而成文明之俗。盖太极的理，会于圣人一心，而其理有常用，则圣人亦有常治。故即这恒的理而观之，大而天地的情，虽微妙而难知，然万古这运行，而机不容息，固天地所以立心也。天地的情不于恒而见乎？众而万物的情，虽散殊而无纪，然万古这发育而化不终穷者，固万物所以立命。万物的情又不于恒而见乎？是如日月也，四时也，圣人也，其功不同，而同归于恒；天地也，万物也，其情不同，而同见夫恒。恒道之大何如哉！
《象》曰：雷风，恒；君子以立不易方。
这《大象》是君子体恒象而尽久道之功。立是止于此而不迁，不易是不背；方是理之一定者，即当然的道。孔子说，雷风相与，其机交助而有常，君子体之，则久于其道。何则？方者人心本然的矩，人所皆有，能立不易者或寡，君子知方的学已精，而向方的功已笃。故于那恒道一定者，为能卓立而不易焉。虽化裁之妙，固非方体所能拘，而这方之在我者，犹有所植立而不易，不如那雷风相与而同为有常哉！
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
这一爻是言初六深求乎情疏之人，非惟无益而友有怨的意思。浚恒是深以常理求人，贞是所求者皆当然的理，凶是有损，无攸利是无益。周公系初爻辞说，君子于天下必相得者，斯可以相求；初与四为正应，固是理之常。然自初言之，居下在初则分远情疏，未可深有所求；自四言之，震动阳性，则好高不下，又为乖戾难合；为初六者，量而后人可也；顾以柔暗的质，深以常理求他谏必欲行，言必欲听，有浚恒的象；是虽相应则相求固为理之正。然未信而谏者，难免谤己之诮，交浅而言深者，实起怨恶之心，盖将求荣而反辱其凶也。又何所利哉？
《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。
这《小象》是申言初六过求于始交之人，所以不免于凶。孔子说，初六言“浚恒贞凶”者，盖初四相与之始，未可深有所求，顾乃不量时势可否，而求之深，所以凶。
九二，悔亡。
这一爻是行过而心纯，盖能善友者。悔是拂乎常理；亡是失之于初，而改之于终。周公系二爻辞说，九二以阳居阴，是那所行者或有乖于经常的理，本当有悔；然能久于其中，则能奋友善之功，而范其身于中正之归，久于其道而不失，故能悔亡。
《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。
这《小象》是申九二有恒德之贞，所以能亡悔的意思。孔子说，九二宜悔而亡者，何以致此？盖道所贵者中，而中所贵者久；故不恒其德者，致或承的羞；久非其位者，致无禽的失。惟九二以阳居下体中，而中道得于己者，服膺勿失，始终不渝，时虽变而中不可变，势虽迁而中不可迁，则一中运用，何悔不可亡？
九三，不恒其德，或承之羞；贞吝。
这一爻是士有德而变其守者。不恒其德是改节之象；或是不知何人之辞；承是奉，言人皆得奉而进之的意思；羞是贱恶的意思；贞是始有的德；吝是羞吝。周公系三爻辞说，五三位得其正，本是有贤德者，贞而能恒，乃为可贵；然过刚不中，志从于上，则是涵养未熟，见富贵而遂变其节，不能久于其道，而人皆贱他。占者贞而不恒，为可羞吝。
《象》曰：“不恒其德”，无所容也。
这《小象》是深绝乎无恒之人。无所容是见黜的意思。孔子说，人而无德，不恒犹可；惟有德而不恒，则大节一亏，无所逃于天地间；在君子则绝他，在小人则议他，果何所容于世乎？
九四，田无禽。
这一爻是学术学偏者。田是田猎，比为学；无禽是无所获，比无益。周公系四爻辞说，位者吾心本然之天，正立不易方之道；九四以阳居阴而久非其位，那所应者皆是异端曲学之私，非圣贤中正之道，内不足以成己，外不足以成物；虽使诡遇可以获禽，而久非其道，安能致一禽之获哉？
《象》曰：久非其位，安得禽也？
这《小象》是申言所学之偏终无所得的意思。孔子说，常久的位，即正道所在；今九四以阳居阴，不得其正，则久非其位；故虽久而无益，如人田于无禽的地，安得禽乎？
六五，恒其德，贞；妇人吉，夫子凶。
这一爻是圣人深不足乎柔顺不断之人。贞就是恒其德，这德是顺从的德；吉是宜的意思，凶是不宜如此的意思。周公系五爻辞说，六五以柔中而应那九二的刚中，常久不易，是恒其顺从的中德者。夫以那柔中应刚中，正也；常久不易，固也；可谓贞矣。然以这顺从为恒者，乃是妇人的道，故其占惟在妇人，则行无专制，事无专成，正位乎内之道在是，乃为吉。若夫子当有果决独断的勇，若随世立功，大丈夫不当如此，不亦凶乎？明不利于男子也。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也；夫子制义，从妇凶也。
这《小象》是申言守顺德，宜于妇人而非丈夫所宜。一是丈夫，终是终身，制义犹言以义断制，从妇是从妇人的顺道。孔子说，六五言“妇人贞吉”，盖妇人无专制之义，当从夫子以终其身，故以顺从为正而吉；若是夫子其行己，贵有自立的操，当临事贵有独断的才，宜以义为断制；苟从那妇人顺从的道，委靡不振甚矣，不亦凶乎？
上六，振恒，凶。
这一爻是学将垂成而卒自弃，如大臣更法以扰天下的意思。振恒是变动其久道之守，凶是物欲炽、天性亡的意思。周公系上爻辞说，上六居恒之极，处震之终，且阴柔不能固守，居上又非其所安，是遽忘恒德之贞，而易动外欲之累，功将至成，而一旦变迁，有振恒的象。这等则物累一攻，良心尽丧，过动反常，凶可知矣。
《象》曰：振恒在上，大无功也。
这《小象》是申言不恒者，终亦必亡其德。孔子说，上六以振恒而在上，则良心以逐物而丧，性真以外诱而亡；上而无益于国家，下而不利于生民；不惟无功，而且大无功。此所以凶也。
艮下乾上
遯：亨，小利贞。
这卦辞是勉君子之避小人，戒小人之害君子。遯是退避之义，有自得的意思；小利贞是小人当持正道，不可恃势肆祸的意思。卦为遯者，盖这卦二阴浸长，则是小人将盛，君子所当退避者故名遯。文王系辞说，九五当位，下应六二，若有可为；但二阴浸长，其势不可不遯。故其占为君子能遯，则身虽不能题于当时，而反求吾心的道，则无不亨。若小人则利于守正，不可以浸长的，故而戕害那君子。盖一害君子，则天下国家，皆受其害，小人岂能以独免乎？
《彖》曰：“遯，亨”，遯而亨也；刚当位而应，与时行也。
这一节是以九五一爻解亨义。刚指九五，当位以德言，应指六二，时指二阴浸长之时言。孔子说，卦名遯而卦辞又言“亨”者，盖君子必能遯，而后道可亨。于卦何所取？盖天下时而已，当遯的时，正时所当遯。这卦九五君子，有可为的德，而有六二小人包承，若犹可以有为；但二阴浸长于下，则时不容不遯，故与时偕行。而决于遯，正其志于未降志之先，令其身于未辱身之日，这是见几明决，遯之嘉美，所以得亨。若待祸已迫，则维欲去，却有不及者，何以亨？
“小利贞”，浸而长也。
这一节是以卦下体二阴，解小利贞之义。浸有骎骎不止的意思，长有上进的意思。孔子说，卦辞又言“小利贞”者，盖小人浸长于下，是同恶以相济，骎骎乎渐有伤善的心，其势必为天下国家之害，圣人所以戒他必利于贞。
遯之时义大矣哉！
这一节是深叹处遯之难的意思。时以当遯的时言，义以能遯的义言，大就难遯上见。孔子叹说，夫遯的时以遯为义，不亦大矣哉？盖姤的一阴始生，制之而已；夬的一阴在上决之而已，皆无难处；惟遯的二阴浸长，固非若姤之可制，亦非若夬之可决，其与时偕行者，乃为遯而亨。不然，“遯尾”者不免于有灾，“系遯”者不免于有厉。其时义之大何如哉！
《象》曰：天下有山，遯；君子以远小人，不恶而严。
这《大象》是言君子体遯象，而尽远小人的道。不恶是无媚嫉的形迹，而严是守己之节，有难犯的操守。孔子说，天下有山，天非有意于远山，而山自不能以近天；君子体这象而远小人，则知壮必取凶；固尝不易以近人，而律身于法则者，却又未尝无难犯的势，不恶而严。这等，可见天下的小人，不必远；而所当远者，吾身的小人；吾身的小人既远，天下的小人，自与之俱远矣。
初六，遯尾；厉，勿用有攸往。
这一爻是言初六不能遯，而戒占者当遯的意思。遯尾是初居下而遯在后，不能早遯的象；厉是祸必及身的意思，勿有戒勉二意；往是往而遯去也。周公系初爻辞说，时既当遯，贵速不贵迟；初六不能与时偕行而遯尾，则必受小人的祸而厉。夫遯而在后犹不免于厉，占者未仕，岂可出而有所往哉？惟临处静俟方可耳。
《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往，何灾也？
这《小象》申言能遯者无及身之祸。孔子说，“遯尾厉”者，以其不知早遯，而尚往耳。若能早遯而不往，则俭德可以避难；所谓嘉遯之贞，肥遯之利，皆在我，何灾之有？
六二，执之用黄牛之革，莫之胜，说。
这一爻是知时当遯而固守不出者。执是执缚，之字指遯说；黄是中色，指二牛，是顺，用黄牛是守中顺之德的象；革是皮胜是任，说是解。周公系二爻辞说，六二当遯时，以中顺自守，而应五是知时不可以有行，而俭德避难；虽万钟于我无所加，知世不可以有为，而含章守贞；虽三公不以易，其介殆犹执之用黄牛之革者，莫之胜脱者矣。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
这《小象》是申言六二，以必遯为志，亦见几明夬者。孔子说，当遯的时，君子孰无遯志？但有所不固，则又未免于系吝之私，九二的志与五中正相合而已定，则其遯自不容以不决矣。
九三，系遯，有疾厉；畜臣妾，吉。
这一爻是溺志于富贵功名者，圣人深鄙其不能遯也。系遯是有所系累而不能遯的意思，疾是有损名的病，厉是有中伤的祸；畜臣妾是养奴仆之类，指下二阴也。周公系三爻辞说，当遯的时必与时偕行，而高尚其志者，斯可以得亨；九三下比二阴，溺于富贵功名有所紧而不能遁者。占者这等，则非惟名节有病，且不免于中伤，有疾而危之道。然这系恋的私情，惟用以畜臣妾，则可以得他的欢心，而服役于我，吉，岂可以施之遯乎？
《象》曰：“系遯”之“厉”，有疾惫也；“畜臣妾吉”，不可大事也。
这《小象》是申言九三系恋之私不可以处遯。疾惫是疲惫于私欲，大事指出处言。孔子说，“系遯厉”者，盖遯而有所系，则阴祸切身，必有疾惫；然系遯的道惟可以“畜臣妾”则吉者。盖君子的出处，系生民进退关天下，惟当刚决以处之，岂可以这系恋的心处之乎？这所以只可畜臣妾而已，岂能决断其出处去就之大事哉！
九四，好遯，君子吉，小人否。
这一爻是能绝富贵之念，而尚穷居之志遯之决者。好遯是心本有所欲之私好，却能舍所好而甘心于遯者；君子是循理者，吉是道亨意；小人是循欲者，否是不得吉。周公系四爻辞说，九四下应初六，本有富贵之好者；然乾体刚健，有所好而绝之以必遯，不以富贵系其心，其视那系遯者何如？占者若果是君子，则必能胜其人欲之私，止知其遯不知其好，得以遂其洁身之美，故吉。若小人，则徇欲忘反，止知其好，不知其遯，而自取祸败也。
《象》曰：君子好遯，小人否也。
这《小象》是申言独君子能绝所欲以必遯。孔子说，九四言“君子吉小人否”者，盖君子知时不可以不遯，故能绝所好而必遯；若彼小人，则率引于情欲之私，岂能果于遯哉！
九五，嘉遯，贞吉。
这一爻是知时识势见几而遯者。嘉遯是去得恰好的意思，贞是义洁分明的意思，吉是心逸道亨的意思。周公系五爻辞说，夫人或当遯而不能与时偕行，或能遯而濡滞不决；这但可谓遯，而不可谓嘉遯。今九五阳刚中正，是有德的君子，而下有包承的小人，若尤可以有为而不必遯者；但当遯的时，见几而作，不安于尾遯，不至于系遯，遯得最嘉美者，这是九五的贞处。占者也能这等而贞，则身虽退而道亨，否则疾厉且不可免，况于吉乎？
《象》曰：“嘉遯贞吉”，以正志也。
这《小象》是推本九五能遯，由他有守正的志。正志是志道义而不志利禄的意思。孔子说，人志富贵者，富贵足以累他的心；志功名者，或名足以撄他的累；这便遯尾之厉，系遯之疾所由致。若九五嘉遯贞吉者，由所守者道义所惜者名节，那富贵功名皆不足以动他的志也。
上九，肥遯，无不利。
这一爻是超然物外得意于远去者。肥是处之裕如的象，无不利是行之自得的占。周公系上爻辞说，上九阳刚，有必遯的志，而居外无应，尤得以遂其志者；故遯自裕如，无滞阻有肥遯的象。占者这等，则理乱不闻，而宠辱不惊，小人的祸，自不能及，如尧不屈饮犊之高，武终全孤竹之节。能超然于物外，何不利之有？
《象》曰：“肥遯无不利”，无所疑也。
这《小象》是推原上九遯之裕者，由他心一无所累。孔子说，九三“系遯”，九四“好遯”，其心皆未免有所疑；惟上九则进退绰绰，不以利害祸福动其中，而此心一无所疑，故“肥遯而无不利”。
乾下震上
大壮：利贞。
这卦辞是言君子当为先时之防。大是阳，壮是盛，利贞是戒君子不可恃势妄动的意思。这卦名大壮者，盖易的大分，阳大阴小；这卦四阳盛长，则是君子的正道得以大行于天下，故名大壮。文王系辞说，时至大壮，占者吉亨；不假于言然，或恃其壮而不贞，小人得不乘间而中伤乎？故必利贞。时虽可为，不敢自恃其时，以起天下的争；势虽可逞，不敢自恃其势，以激天下的变。这等则小人不得乘其隙，而吾道可以保其壮。夫卦名大壮，所以幸天时之得；辞系利贞，所以虑人事之失；修人事以应天时，斯为君子处壮的道乎？
《彖》曰：“大壮”，大者壮也；刚以动，故壮。
这一节是以卦体、卦德解卦的名义。大者指君子，壮也指道大行，刚是勇足以有为，动是才足以善用。孔子说，卦名大壮者，盖卦体阳长过中，是君子的势盛而壮，其势不张而自大，威不奋而自振。然所以致这壮者何哉？盖君子之大，大于道而非徒以其人；君子之壮，壮以理而不徒在于势。这卦的德，以刚而动，乾刚则能胜其私，而体不挠；震动又善用其勇，而气不慑。是以伸天下的公义，而小人不得以阻其谋；扶天下正道，而群邪不得以议其后；所以致壮者此耳。谓非大壮之得名乎？
“大壮，利贞”，大者正也。正大而天地之情可见矣！
这一节是解利贞之义而极言之。大者指大人言，天地之情就覆载生成言。孔子说，时当大壮，宜无不可为，而又言利贞，何哉？盖凡大人所禀者，天地的正气，所行者天下的正理，而大者自无不正。然这正大，不惟大人为然，天无私覆，而后能无所不覆；地无私载，而后能无所不载；虽天地的情。却也不外正大而可见。然则大壮君子，以参天地为己任者，而可以不正哉？这大壮所以必利贞也。
《象》曰：雷在天上，大壮；君子以非礼弗履。
这《大象》是君子胜私之学。非礼是己私，履是践，弗履是弗体诸身而行。孔子说，雷在天上，那震惊的势何壮，故为大壮；君子体之，以为礼也者。天理之正，而非礼者，即人欲之私苟非礼而履之，则无以胜其人欲之私而不可以言壮。故必省察以致其功而以道御情，不肯少失其身于邪动之非，克治以致其决；而以理制欲，不忍一置其身于从欲之危，则大德之刚常伸，而德义之勇在我。不亦矫哉！其强也哉！
初九，壮于趾，征凶；有孚。
这一爻是自卑而急于有为其势必败。壮是勇决必进的气象，趾是在卑下的象，征凶是往必见危，有孚是可期必的意思。周公系初爻辞说，初九居下无可为的势，以阳刚处之，则心不安于卑位者；且当壮时，又值君子道长之会；故君子锐其欲进的心，大励其必为的志，遽欲建兴大事，进而去小人，有壮于趾的象。这等则以那疏远的臣，一旦举天下的事，惟吾意之所欲为，亦已难矣。吾知天子必疑，大臣必忌，终不足以有为，其凶必矣。
《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。
这《小象》是申言恃壮者必致败。孔子说，既无应援，又居下位，宜安其分；初九遽欲大有为，而壮于进，则于理甚逆，于势甚拂，其取困穷必矣。
九二，贞吉。
这一爻是大臣有反正之善。贞是不恃壮妄行的意思，吉是邪莫害而功可建的意思。周公辞二爻辞说，大者本无不正，九二以阳居阴，不免失那利贞的戒；然所处得中，犹可因中以不失其正。占者果能因中以求正，不乘势而妄为，不恃壮而躁动，则内不失那持己的正道，外不中那小人的奸谋，凡那壮趾的凶、用罔的困，皆可免，不亦吉乎？
《象》曰：九二“贞吉”，以中也。
这《小象》是推本九二能因中以求正。中是存心不偏。孔子说，九二本不得正，而又言“贞吉”，何也？盖中也者，天下之大本也；九二有这中德，则心不偏而事合理；所以能反不正，而归于正，其吉固宜。
九三，小人用壮，君子用罔；贞厉，羝羊触藩，羸其角。
这一爻是恃壮妄为必取困败者。用壮是好勇妄动，用罔是轻视天下的事，贞以君子去小人言，厉是反为小人所困，羝羊是壮羊，羸是瘦。此二句是贞厉的象。周公系三爻辞说，君子于天下必有忍人所不能忍的德性，然后有为人所不能为的事功；九三过刚不中，当壮的时，是小人固用壮，好勇不顾理的是非，而冒为之；而君子亦用罔，视有如无，轻视那小人于不必备与用壮者何异。夫小人之谋君子常审，而君子自处疏略。这等则虽贞亦危，非惟不能胜小人，而反为小人所困，拟诸其象不犹羝羊恃其强壮而触藩；其角出于藩之上，易去而难反，不能用其力，是角之壮者，反为藩所困制而弱病矣，故曰羸其角。信乎用壮者，固以壮而败；而用罔者，亦以罔而困也。
《象》曰：小人用壮，君子罔也。
这《小象》是申言君子用罔之不可。孔子说，小人用壮固未有不败者，而君子亦用罔，宜必有遭其反噬者，宁免困乎？
九四，贞吉，悔亡；藩决不羸，壮于大舆之輹。
这一爻是大臣不恃壮以妄动，则进无有不利者。贞是不恃壮的意思，悔是进不以正的悔；决是破，藩决不羸是有可进的路；輹与辐同，车轮之中干；壮于大舆之輹是有可进的具。周公系四爻辞说。九四当四阳盛长。势可以胜小人，而以阳居阴则四所以自处者，犹有不正的悔；幸而不极其刚，犹有反正之机者。故占者苟能不恃壮用罔，而以礼自胜则小人无可乘的隙，而吾道有可行的机，吉也；而不正之悔亡矣。其象维何？盖用壮自进者，不免于触藩之困；太刚用事者，不免于脱輹之虞。今惟不极其刚，则出必从容而事罔有阻抑的困，发必详审而事鲜有败折的虞。盖小人的势，恒足以阻君子之进，至此则不复能阻，取象于羊，不犹藩决而不羸其角乎？君子的心，惟患无可行的道，至此则不免无具；取象于车，不犹壮于大舆之輹，前无困阻而可行乎？
《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。
这《小象》是申言九四进无不遂的意思。孔子说，壮趾者不免于凶，用罔者自取乎困，此往之所以不利。四惟得贞，自可以遂那壮行的愿，自可以壮那大行的猷；群邪莫之困阻，而吾道得行，可以尚进也。
六五，丧羊于易，无悔。
这一爻是安于退缩无为者。羊是刚狠易触的物；易即场，田畔平地；丧羊于易，是忽然失那刚壮的象；无悔是可免小人的害。周公系五爻辞说，六五以柔居中，夫柔刚卑巽而无有为的才，居中则安分而尤必为的志，是众皆喜必有为，而彼独失其刚壯。所以秉道嫉邪以除天下的恶者，非其所敢为有丧羊于易的象焉。这等，则虽不胜乎小人，亦可以自免其害。何悔之有？
《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。
这《小象》是推本六五德之过柔，故自失刚壮之勇。位是居，不当指居壮时而处柔中言。孔子说，君子处壮，而欲去小人必有刚果的才，然后方可；六五处位不当，则优游不断，何以树立于天下，这所以丧羊于易也。
上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利；艰则吉。
这一爻是志刚才弱者无以遂其进。遂是进遂，无攸利即是不能遂意，艰是不恃刚的意思，吉是可以遂其进的意思。周公系上爻辞说，上六壮终动极，志何刚壮，其质本柔，则才又柔怯；惟其志壮，则恃壮而动，有如羝羊触藩，而不能退；惟有才弱，则临事疏略，又不能遂其进。这等，何所利哉？然犹幸其不刚，故占者诚能艰难以处之，内审事机，外顺时势，则善用其壮，终得遂其进而吉。
《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也；“艰则吉”，咎不长也。
这《小象》是申言上六审艰难详审的意思。详是敬慎审度的意思，即艰字意。孔子说，上六“不能退，不能遂”者，由其壮终动极，不能审度时势，而处之不详慎也。苟能不恃那刚，而艰以处之则得遂其进，而不能遂的咎不长也。
坤下离上
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
这卦辞见人臣当明进之世，可以立功而获宠。晋是上进之义，康侯是安国的公侯，用是人君用之，锡马蕃庶是赏赐丰厚的意思，昼日三接是接见殷勤的意思。卦名晋者，这卦明出地上，有其时；顺丽大明，柔进上行，有其德；又遇其君，是跻治道于昭明，升斯世于大猷，故名晋。文王系辞说，人臣立功，启之者时，本之者德，而成之者君，君子有这三者，而上进当为安国的侯，功在王室，泽被生民；由是功丰者报必厚，业伟者宠必隆。故不惟锡以马，而又加之以蕃庶，大赉以昭其惠，不拘于锡予的常数，不惟日有所接，而又加以三接燕见以通其情，不限于朝见的常期。夫宠任无已，固足为康侯幸，而康侯所以自处者，亦不可诬也。
《彖》曰：“晋”，进也。
这一节是解卦名就世道上看。孔子说，这卦名晋者，言治道上跻于文明，世道允升于大猷，有上进之义，故名晋。
明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。
这一节是以卦象、卦德、卦变解卦的辞。明出地上见清明世界，顺丽是恪恭厥职的意思，大明是有道的君，柔进上行是有虚柔的德而居崇高的位。孔子说，卦辞言“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”者，盖人臣不难于立功，而难于居功；卦象明出地上，是值那天下文明的时，赏罚大明，不患其功之不建于上；卦德顺而丽乎大明，是为臣者以靖恭的德，附那知临的君，殆非矜功恃能的臣，而所以承宠者有其德；卦变柔进而上行，是为君者，有虚中的德，履崇高的位，又崇德报功之主，而所以施宠者，有其君。夫有德则能善处其功，逢时遇主，则又不没其功；这康侯所以多受大赐，而显被亲礼；苟无其德，则处功为难，非其时与君，则负功者亦危，安能有这宠哉！
《象》曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。
这《大象》是言君子日新的学。自有由己的意思，自者我所本有也，昭有懋昭的功夫，明德是天性本明的德。孔子说，明出地上，有进而上行的义，君子体之，以吾心的德与日俱新，本无不明；但为物欲所蔽斯昏必致那缉熙的功，以复那本体的明，亦如日之光明不息斯已。