初六，晋如摧如，贞吉；罔孚，裕无咎。
这一爻是欲进而无援引者，圣人教他当守正以待时的意思。摧是阻抑下来的意思，两如字助语词；贞是修其在我，不畔援苟且，汲汲以求进；吉是终得遂其进。罔孚是没有人不信用他的意思，裕是宽裕自守，不以进退为欣戚的意思；无咎是无失身的咎。周公系初爻辞说，初六本欲进者，但应非其人，故欲进而丽那大明的君，不免有摧抑的患。占者何以处此，但尽那道义之在我者，而不自失其正，则立身无亏，自足以取信于人而得上进，不亦吉乎？然这特论其时之常，设不为二三所信而向之见摧者如故，亦当处以宽裕，则无咎。苟欲进的心甚切，非汲汲以失其守，则悻悻以伤于义，能免咎哉？
《象》曰：“晋如摧如”，独行正也；“裕无咎”，未受命也。
这《小象》是申言当守正而原其能自待。独行是独进也，正是应与之正道，命是官守的命。孔子说，晋而见摧，未有不丧守者；初九独能守正以俟时，不汲汲以求进，此所以得吉。裕无咎者，盖初居下位，未有官守的命，故得宽裕以处；若受其命，则当见信于君，一有不合，则必去而已，岂可处以宽裕而旷官苟禄哉？
六二，晋如愁如，贞吉；受兹介福，于其王母。
这一爻是言有德而不见推于人，久之自当见宠于君。愁是心有忧虑的意思，贞是守中正之德，吉是中正之德久而必彰。介福是宠赐的大福；王母指六五，离为日，王之象；为中女，母之象。周公系二爻辞说，六二有可进的德而无汲引的人，是以欲进不遂，而吾得君行道的心，于是阻矣，有晋如愁如的象。占者岂可以愁如而遽易其守哉？亦惟以中正的德自守，而不汲汲于功名；则中正的德，久而必彰，未进而君求之，既进而君任之，皆其理所当得者；将有锡马蕃庶，昼日三接；而愁不终于愁，不其吉而受兹介福于其王母乎？
《象》曰：“受兹介福”，以中正也。
这《小象》是推本六二有获宠之由。孔子说，六二所以“受介福”者，由六二居下之中，而得柔之正；则是养其中于精一，而蕴藉日深者；已具那安国的本，豫其正于缉熙，而涵养有素者，无亏邪顺丽之原。故五自求二之德，而介福之受，岂幸致哉！
六三，众允，悔亡。
这一爻是素行有歉，因得同道相孚以遂其进者。众指下二阴，是同欲丽乎大明之君者；允是心孚意契，悔是不得进的悔。周公系三爻辞说，君子所以自进者惟其德，三不中正，宜不得进而有悔；然与下二阴皆欲进，而丽乎大明之君。故其志同道合，为众所信，而得遂其进，可以丽大明而建安国之勋；不惟无摧如之虞，而且无悉如之患，悔亡。
《象》曰：“众允”之志，上行也。
这《小象》是推本六三所以孚于众阴之故。志是三的志，上行是进而附那大明的君。孔子说，人孰无志？但志于功名富贵者皆不为众所信。六三的志，欲上而丽那大明的君，以康国为心者，初二皆有上行的志，此所以众允之也。
九四，晋如鼫鼠，贞厉。
这一爻是人臣无德而窃据高位，终不能保位者。鼫鼠是田鼠，昼伏夜飞，畏人之物；贞就位得于君言，厉是失位的危。周公系四爻辞说，四不中正，居下体之上，是无德而窃据高位者；上畏五六大明之知，下畏三阴群小之忌，有晋如鼫鼠的象。虽位出于君命，锡予所得固贞；然上不足以辅大明之君，下不足以建安国之绩，德不足以称位，而位终不可安，不亦厉乎？
《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。
这《小象》是推本九四无德不足以据高位。位是所居的位，不当是不中不正。孔子说，九四“鼫鼠贞厉”者，盖不中不正，居位不当，是无德而窃高位，故虽正亦危。
六五，悔亡，失得勿恤；往吉，无不利。
这一爻是言六五有善反的德，而又广他以无心的化。悔是才不足以有为的悔，失得是民心向背，恤是忧虑，吉无不利是治成化溥。周公系五爻辞说，六五以阴居阳，则所行未免有过差而悔；但以大明在上，天性聪明，则能早见而亟反之，天下无不顺从而悔亡。然以那不正的资禀，当那晋盛的时候，必有计功谋利的心而少****平平的气象；这等则狃于近利，终无以进于王道。故必一切去那计功谋利的心，人心化与不化，世道治与不治皆不恤；惟吾修吾德则功深而效自溥，德盛而化自行不期人心之化，世道之治而自无不化不治者，往吉无不利。
《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。
这《小象》是申言六五无心之化功效为至大。有庆即吉无不利。孔子说，人君求治太急，而庸心于失得之间，虽有所成，亦不过小补的治。盖六五“失得勿恤”，是王者无心的治，岂无其效哉？吾见德化溥于无疆，神功溢于无外，**平的治，有莫之为者矣，不亦往有庆乎？
上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎；贞吝。
这一爻是极刚躁急的人，圣人仅许他惟可用，为克己之学的意思。角在首之上，是刚锐的象；维是独，邑是私邑，伐邑是治己私的象；厉即过锐之患，吉是有明德之益，无咎是无私欲之咎。贞是克己的正道，吝是难，盖前失的意思。周公系上爻辞说，上九刚极则强猛，进极则躁急，是果于用强而无宽舒度量，故为晋其角的象。占者得这极刚，无适而可，惟用此来反治其身，使而无咎；然纵欲败度，而始悔悟，虽使后之所行间得其正，却也不足以掩那往行的失吝。
《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。
这《小象》是鄙上九制私之未早。道是阳刚的道。孔子说，上九“维用伐邑”者，盖以极刚而治其私，非禁于未发之先者，何光之有？
离下坤上
明夷：利艰贞。
这卦辞是言人臣遇难，当曲全保身守正的道。夷是伤，明夷是光大君子为暗主所伤的象，艰是敬慎，贞是正固。卦名明夷者，卦象明入地中，是日本明却为地所掩，如那君子之明为阴柔所伤，故为明夷。文王系辞说，日入地中明而见伤，是所遇既非其时；上六为暗主，六五近之，所事又非其君。占者值此，欲为不可，欲去不能，不正则失己，直己则取祸；惟艰难以守其正，即不唯唯以徇君的非，却又不皎皎以激君的怒，则得那处乱的道而身可保。
《彖》曰：明入地中，“明夷”。
这一节是以卦象解卦的名。卦为明夷者，盖卦象离下坤上，则日入于地中，而为地所掩；如壬得志，而正道有剥床的伤；奸佞当权，而善类有篾贞的害；此其卦所以为“明夷”。
内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。
这一节是以卦德解卦的义。内文明是心理见得治乱之几，甚是明白；外柔顺是外而谦恭，不敢用明的意思；蒙是遭大难，是人君的大虐；以之是用这内文明外柔顺的道。孔子说，卦德内文明，则是生民的休戚，国家的利病，固其所素明于心者，而外又柔顺，惟小心翼翼而不敢以自用其明，以是而蒙国家的大难。古人有用这道者，文王是已。盖文王具缉熙的德，而又尽事殷的礼，遭商纣不悛，而囚己于羑里，非明夷的义乎？
“利艰贞”，晦其明也；内难而能正其志，箕子以之。
这一节是以六五一爻之义解卦辞。晦是有心遮掩，内难是宗社之祸，正志有委曲以尽忠的意思，以之是用这晦明正志的道。孔子说，“利艰贞”者，言晦其明而不使之露于外，以六五切近暗主的难；惟正其志于内，而不敢直遂以行其正；古人有用这晦明正志的道者，箕子是已；盖其遭近亲的难，而徉在受辱，委曲以遂其正，非晦其明乎？
《象》曰：明入地中，“明夷”；君子以莅众，用晦而明。
这《大象》是言君子临民不为苛察之政。用晦是有心宽忍的意思。孔子说，日入地中，明而见伤，明夷之象；君子体以莅众，不明则人皆我欺，过明则物不我容。于是见虽足以察于几微，而不尽任其见；以为苛察的私智，虽足以乎隐伏，而不尽用其智，以失含弘的度；用晦而明这等，则为善用其明，人情不至暌疑。莅众的道，何以加此？
初九，明夷于飞，垂其翼；君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。
这一爻是伤未切而几可去，宜速避的意思。飞是行道的象，垂翼是小伤的象，行是作而去，三日不食困而绝粮的象，往是适于彼地，主人是所适之主人，有言道不相合的意思。周公系初爻辞说，君子以道而行，犹鸟以翼而飞；初九阳明在下，当伤之时，虽那贬削所未及，而諌不行、言不听，其道将不能行；如那鸟于飞而垂其翼一般，所伤虽未切，然其几则可去。占者这等，在此在彼，皆见伤害；吾见见几而作，避难而行，这个有所行。然当行而行，无所顾虑，而适处困穷，盖至于三日不食，行不见伤乎？然亦不可以行见伤而遂不行。至若违此适彼，去乱就安，这固有所往，然随在致嫌，所如不合而道无可容。盖至于主人有言，往不见伤乎？然亦不可以往之见伤而不往也。
《象》曰：“君子于行”，义不食也。
这《小象》是决言君子当见几而作。孔子说，“君子于行”，岂独迫于势而不得食哉？揆之于义，自当速去，当行即行，无所顾虑；虽至不食，君子亦可以**矣。
六二，明夷；夷于左股，用拯马壮，吉。
这一爻是言伤未切，而去之速者可以免祸的意思。股是用以行的象，左股是行未甚便切的象，拯是救，用拯马壮救之急的象。周公系二爻辞说，君子得位行道，如人必有左股而后可行；六二以至明的德，处至暗的地，比那初九，则又稍近。故于暗主，或夺他的爵位，或削他的权势，使不得展那经纶的志；如有伤下体左股的一般，当这时不去，少不罹祸，君子必须急去如用马救，乃可以免祸而吉。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。
这《小象》是推本六二有远祸之德。顺是外柔顺的德，则是救伤的法则。孔子说，初九时已难去，六二所处尤甚于初者，而乃得吉者。何也？盖见几而作，这是救伤的法则，顾伤于所恃者，刚以取祸，而牵系不断者，又柔以取辱；惟六二柔中，而有顺德不诡不随，早见而亟去，救伤有其则，故吉。
九三，明夷于南狩，得其大首；不可疾，贞。
这一爻是言九三有伐暴之功，圣人因戒他当知顺天应人，勿急也。明夷亦是明而见伤，南狩是向明除害的象，得大首是元恶就执的象，疾是急，贞是定要以伐暴为正的意思。周公系三爻辞说，九三以刚居刚，有天下的大德；又居明体之上，有天下的大望；居于至暗之下，则民心有所不堪，正与上六暗主为应，则震主而致危。故其居下得已之地，行不得已之权，而向明除害，得其大首，然不可以亟。占者殆必上观天命，下察人心然后从而征讨，则人不以我为利天下，而以我为安天下。苟以疾为贞，则不免有悖逆的罪，奚可哉！
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
这《小象》是申言伐暴救民，能克集乎大勋。孔子说，九三有“南狩之志”，非富天下以为心；戎衣一着，而天下的乱以定；王师一怒，而天下的民举安；除害救民，而大勋为之克集。非大有得乎？不然，志非南狩，将不免为万世的罪人，安望其能大有得也哉！
六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
这一爻是身虽近暗主，犹得意于远去者。左腹是暗地的象，出门庭是得脱身遯去的象。周公系四爻辞说，六四当明夷的时，居至暗的地，是身处昏朝，道无由而明，有入于左腹的象。然幸柔顺得正，有处明夷的德，居暗地尚浅，未受明夷的伤，为能获暴虐之心意，而远去超然于忧患伤害之外，故有入腹获心之象。于是出门庭而遯去也。
《象》曰：“入于左腹”，获心意也。
这《小象》是申言六四得遂去乱之志。孔子说，六四虽不入于左腹，然柔正居暗地而尚浅，终能获远害的心意而远去也。
六五，箕子之明夷，利贞。
这一爻是宗臣晦明内难而能正其志者。箕子是处内难的象，利贞是君子宜如箕子之正的意思。周公系五爻辞说，六五居至暗的地，近至暗的君；而以那柔中的德，则既不徇君的非，以枉其道亦不失臣的节，以激其怒，能正其志，有箕子明夷的象。夫箕子的明夷，乃贞之至者，君子不幸而处此，亦惟守其贞而不乱，晦其明而不耀方可。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
这《小象》是发明古人用晦的心。明不可息是一念真知的心，不可灭息。孔子说，六五能正其志，如那箕子的明夷，以那本心的明，不可灭息，真知君非不可以徇，臣节不可不靖，故内虽而能正其志。
上六，不明晦；初登于天，后入于地。
这一爻是甘溺于昏闇，终必至自陨者。不明晦是暗主昏暴的象；初登于天是始虽居君位，如日在地上的象；后入于地是终坠厥命，如日在地下的象。周公系上爻乱说，上六阴柔质本暗，而居坤之极，又昏闇之甚者，是以不明其德，以至于□而下民受祸者众；然伤人的明，己亦不免。故始虽处高位以播其恶，而终则必自丧其位，求为匹夫不可得者，有初登于天，后入于地的象。占者可不知所鉴哉！
《象》曰：“初登于天”，照四国也；“后入于地”，失则也。
这《小象》是深惜上六虽居君位，而卒自丧其君道。则是君道当然的则。孔子说，“初登于天”者，言他始焉高居天位，而照临乎四国，这所以有登天的象；“后入于地”者，言他终焉不明其德，而失君道的法则，这所以有入地的象也。
离下巽上
家人：利女贞。
这卦辞是言正家的要道，在于先正乎闺门。家人是一家之人，内外各正，成个家道的意思；利女贞是宜先正妇人的意思。卦名家人者，这卦九五六二内外各得其正，是举家无不正的人，而家道成，故名家人。文王系辞说，家之不正，恒起于妇人；而人之难正，尤莫甚于妇人。故欲正家者，当以正内为先务，谨那刑本，是非专欲正女；盖内正，则外无不正，故以此为先耳。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外；男女正，天地之大义也。
这小节是以卦体九五、六二解那利女贞的义。女正位只是无专外事，男正位只是无愆阳教，言男女一家之人尽之矣；“天地大义”是天地间大纲常的意思。孔子说，卦名家人，而辞说“利女贞”者，卦体六二主卦于内，有女之象；而柔顺得正，则是为女者，以顺为正，无专成之责，而女正位乎内；九五主卦于外，有男之象，而刚健得正，则是为男者，以义制事，有仪刑之善，而男正位乎外。夫男女各得其正，这等岂细故哉？乃纲常所系，而为礼义的原；秉彝所关，而为风化的本；一定不易，万世通行，诚天地间至大之义。然必先正内而后外正，此占之所以利女贞也。
家人有严君焉，父母之谓也。
这一节亦是以九五、六二推言有家人之义。严君是尊严的主一般。孔子说，一家中，不一者分，不齐者情，必有严君以主之；严君谓谁，将以属那诸父，请父尊而不亲，不亲则不信；将以属那昆弟，昆弟亲而不尊，不尊则弗从。惟卦的九五，正位于外，有父道焉。父其外之严者乎？六二正位于内，有母道焉，母其内之严君乎？以分而言，尊之至而足以整饬平一家的分；以情而言，亲之至而足以联属平一家的情。严君不与父母而谁与？父母严以治家，则内外无不正而家成矣。
父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。
这一节是又以画推原所以当女贞之故。父指上言，子以初言，父父子子犹言父尽父道、子尽子道的意思，下皆然；兄指五爻言，弟指三爻言主；夫指五三爻言，妇指四二爻言；天下定是天下的父子兄弟夫妇皆各正的意思。孔子说，又以卦画推之，上以刚而为父，初以刚而为子，则善作善述，而父子各得其所；五以刚中而为兄，三以刚正而为弟，则以友以恭，而兄弟各得其所；五三为夫，无愧于刑家，四二为妇，无愧于内助，夫妇又各得其所；而家道有不正乎？夫天下一家，家道既正，则道德一，风俗同，而天下无不定。然不先正乎内，何以致此？故利女贞，为治家之首务也。
《象》曰：风自火出，家人：君子以言有物而行有恒。
这《大象》是言君子修言行以端风化的本。有物是言实而无虚的意思，有恒是始终不怠的意思。孔子说，风自火而出，如那风化自家而出，故有家人之象；君子以风之自，则又在于身而身之所有，则又不外言行。盖言出乎身，而昭示乎一家者，无物非所以使家人承听；必修辞立诚，言期于有物而使那一家的人皆可守以为则，斯已矣；行措诸身，而仪刑乎一家者，无恒非所以使家人承顺，必敦艮厚终，行期于有恒，斯已矣。这等，则身修国治而天下平矣。
初九，闲有家，悔亡。
这一爻是言能严法于正家之始，则家道可成的意思。闲有训戒约束的意思，悔亡是不至有乖戾的悔。周公系初爻辞说，正家的道当谨其始，初九以那离明阳刚，处有家之始，是初之刚，固当闲；而初之明，又能闲；当这时，乘人情未流，而立法度以防他，因人心未变，而业训戒以约他，明尊卑的分，谨内外的防，而闲家。这等，则人心只畏，家道齐肃，而相渎相夷的悔亡。
《象》曰：“闲有家”，志未变也。
这《小象》是申言正家之法当乘其机的意思。孔子说，“闲有家”者，盖有家之始，方切听顺，伤恩之念未起，乘这时而防闲他，则在我预防者，益厚其终；而在彼相率者，不替于始，此所以当闲于其始。
六二，无攸遂，在中馈，贞吉。
这一爻正是女正位乎内者。攸是所，遂是专成，无攸遂是无专外事；馈是饷，治饮食系内事，故言中馈，在中馈是惟专妇事；贞是女子的正道，吉是成宜家之化。周公系二爻辞说，六二柔顺中正是贤女子而从夫者，阃外之事，无所专成，而一于中馈是主，这正女子贞者。占者也如这六二之贤贞焉，则风化的原已端，而桃夭的化以成，吉。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
这《小象》是推本六二有柔顺之德，顺是顺德，巽是巽从乎夫。孔子说，六二克尽妇道而吉，果何修而得此？由他以柔居柔，和顺本于天纵；故能必敬必戒而无专制的失，顺从而卑巽乎九五之正应，此所以吉。
九三，家人嗃嗃，悔厉，吉；妇子嘻嘻，终吝。
这一爻是言治家贵严而不贵宽的意思。嗃嗃严大之声是有畏惧的意思，悔厉是有伤恩拂的失，吉是家道齐肃的意思，妇是妇人，子是男子，嘻嘻是笑乐无节的状，吝是渎伦的羞。周公系三爻辞说，治家的道贵宽严相济，九三以刚居刚而不中，是严毅有余，和顺不中，使一家人畏威惧法而不敢犯，有家人嗃嗃的象。占者这等，则近于伤恩，嫌于拂情，一时固不免有悔厉。然家道严肃，人心衹畏，犹为正家之吉。苟使一于宽，而不知有严，致使妇子嘻嘻，笑乐无节，则败度丧礼，家政日隳，终必有吝。这可见治家的道，贵于宽严得中，与其宽，宁过于严也。
《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也；“妇子嘻嘻”，失家节也。
这《小象》是申言治家者宜于过严而不宜于过宽。未失是未失治家的道，节是治家的节制。孔子说，九三能使“家人嗃嗃”，犹足以立法度，而肃人心，治家的道未甚失也，故吉。若使妇子嘻嘻则情纵而至于疏，恩胜而挠于义，失那治家的节制矣，吝。
六四，富家，大吉。
这一爻是大臣善理财，而因成天下之治的意思。富家是能足民富天下之家，大吉就治化上说。周公系四爻辞说，人君以天下为一家，而大臣有家相的责者；今六四以阴居阴，是经理有道而具致富的资；在上位，则下三爻皆所管摄，是其权在我而挟致富的势；故能为国家开财之源，节财之流使民俯仰皆足，相安于乐利之域，盖能富天下的家者也。这等，则民生既厚，民德自新倡兴仁兴让的风，成正内正外的俗，莫非财之富足者启之，吉孰大焉？
《象》曰：“富家大吉”，顺在位也。
这《小象》是推本大臣善理财者，由他德位兼隆。顺是有理财的资，在位是有理财的权。孔子说，六四当天下的家而大吉者，盖以那柔顺的德，在那大臣的位，是以本吾致富的资，而又操吾致富的权，故富家而大吉。不然，天下虽有同欲的利，而性其柔顺者，恒歉于施为，君子虽有生财的道，而位不在我者，每限于统理，奚能富天下的家而得哉？
九五，王假有家，勿恤，吉。
这一爻是言人君得内助之益。王是君天下者，假是至，假有家犹言处家而有此，勿恤是勿用忧恤，吉是正家而天下化的意思。周公系五爻辞说，九五刚健中正，下应六二柔顺中正，是在己既有刑家的德，而得那内助的贤女；这是以德而配德者，王者以此而至于家，则一德相承，两情交爱可以纲纪六宫，可以风化天下，固有不出家而教成于国者，何用忧恤而后吉！
《象》曰：“王假有家”，交相爱也。
这《小象》是推本九五成内助之治，非出于比暱的私情。孔子说，“王假有家”者，言五爱二的柔中之德，足以内助乎五；二爱五的刚中之德，足以刑于二，而一德相孚；盖出礼义理的当然，而非私情相狎，所以吉。
上九，有孚，威如，终吉。
这一爻是能恩威并著而家道永昌者。有孚是有恩以洽其情，威如是有威以肃其志，终吉是正家久远之道。周公系上爻辞说，上九居上，则为一家之主，卦终则为有家之久，阳刚则能治其家者，故既本诸一心的诚信以笃一家的恩义；又本诸一身的威严，以正一家的伦理。这等，则信足以结家人的心，而不至于乖离，威足以正家人的志，而不至于渎乱刑家的化，不特可行于一时，而家道世其永昌矣，终吉。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
这《小象》是表上九齐家本于修身，见非作威的意思。反身是修身。孔子说，上九“威如吉”者，岂一于作威哉？亦惟言有物，行有恒；敦伦理，笃恩义；正衣冠，尊瞻视；能反身自治，而人自畏服耳。
兑下离上
睽：小事吉。
这卦辞是言当人心睽异之时，不可大有所事。睽是众志乖离的意思，小事是修举废坠的意思，吉即是可为。卦名为睽者，上火下泽，性相违异，这是物之相睽；中女少女，志不同归，这是人之相睽；故名睽。文王系辞说，天下的事，每成于众力之协，每败于众志之乖；当睽的时，众情乖离，若一无可为者。然卦德内说外明，卦变柔进上行，卦体又得中应刚。故其占虽不可大有所为，以济天下的睽，而小事无赖于众力，无关于人心者，尚可补葺修理，不至废坠，而有吉之道也。
《彖》曰：睽火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行。
这一节是以卦象解卦的名义。上是燃上的意思，下是润下的意思，二女指中女少女，同行只是志各有向。孔子说，卦名睽者，盖以同而异，这便叫做睽。此卦自取象于物者而言，则火燥炎上，泽湿就下，性本相违，有睽之义；自取象于人而言，则二女同居，志不同行，情各相违，亦有睽之义，故名为睽。
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。
这一节是以卦德、卦变、卦体解卦的辞。说是有和说的德，丽乎明是附明君的意思，柔是有徽柔的德，进而上行是进居君位，得中是中道在我，应刚是任用贤臣。孔子说，当睽时本无可为者，何以言小事吉？盖卦德说而丽乎明，是人臣以和悦而丽乎大明之君，而天下之德已在我；卦变柔进而上行，是人臣以徽柔而居元后之尊，而天下之位已在我；卦体六五得中而应乎刚，是行协乎中，双贤才为之左右，而天下之辅已在我。有这三者之善，宜无不可为者。然当那人心乖离的时，但可安常守分，以俟人心定而后可徐而举之，是以小事吉。
天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，万物睽而其事类也：睽之时用大矣哉！
这一节是极言睽的理而赞之。天地睽是以上下的体言，事同是化生的事，妙于相合的意思；男女睽以阴阳的分言，志通是介和的志，切于相求的意思；万物睽以散殊的形言，事类是感应的事妙于相得的意思；时用就有睽有合上说，大就天地人物皆有上见。孔子说，人知睽之为睽，而不知睽之有合，故极而言之；天尊地卑，其体本睽，而一施一生，化育的事则同；乾男坤女，其分本睽，而一唱一和，相求的志则通；万物散殊，其形本睽，而一感一应化生的事则类；可见虽有睽异的迹，却有合同的化。是这睽也，生生化化的原，而天地人物的道，皆由此立。睽之时用不其大矣哉！
《象》曰：上火下泽，睽；君子以同而异。
这《大象》见君子异以迹而同以理，是同中之异。以字轻；同而异犹言虽与人同处，中间却有个介然持正的操，这便是异处。孔子说，上火下泽，物性相违，睽异的象；君子体之，以一于同者，则同流合污，这便是有心徇物；同中之同，不可言异。故他则坦然平易中，却有介然难犯者在，廓然大公内，却有确然不易者存，是其同而能异；固无绝物，而亦无徇物。君子其善体睽哉！
初九，悔亡；丧马，勿逐自复；见恶人，无咎。
这一爻见当睽时，故幸有同道之助，而尤当有避祸之几。悔就初与四皆九应非正上看；悔亡是以阳应阳，道则相同，且皆有济睽的志，故得悔亡；丧马就是悔的象，勿逐自复就是悔亡的象；恶人是非同道的人，见是不严绝他的意思，无咎是无中伤的祸。周公系初爻辞说，当睽乖的时，必有合而后可济；初九上无正应，宜不能济睽而有悔；然幸遇九四，情虽不相入，而道则相同，戮力以济时艰，由是睽可济，而悔可亡。但时正当睽，不可强求人之必合，故必去者不追。惟听其自罪，其象如丧马勿逐自复一般，来者不据，虽那恶人也不绝他，而与他相接见焉，是善于处睽者也，自能悔亡而无咎矣。
《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。
这《小象》是推本初九不绝恶人之故。咎是睽乖之咎。孔子说，君子去恶人，惟恐其不远，如何又见他；盖在睽时，行动即有咎病，故恶人亦不拒绝，而见者所以辟咎也。
九二，遇主于巷，无咎。
这一爻是人臣当睽时而委曲求遇于君，亦是尽忠效国者。巷是委曲之途，遇是会逢之谓，有许多宛转竭诚尽力，以求与主合的意思；无咎是无失职的咎。周公系二爻辞说，二五本有君臣的义，而当那睽涣的时未免有不合者，二的心岂容已哉？惟至诚以感动之，尽力以扶持之，凡可以求合者，无不委曲以为之，有如遇主于巷者。这等，则君臣的情可合而臣子的责可尽；若其不合，遂恝然而去，则吾所以自处者亦薄矣，是谁之咎？
《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。
这《小象》是申表九二能以诚遇君则亏臣节。道是臣道。孔子说，人臣事君，道合则留，不合则去；九二顾“遇主于巷”何耶？盖君臣正应，义不容绝，情不容舍，不得不委曲以求之，未失道也。
六三，见舆曳，其牛掣；其人天且劓。无初有终。
这一爻是始虽制于强援终必合于正应者。见是从傍人所见而言，舆是前进的乘舆，曳是后为九二拖曳住他的舆不得上进的意思，牛是引车者，其牛指九四，掣是挽住他不得前进的意思；其人是车中的人指六三，天是去发，劓是去鼻，为上九所刑的意思；无初是始与上九相睽，有终是后与上九相合。周公系三爻辞说，六三上九正应，本有君臣之义而处于二阳间，将欲离下以应上，前为四所掣而势不得进，所望以救援者惟有上九耳；而猜狠方深，又欲绝其人而天且劓焉，此其所处亦甚难。何其无初，但邪不胜正，久则奸邪自息，节义自明，猜疑的心自释，终必得遇于正应的君，虽无初而有终也。
《象》曰：“见舆曳”，位不当也；“无初有终”，遇刚也。
这《小象》是推本六三无初有终之由。位是所居的位，不当谓阴居阳位，遇是会合，刚指上九。孔子说，“见舆曳，其牛掣”者，以阴柔居阳位，而所居有不当，不免为二阳所胁制也；虽“无初而有终”者，盖邪不胜正，而二四之求自去，而得遇上九之刚也。
九四，睽孤；遇元夫，交孚，厉无咎。
这一爻是大臣当睽时而幸得同德之助，又当慎其所处的意思。睽孤是当睽时而无正应；遇是相合，元夫是元善的人，指初九；交孚是心意相契，厉是敬慎，无咎是无睽孤之患。周公系四爻辞说，九四初九本为正应，奈左右之邻，皆阴柔小人，孤立而无助，故有暌孤之象；然性本离明，终能与初同德相信，是睽违孤立之际，而遇那硕德的元夫以相孚者，同寅协恭，固可以匡救国家的难。然当睽时，虽合而易睽者，必敬慎危厉以处之。然后可保其交孚之美，而无睽孤之咎。
《象》曰：“交孚无咎”，志行也。
这《小象》是申言人臣协谋有人，自遂济睽之志。孔子说，九四的志，本在济睽，惟协谋者无其人，则虽有志而不能行；今得初九元善的夫以相信，同心共济，何志之不可行哉！
六五，悔亡，厥宗噬肤，往何咎？
这一爻是人君得臣之易，自可以济睽。悔是才弱的悔，得九二辅他，故悔亡；厥宗是所党类者，指九二；噬肤是易合的象；无咎是无忝君道的意思。周公系五爻辞说，君德以刚为主，六五以阴居阳，则才不足以济睽；本有悔，但悔不终悔，而悔可亡，何也？六五以柔中的德而应那九二刚中的贤，是为臣者，欲遇主于巷；而为君者，又有虚己下贤的诚心；君臣相合，为甚易耳，有厥宗噬肤的象。人君这等，而往以济睽，则同心共济，可以合天下的睽，成大同的治，何咎？此所以悔亡。
《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。
这《小象》是表六五君臣相合，自有济睽之功。庆指睽已济言，是福在天下的意思。孔子说，六五君臣相合甚易，岂特能亡其悔哉！由是而往则上下交而其志同，可以济天下的睽，而福庆及于天下矣。
上九，睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧；匪寇，婚媾；往遇雨则吉。
这一爻是与那六三先睽而后合者。睽孤是与六三不得相与，见是上见三，豕是污浊的物，负是背，涂是泥，豕负涂是疑其有污的象，载鬼一车是疑其有污愈甚的象；张弧是开弓欲射，是上欲害三的象；说弧是解弓不射，是疑稍解，不忍伤三的象。匪寇知三非与我为害；婚媾是知三欲与我为亲。往是上九往就三，遇雨是相和的象，吉就是相和合的意思。周公系上爻辞说，六三乃上九可正应，既制于强援而难合，而己又以刚处明终睽极的地，又多猜狠而乖离，故睽孤而无与；六三本不受污于二阳而上九则疑他受污，如见豕负涂，三本无受污的事，而上九则疑他有污，如载鬼一车，凡此皆睽孤。然时偶睽者，不终证理当合者，必终合；先虽张弧，后即说弧，非复昔者猜狠一般，知他非寇而实相亲，非复昔者乖离一般。由是而往求乎三，则得以谐正应之好，如阴阳和而雨泽降，不亦吉乎？
《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。
这《小象》是申言上九终与六三相合的意思。群疑指见豕三句。孔子说，上九“遇雨吉”者，盖以其有负涂载鬼之疑，有先张欲射之计，此疑之未尽亡，而睽之所以不能合。今雨情好合，而乖戾不形，二人同心，而指狠尽泯始先致疑六三者，至是尽亡，又何睽之不合哉！
艮下坎上
蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。
这卦辞是言济蹇者，贵所据得其地，所辅得其人，所仗得其义。西南是平易之地，可以为战守兴复之便的意思；东北是险阻之地，不可以资形势之便的意思；大人有才德谋略的人，指九五；贞是正道，如顺天应人，吊民伐罪之类；吉即可成济蹇的功。这卦名蹇者，坎险艮止，知险不可进而止，是有难而不行，故为蹇。文王系辞说，方在蹇中，不宜走险；又卦变自《小过》来，阳进居五，退则入于艮而不进。故占者当观那顺逆之势，以为进止之宜，如平易通达之地，便为西南，则利往以资那形势之便；险阻艰难之地，便是东北，则不利往，恐失那进取的资。当蹇时必见大人守正理，乃克有济；又卦体九五，刚健中正，有大人的象；自二至五，皆得正位，有贞之义。故占者必见阳刚中正的大人，庶乎资他的才德，可以图那兴衰救弊的略；毋以世方多艰，而甘为匪人相比，必守正而不行险侥幸，庶乎施为合理，而可以成那拨乱反正的功；毋以时方草昧，而苟为一时的计。是则西南者，济蹇之地；大人者，济蹇之辅；而贞者济蹇之道也。处是地得其辅，而行是道，尚何蹇之不济哉！
《彖》曰：“蹇”，难也，险在前也；见险而能止，知矣哉！
这一节是以卦德解卦的名，因赞其有知几识势的智。难是行不进之义。孔子说，这卦名蹇者，多难之谓也。盖坎德为险，而坎居上，是险在前，无可进的机；艮德为止，而艮止于下，是遇险而止，有不进的善。夫见险能止，这等是知险知阻为能明哲以保其身，早见豫图，为能全身以远其害，非有定见定守者，鲜不陷于险，不其知矣。
“蹇，利西南”，往得中也；“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也；当位“贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
这一节是以卦变、卦体解卦的辞，而又赞其时用之大。往得中是阳进居五，在上卦之中，以据得其地言；其道是济蹇的道，穷是困陷的意思。有功即济蹇的功，正位指二爻至上爻，阴阳各得其正说；正邦是天下不至蹇的意思。时用大就有地有辅有道上说。孔子说，卦辞有言“利西南”者，以卦变言之，自《小过》而来，阳进则往居五而得中，是据形势之便，而可以为恢复进取的资，故利。又言“不利东北”者，盖退则入于艮而不进，是所处非其据，而英雄无用武之地，非惟不足以济蹇，将必陷于险而困穷，何所利哉？其曰“利见大人”者，盖九五阳刚居尊，其德足以联属天下的心，其势足以汲引天下的士，依是而往，以济那天下的蹇，则功无弗成。其曰“利贞”者，盖直己守道，所以济时，又以卦体五爻当全，有得正的义，吾知摧败困苦，而威信不忘，险阻艰难而恩义愈笃，相与图济蹇之方，天下于是可正。由是观之，所处必得其道，所依必得其人，所进必得其正，然后可以济蹇，蹇之时用大矣哉！
《象》曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
这《大象》是君子尽自修之道，正所以去吾身的蹇。孔子说，山上有水，人所难行，蹇之象；君子体之，以行有不得，乃吾身的蹇。若怨天尤人，安能济其蹇？惟是反身以修德，或省察于念虑，或体验于躬行。这等，则德孚于人，行无不得，吾身的蹇济矣。由是身正而天下归，天下的蹇有不济乎？
初六，往蹇，来誉。
这一爻是时与才皆不足有为者，宜见几而止。往蹇是去济蹇，而益陷于蹇的意思；来是退处，誉是有见几的智识。周公系初爻辞说，天下多难，其事已无可为者，况初六以阴柔居下，则无济蹇之才；又无济蹇之位，故往而济蹇，是载胥及溺而已。惟俭德避难，退处以待天下之清，则得见几识时的誉。君子可不审哉？
《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。
这《小象》是申言初六欲济蹇，当待时而动。孔子说，初六“往蹇来誉”者，岂终于不往哉？时未可进，故见几而止，待时可行而自行耳。
六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。
这一爻是言忠臣以身徇国难者。王臣是有勤王之责的臣，蹇蹇是难而又难，不避艰险的意思；匪躬之故是他的心，却不为身谋的意思。周公系二爻辞说，六二以精忠的臣，而当那主忧国危的时，故鞠躬尽瘁，蹇而又蹇以求济之，是王臣蹇蹇者也，而岂以其身之故哉？盖以君父的难，必这样而后可济；臣子的责，必这样而后可塞；事有可为，则以其身而济吾君的难，功无与于我；事不可为，则以其身而徇吾君的难，死无与于我。占者得此，成败利钝非所论也。
《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。
这《小象》是深许以身徇国无可罪者。孔子说，六二“王臣蹇蹇”，臣道已尽，纵或不济，那忠君爱国的心却无愧于人，孰得而尤之。
九三，往蹇，来反。
这一爻是言不当任事者，惟当退处自修。来反是反就下二阴，同与退处修德的意思。周公系三爻辞说，九三虽备阳刚的才，而不在那王臣的位，且当大难方殷；苟欲竭诚赴难，但为五所隔，徒陷于蹇，惟反就二阴，与他反身修德，则虽不能建**平的绩，而却得以遂乐道之心矣。
《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。
这《小象》是申言九三为二阴所乐与者。内指下二阴，喜是喜他有阳刚的才，之字指九三。孔子说，九三虽“往蹇而来反”者，盖内二爻阴柔不能自立，喜得阳刚以为依；或资他以壮那经纶的猷，或资他以养那匡济的略，乐其相与以有成。故反而就之，自得其所安也。
六四，往蹇，来连。
这一爻是言才力不足者，当资人以共济乎蹇。来连是下连九三有阳刚之才者，与他同进的意思。周公系四爻辞说，六四当大臣的位，而值人君险难的时，这正是与君同休戚者，使以己的阴柔而往以济险，必陷于险；惟宜连于九三阳刚有为的人，与他合谋，则济险的功，庶乎其可图矣。
《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。
这《小象》是推本六四当连九三之故。当位实指九三，是居在阳刚的位，以有能为的才言。孔子说，六四“往蹇而必来连”者，九三以阳居阳，是那所居的位当其实，明足以有断，才足以有为，故四当连他以济蹇也。
九五，大蹇，朋来。
这一爻是言人君当国步多艰之际，当招贤以济蹇。大蹇是国祚存亡所关，朋是众贤之称。周公系五爻辞说，九五以大君当蹇之时，乃社稷安危所关，国家存亡所系，蹇之大者。但九居尊而有刚健中正的德，则不惟位望足以系属乎人心，而德望亦足以感孚乎众志，凡天下的贤才，无不乐为他用，岂终于蹇哉！
《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。
这《小象》是推本九五得贤之故在有德。中节是中有能守之德的意思。孔子说，“大蹇而得朋来”者，盖中德存于平居的时易，存于变故的时难；惟五居尊位而有刚健的德，则是当那艰难的时节，而志概不移；值那颠沛的时候，而信义愈笃。岂不足以激忠义之士，而起其来助的心哉？此其所以得朋来而蹇无不济也。
上六，往蹇，来硕；吉，利见大人。
这一爻是言人臣当蹇难之时，而能仗策以从王者。往蹇是无主不足以济，来是来就九五，硕是可成硕大之功；吉就是有硕大之功意，利见大人是为占者说，言仍当从这样有才德的大人。周公系上爻辞说，上六以阴柔居险极的时，其才不足以济者，若欲自往益以蹇难；今九五中节的君，正赴义集事者所当从，惟来就九五与他济蹇，则可以拨乱反正而成硕大的功，不亦吉乎？夫上六自往则蹇而来则硕吉。这等，占者若值这时，而有那济蹇的志，亦岂可昧于所从哉？殆必择那才德兼备，如九五一般者而相就他，则蹇可济而功可成，斯为利也。
《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也；“利见大人”，以从贵也。
这《小象》是推原上六之心在于从王。内指九五，贵指九五的位与德言。孔子说，上六“往蹇来硕”者，以他的志欲从乎九五，与他同心以其济，相资以有为，此所以能成其功而吉；又必见大人而后利者，亦以九五居尊位，而刚健中正，其位与德皆为可贵。今往而见他，资他的位以系那天下的望，资他的德以收那天下的心，所以利济蹇也。