坎下震上
解：利西南；无所往，其来复吉；有攸往，夙吉。
这卦辞是言人君当国难方解，宜政尚平易，与民安静不久为烦扰的意思。解是难方散，利西南是法尚宽平简易；无所往是僭逆已除，不必征伐的意思；来复是休兵罢战，安静致治的意思；吉是民皆安息。有攸往是余孽未殄，宜有所往以讨其罪；夙是早往早复的意思，吉不久扰民而民心安乐的意思。这卦名解者，卦德居险能动，则不特不隐于险而且能出险，是国难已解，故为解。文王系辞说，险难方解利于平易安静，不欲久为烦扰，且卦变自《升》来，三往居四入于《坤》体，二居其所，而又得中，又皆平易安静之义。故占者当那国运方复，元气未固，必敦以宽大之体，国难甫定，人心未洽，必施以简易之规，而利西南。若时既乱，略悉除，天下已安，不容有所往，则与民休息，养以安静。由是事不苦于纷更，民不至于困敝，而天下享和平的福，不亦吉乎？若时或余孽尚存，天下未宁，不容有所往，则早往以除其衅，早复以收其成。由是既不至于养乱，亦不至于黩武，而天下享宁谧的庆，不亦吉乎？
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。
这一节是以卦德解卦的名义。动是有鼓舞振作的才，免乎险即能解难意。孔子说，这卦名解者，卦德坎下震上，居险能动，是当天下大变的时，而有转移通变的略，则可以拨乱反正，易危为安，而免乎险，此其所以为解。
“解，利西南”，往得众也；“其来复吉”，乃得中也；“有攸往，夙吉”，往有功也。
这一节是以卦变解那卦辞。众是坤画偶的象，得众是得众人的心；中指九二居下卦之中，言得中是所行合乎时宜的意思；往是去讨余孽，有功是有解难的功。孔子说，卦辞“利西南”者，卦变自升而来，三往居四入于坤体；是当危乱既解，而政尚优游，绥天下以和平的福；治崇简易，溥天下以生意的恩；宁过于宽毋过于猛；虽或法度之详，容有所未备者，亦舍徐以图谋，自不为苛急以残民，此西南所以利也。“其来复吉”者，卦变二居其所而又得中；则是内为宅心安静，而喜功之念不萌；外焉处事循埋，而纷更的私不作；此其所以能与时休息，来复其所而吉也。“有攸往”，能早往早复而吉者；卦变九二得中，则往而有功；诚以德而非中，则于余孽之未平，必不早往以图之，而不免于养祸；及其既平，必宜早复以安之，而不免于毒民，这皆无功也；今惟以是中德而往，则筹谋之早，既足以殄乎余孽，而不至于养天下的乱；已事遄往，又足以安集乎群生，而不至于敝天下的民，往有功也。
天地解而雷雨作，而百果草木皆甲坼：解之时大矣哉！
这一节是极言造化之解而赞其时之大。天地解是阴阳之气交通而发散，雷雨作就是二气奋激和畅，甲是萌芽包含未开者，坼是萌芽已开发者，时就雷雨作甲坼上言。孔子说，又以解义极而言之。那方冬的时，天地闭塞未至于解，及那二气交通而闭塞者发散。正所谓天地解者。由是气化流行，奋发和畅而雷雨作，雷以动之，雨以润之；而百果草木，凡枯者以甲而生意即萌；甲者以拆，而生意毕达。是天地一解，而雷雨所以神其机，庶物所以露其生，皆随此时而动。不然，造化或几乎息矣。解之时，不其大矣哉！
《象》曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
这《大象》是君子仁存法中正以解民的难。过是无心失理处，赦是释放他罪是有心犯法者，宥是宽缓他一着。孔子说，雷雨交作，则散郁结而为亨通，有以解那万物的难，这是解之象也。君子体这以为有过必惩，在平时则然。今民值天下未定之余，易至于有过，使欲以常法加他则不可。故必于民无心失理的过，则略其细微直赦之，而不问有罪必诛，在平时则然。今民值名分未明之后，易至于有罪，使欲以常法加之，则不可。故必于民有心犯恶之罪，虽不可赦，亦存矜恤的心而宥之以从轻。所以体天地生物的心，以解斯民之难也。
初六，无咎。
这一爻是柔得刚济而无过举者。无咎是无生事滋弊的意思。周公系初爻辞说，解难之初扰以多事者，固不足以安天下的心；而弛以无事者，又不免于滋天下的弊；此咎所以不终无。初六以柔在下，而上应九四的刚，则是为人臣者，以沉潜之资，而运之以明作之勇，时无所往则静以敷来复之化；而与民以休息者，适合那时措的宜；时有攸往，则动以弘速往之功；而相时以有为者，适得那变通的道；固无有纷更的弊，亦何有于委靡的失。故其占为无咎。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
这《小象》是申初六解难所以无失之故。义是事理之当然者。孔子说，初六“无咎”者，盖解难后纯任乎刚，不免启纷更之端；全溺于柔，不免徇因循的弊；这便咎不终无。今以初的柔，而得那四的刚以济他，是柔而能断；固非太猛以启天下的衅，亦非不振以养天下的乱。此其义当得无咎也。
九二，田获三狐，得黄矢；贞吉。
这一爻是能去邪媚而举正直者。狐是性柔而情奸，昼伏而夜动，小人的象；田是猎，获是得，三狐指初六与六三、上六之三阴爻言，总是能除小人的象；黄是中象，矢是直象，得黄矢是得中直君子的象；贞是去邪从正的正道，吉是邪媚去而正人集之占。周公系二爻辞说，当解难的时，以众君子成之而不足以一小人败之而有余；况小人肆志，君子所以见摧。九二上应六五，既操那举直错枉的权，而德备刚中，又守那秉道嫉邪的正。故于邪媚的小人，从而去之；而正直的君子，因以得焉，有田获三狐，得黄矢的象。这远小人，亲君子，正九二，贞而且吉的道；占者也能这样贞焉，则小人去而乱邦之祸以消，君子进而正君之功可成，吉。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。
这《小象》是申言九二有去邪得正之本。中道是所存所发之协宜。孔子说，九二得正而吉者，盖二居下体之中，而得中道；则取舍之极，定于中；是非之鉴，昭于外；持以至公，断以必行；所以能去邪崇正而得吉。
六三，负且乘，致寇至；贞吝。
这一爻是无才无德而窃据高位，终不能保其有者。负是用力去负物小人的事，乘是车乘彰有德者的器；致有自取意，寇是寇害，至是人必欲加害而夺之者；贞是爵位出于君与者，吝是可羞耻的意思。周公系三爻辞说，惟有德者，宜在高位。六三阴柔不中正而居下之上，是本无才德的人，特以草昧的时，而窃据高位者。今当解时，公道昭明，君子进用，小人退听；六三乃以无德而据非其位，则黜辱所必加，贬削所必至，虽得之，必失之，就如那负乘的人。去乘君子的乘而致寇至也。占者这等，其所得的位，虽得于王朝，而非由于攘取；然非他名分所安，却有不称的羞，况不正乎？
《象》曰：“负且乘”，亦可丑也；自我致戎，又谁咎也？
这《小象》是申言六三德不称位，卒为自取之咎的意思。丑即是吝意。孔子说，六三“负且乘”，则德不称位，可丑孰甚？这等则寇之至，卒自我致，又谁归咎哉！
九四，解而拇，朋至斯孚。
这一爻是大臣能绝去邪党，合交同德之朋。解是绝，而是汝，拇是在下小人之象，朋至是同道朋类之来，斯孚是不戒而自相契的意思。周公系四爻辞说，九四是居大臣的位者，与初皆不得其正而相应，是不正之交，即本当解者；然四阳善类，与初不同，又势之所必解者；故为九四者若能遏绝私交而不为他所援，有解而拇的象。这等则邪正不两立，非类者既去则同类者自集。凡阳刚之朋至而相信，同心一德，以上事那维解的君。苟小人尚在，君子将避而远之，况望其孚乎？
《象》曰：“解而拇”，未当位也。
这《小象》是推言九四当解初之故。未当位指皆阳位说。孔子说，九四所以必解去初六者，盖初四皆不得其位而相应。应不以正，非道义之交；理所当解者，使不解而去之，则终为他所累。何以来“朋至斯孚”哉？
六五，君子维有解，吉，有孚于小人。
这一爻是勉人君当解去小人。维是独，解有绝去的意思，吉是君子的用解，小人远退故吉；孚是验，言当以小人之退为验。周公系五爻辞说，三阴所以祸天下者，以有六五为之主。然人君与小人共事，其患有不可胜言者；君子处此，维于小人解而去之，则朝纲振肃，而来复之治可成；君德清明，而夙往之功可得，不亦善乎？而余非其所忧也。然人情多溺于所比，抑何以见其能解哉！故以小人之退为验，不然犹未见其能解也。
《象》曰：君子有解，小人退也。
这《小象》是申言人君能解小人，而小人自退。孔子说，邪正不容并立，君子有解，小人不必逐之而自退，故必以此验之。
上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。
这一爻是言大臣能去君侧之权奸，斯为国家之庆。公是公侯，指占者；隼是鸷害之鸟，指上六之小人；高墉犹王宫之墙，是上位的象；获之谓获其隼，是已除的意思；无不利是奸邪迸迹，国家清宁的意思。周公系上六辞说，上六以阴柔居卦之上，是小人据高位，以祸天下，有如隼在高墉之上者。占者公侯遇此，必除高位的权奸，清君侧的大恶，有射隼于高墉之上，而获之的象。这等则小人既远，朝廷所以清平，而上焉无负于天子之托；壬既退，邦国所以宁一，而下焉无负于生民之望，无不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
这《小象》是申言大臣去奸，正所以除朝廷之害。悖是乱，谓以下叛上。孔子说，“公用射隼”者，盖小人心术奸伪，足以惑上残民，悖乱之大者；今射之，正所以除此坏乱耳，岂徇一己之私恶哉！
兑下艮上
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
这卦辞见人君不得已而损民之财，贵取之以诚，用之以节。损是减损，于常赋之外，取赋以足用的意思；有孚是出于不得已，而非妄取的意思；元吉是行得大善，无咎是非过于害民，可贞是可为后世权行的法，利往是推之天下可通的意思。曷之用是言用财当何如的意思，二簋是至薄祭礼，可用享是不嫌于薄的意思。这卦名损者，盖卦体损刚以益柔，卦象损泽之深以增山之高，皆剥民奉君的象；民贫则君不能独富，而上下俱损，故为损。文王系辞说，于那常赋外而别有所取者，谓之损；损本拂人的情，难得元吉而无咎，不可以贞而利往。然亦看那所损者何如，诚能损所当损，迫于势之不得已，而后为之，有孚不妄。这等则天理顺人情安，吉孰大焉？谗不兴悬不作，咎又何有？由是垂之，可为正常的典。后世之天下，不幸而有损焉，不能外此；孚以为取民的制，扩之可为权宜的方。当世之天下，不幸而有损焉，不能外此；孚以为敛民的法，夫损而有孚，固有这四者的应。然当损时，其用财的法当何如？盖损出于不得已，既不得已而损之，亦当不得已而用之。彼祭祀乃国家的大事，宜厚不宜薄，若损时虽二簋，亦可用享；盖礼有所当俭，不嫌其为固。祭祀尚然，则凡事皆在所损可知。苟或取之于不得已，而用之于可已，则公私俱困，国非其国，岂可哉！
《彖》曰：“损”，损下益上，其道上行。
这节是以卦体解卦名义。其道是损道，上行是君亦必至于损。孔子说，卦名损者，盖卦体损下卦上画的阳，益上卦上画的阴，有剥民奉君的象；然民贫则君不能独富，而损下之道上行于君，上下俱损故名损。
损而有孚，元吉、无咎、可贞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋应有时，损刚益柔有时：损益盈虚，与时偕行。
这一节是以卦画物理解“曷之用”二句之义。孔子说，“损而有孚”固有四者之应，又言“曷之用，二簋可用享”者，岂祭享的当道哉！特当损的时，不得已而为之，这独在损时而可用；苟时非损，乌可为“二簋之用”哉！且以那卦画来推论，刚不可损，柔不可益；而损上画的阳，益上画的阴。盖刚柔无一定的时，而卦画无一定的位，是在卦画固不能外时以为损益。况君子之用享，又岂可违时乎？自物理来推论，物不可以终盈，亦不可以终虚；盈而不已，必损；虚而不已，必益；盖时之运无常，故物之生不测，是物理亦不能外时以为损益。况君子之用享，又岂可违时乎？
《象》曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
这《大象》是言君子有损己私之学。惩是惩于前，而戒于后的意思；忿是私怒；窒是遏其根，使不萌于再的意思；欲是嗜欲。孔子说，山下有泽，泽气上通于川，损下益上的象；君子体之以修身，惟损其所当损者而已。彼忿则不能以理处人，欲则不能以理处己，皆吾身的害所当损者；必惩忿于方动之际，而不使之逞；遏欲于将萌之始，而上使之肆。这便是损所当损，而身无不修矣。
初九，已事遄往，无咎；酌损之。
这一爻是人臣急于匡君之失，因教他以进言之智。已事是辍在已独善的事；遄是急往，是去救正的意思；无咎是无负臣职。酌是酌量上之信我浅深何如；损之是去他的过失处。周公系初爻辞说，初九当损下益上之时，而有那阳刚的才，修身的事已尽；上应六四，而有阴柔的疾，岂能恝然不加之意乎？故辍已所自治的事，而速往以益他，汲汲然讷诲于朝夕，无非本在已阳刚的道以益其君。这等，则得奉公的道而无咎。然居下而益上，则分有所限，而情易以疏，又必酌其交之浅深而损之，则量而后入；庶为君者，信我有陈善闭邪的敬，而不疑我为渎。不然，未信而谏，不将以为谤己乎。夫既曰遄往，又曰酌损，在忠与智者自择耳。
《象》曰：已事遄往，尚合志也。
这《小象》是申言初九急于君，由君有志于损疾。尚与上通，指六四，志是损阴柔之疾的志。孔子说，初九“已事遄往”者，盖初九的志，固欲损四的疾；而四的志，正欲损己的疾；是上合其志，故速往以益他志。苟不合，岂肯若是之急切乎！
九二，利贞，征凶；弗损益之。
这一爻是直节自守以风在位者。利贞是宜于守道义之正；征凶是往求乎功名，必枉道辱己的意思。弗损是不变所守，无损于己之所有者；益之是有益于君国。周公系二爻辞说，九二刚中，志在守正，是重节义，而轻利禄，得在下之贞者。故占者宜崇自重之贞，励无求之操，亦如那九二的贞，乃为利。若不贞而征，则降志辱身，其凶必矣。且君子岂必贞而后有益于上哉？亦惟不变那所守之贞，则清风高节，足以廉顽而立懦；德尊望重，足以振俗而移风；上可以崇人君尊礼之诚，下可以抑天下奔兢之习。盖不必损己的所有，而有益于君上者多矣。
《象》曰：九二利贞，中以为志也。
这《小象》是推本九二有守正之志。中是刚中之德。孔子说，九二所以不妄进者，盖其居下之中，而有中德；志惟以中德自守，凡富贵利达，皆不足以移他的所守也。
六三，三人行，则损一人；一人行，则得其友。
这一爻是言朋友去其非类之杂者，则同类之与自相专一。三人行是与众友杂处的象，损一人是绝去非类之友的象，一人行是同道相与的象，得其友是得志同道合者以相友。周公系六三爻辞说，损之六三，正这卦之所以为损者。下卦本乾，而损上爻以益坤，有三人行，则损一人的象；一阳上而一阴下，有一人行而得其友的象；是致一的道。六三已备，故占者于那同类中，不免有非类之杂，是三人行，则损去一小人，使他不得以兼与焉。一人既损，则道不同者去；而同道以为朋者，益笃那交孚的情，德弗类者远；而同德以相济者，益坚那作求的志，而得其友。盖损其异，正所以致其同；而去其杂者，自可以专其与。这正致一之道也。
《象》曰：一人行，三则疑也。
这《小象》是推言当去一人之故。孔子说，“一人行”，固当得其友，以其两而专矣；若三则杂而乱，必至于疑而不专。此所以当损去一人也。
六四，损其疾，使遄有喜，无咎。
这一爻是大臣取善以修己，变化气质以图新者。其疾是六四阴柔的疾，遄是速有，喜是喜其无疾，无咎是无忝臣道的咎。周公系四爻辞说，六四大臣有阴柔的疾，是常以委靡不振为忧者，乃以初九的阳刚益己；而损其疾是因其病而药之，以进于刚强者。然改过贵勇，诚能知其非而速改，惩其忿窒其欲，使吾身刚大的正气遂奋焉，则何以不能自克。为忧者，至是赖有启发而幸其阳刚之奋迅，不有喜乎？占者那等，则近有益于吾身，远有益于天下，而国家的神气可培，何咎之有？
《象》曰：损其疾，亦可喜也。
这《小象》是申言六四有取善之益。孔子说，疾本人情所深忧，而无疾固可喜也；六四有疾而能损，则亦归于无疾；而以一身图天下之安，亦可喜也。
六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
这一爻是人君纯心亲贤，能受益而成治者，或是不期而至的意思。两龟为一朋，十朋之龟，是天下的大宝，总是多贤来益的象；弗违是不能却之使去，元吉就治化上说。周公系五爻辞说，六五以柔顺虚中，以居尊位，是为君者纯心以用贤，而不挟势以自亢。故一德之招徕贤者献其德，如人或益我以十朋之龟，而卒不能违者。占者这等，则贤才辅而天下治，由是而迓天休，绵国祚，元吉可知。
《象》曰：六五元吉，自上祐也。
这《小象》是表人君受益之大，皆由虚中得天眷之隆。孔子说，“六五元吉”岂有心于必得哉？盖其虚中尚贤之诚，克享于天心而自天祐之。此所以受天下之益者，皆天也。
上九，弗损益之；无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
这一爻是大臣能行仁政，而推以仁心，则天下之民无不归心者。弗损是不分己之所有，益之是利自及下；无咎是无失养民之职的意思，贞是本纯王之心以益民的意思，吉是道出于天理之公，利是泽及于四海之远；得臣无家是得民心之归，不止一家之近的意思。周公系上爻辞说，上九受益之极，而欲自损以人者；然益固善，而必出诸己，则所益者不亦隘乎？故必不损己以为益，惟以天下的利，惠天下的民，则是益也，上不负那天的所委，下不失那民的所望，无咎。然政固善矣，而心有未正，则所益者不亦私乎？故必不诡道以得民，惟以纯王的心，行那纯王的政，则是益也，稽诸天理而顺，推诸四海而孚，吉而利有攸往。夫仁心仁政，相须不悖，益道无不尽矣。由是德泽所施者愽，而民心所归者众；以近则悦，以远则来。盖益之也，非以家赐□臣之也，难以家计，其得臣宁有家耶？
《象》曰：“弗损益之”，大得志也。
这《小象》是表上九遂惠民之志，见王政益民之大。孔子说，王者以万物得所为志，上九“弗损益之”，则惠不必出自己，而泽及天下者为无疆，而其志不大得乎！
震下巽下
益：利有攸往，利涉大川。
这卦辞见君臣同德以益民，合常变而皆尽其善。益是损上的财以惠下之义，利往是惠足以溥乐利之休，涉川是泽足以拯斯民之困。这卦名益者，盖本卦体损上益下之义而得名焉。文王系辞说，卦体二五皆得中正，是君臣一德，得处常益下之道；下震上巽，皆木之象，是才猷素裕，得处变益下之道。故人君占而得此，于处常而益民，则发政施仁，无一夫不被其泽，不亦利有攸往乎？于处变而益民，则拯溺亨迍，无一人不安其生，不亦利涉大川乎？
《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆；自上下下，其道大光。
这一节是以卦体解益的名义。自上是泽由君布，下下是下及生民；其道是益下的道，指恩泽言；大是广，光是明，大光是昭布无外的意思。孔子说，这卦名为益者，这卦下体本坤，上体本乾；今损上卦初画的阳，益下卦初画的阴；则是为君者，自损所有以益下民，减常赋的供，行补助的政，则损在上人，而利在天下。由是蒙有孚的惠者，兴惠德之恩，而远近为之胥悦，诚无疆限之可言。然所谓损上益下者，实自上卦而下于下卦之下，则是君之益下者，自朝廷以及天下，而泽不阻于上壅，则一人的利为天下的公。故克积博厚，发舒高明，而那气象所该，自有丕冒宇宙，昭格上下为者，非特煦煦小补而已。此民说所以无疆，这固上不求益，而自有其益的事，故名为益。
“利有攸往”，中正有庆；“利涉大川”，木道乃行。
这一节是以卦体卦象解卦的辞，见益民者贵德与才之兼备。中正指君臣的德言，有庆是福在天下的意思，木道是匡济的谋猷，乃行是敷施于天下。孔子说，《益》何以利有攸往？卦体九五、六二皆得中正，则君臣一德，而施诸政事者，皆神化宜民的道；是以法行而民自安，所以福天下苍生者在是，而有利往之庆也。《益》何以利涉大川？卦象下震上巽，皆木之象，则涵养有素，而蕴诸身心者，皆济人利物之奠；是以守贞而行自利，所以作天下舟楫者在是，而利涉可行也。
益动而巽，日进无疆；天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
这一节是又以卦德卦体推赞益道之大。动是奋勇为之功，巽是有渐进之序，日进是德业日日上进，无疆是不可限量的意思；其益无方是化机昭著不已的意思；凡益之道自圣学造化之外者言，指人事物理也。孔子说，又以益道极论之，圣学的益，以忽忘忽助为贵，卦德震动而巽顺，则奋发有为，沉潜善入，将见圣学缉熙于光明；以之迁善，则善日益长；以之改过，而过日益寡；其进宁有疆乎？造化的益，以资始资生为功，卦体阴上而阳下，则天道下济，地道上行，将见化功充塞于无外，雷以动之者，咸鼓其生；风以散之者，咸显其仁；其益宁有方乎？凡此皆时之所为，然岂止此而已哉！由圣学而推之人事，凡穷而复通，失而复得者，皆益也，皆时之所值也。由造化而推之物理，凡虚而复盈，消而复长者，皆益也，皆时之所适也。方其时之未至，固不能先时而有益，及其时之既至，亦不能后时而不益。大哉益乎其时之所为乎！
《象》曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
这《大象》是言君子自修之学，皆取益于己者。善是性中之理，迁是移这心以就那善的意思，过是人欲，二则字着力。孔子说，风雷的势，交相助益；君子的益，岂有加于性分之外哉！善者，吾性所本有。君子见人的善，则屈己以从，虚心以受，而取之以为躬行之助；惟不见则已，见之而未有不迁者矣。过者，吾性所本无，君子有过于己，则明以察其几健以致其决，而去之恐为躬行之累；惟不有则已，未有有过而不改者矣。这乃圣学交相益者，何异于造化之交相益者也！
初九，利用为大作，元吉，无咎。
这一爻是人臣受君之益，当竭诚尽力，以图万全者。大作是大有所作为，如建大功，立大业的意思；元吉是那所大作者又要尽善尽美，不主效言；无咎是臣不得以越职咎他。周公系初爻辞说，初虽居下，然当益下的时，亦不尝受益于君上者，不可徒然无所报效。故必奋身以任天下之重，大有树立，以答人君的厚遇；大有建明，以酬人主的殊恩。然居下任重，非分之常，使大作或有未善，则入得以议其后，咎不可免。又必所树立者，帝王其规模，真有功于社稷，而为救时的良法。所建明者，圣贤其事业，实有利于国家，而为垂世的嘉猷，庶乎优于报称，而无越职的愆。善其施为，而免出位的罪，使作非大作，固不足以报乎上，善非大善，又奚足以塞其咎哉！
《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。
这《小象》是推言初九所为，不可不尽善之意。下是居下位，不厚事是本不当任厚事的意思。孔子说，以初九所作之元吉，而仅止于无咎者，何也？正以在下的人，本不当任厚事，出位而为，已非得已，或有不善，适以重其过耳。故必元吉而无咎。
六二，或益之十朋之龟，弗克违，永贞，吉；王用享于帝，吉。
这一爻是有谦巽之诚者，足以格君格天而获福。六二是恭顺的臣，或益之以十朋之龟是人君隆宠渥的象，弗克违是有莫得而辞者，永贞是戒他当常守这廉巽的德，吉是能长保其益，王用是王者用这谦巽的德，帝是天帝，吉是受天之益。周公系二爻辞说，六二虚中处下，当益时，是谦巽以事其君者，故能得君上的心，而受其益，宠锡优渥；诚有辞之不得者，有或益之十朋之龟，弗克违的象。夫忠诚固足以格君，而阴柔或嫌于无守，故必常守这虚中处处的德，而不移于晚节，则君宠不衰，可以保其益而吉。然这德岂惟人臣受益于上为然哉！盖以臣视君，那君固是上，以君视帝，而帝又为上。故王者用这虚中处下的德以享上帝，则明德惟馨，而百禄来萃，其受益于天，亦如那六二受益于君也。
《象》曰：“或益之”，自外来也。
这《小象》是申言六二受益有不期然而然者。外来是不知所从来。孔子说，六二受上的益，而曰“或益之”者，盖六二虚中处下，惟尽己的分，本无求益的心，而益自来，是益出于意望外者。盖卒然受益，而莫知其所从来，初不知其谁为之益，故曰“或益之”。
六三，益之用凶事，无咎；有孚中行，告公用圭。
这一爻是人臣因君警以成其德，而又当修德以副其望。凶事是艰难险阻之地，无咎是得补其过；有孚是存忠爱之心，中行是体公正之义；告公是告于四圭，是通信之物；用圭是道达诚意于君上的象。周公系三爻辞说，六三阴柔不中的人，不当得益者；然当益下的时，而又处具瞻的位，不可不益之。故有不益他以十朋之龟，而益他以凶事，使他动心忍性，增益其所不能，亦是益他处。占者这等，则有以动那补过的心，而得无咎。然上之益我以凶事者，以我的心未孚，殆心存诸内者，一忠君爱国的心；上之心凶事益我者，以我的行未中，殆必见诸外者，一履正奉公的义。然心虽能孚，而未知君之见谅与否也；又必积诚上达，于以副君责望之意斯已，行虽能中，而未知君之我信与否也；又必摅诚上通，于以答君玉成之心斯已。必这等，而后上之益我者，不负我之受益者，亦大矣。
《象》曰：益用凶事，固有之也。
这《小象》是申言君上所以益三之意。固有是坚固其所性本有之德。孔子说，上所以益三以凶事者，何也？盖人之有生，孚诚根于所性，中正原于秉彝，乃其所本有的德；特以溺于安乐，而或失之耳。今益用凶事，正欲他震动修省于那拂郁之地，使他始失之伪者。今反而归于诚，始失之邪者；今反而归于中，而坚固其心所本有者耳。
六四，中行告公从，利用为依迁国。
这一爻是大臣以益下为心，而君民无不信从者。中行就是益下之心，告公是以这益民的道而达于君上，从是君即信从他，依是倚着所安之地，迁国即是徙都，利用是民心协从的意思。六四居大臣之位，是君民之所系望者；而不得其中，是无益下的心，而君民不见信从。故周公因占设戒说。人臣能以益下为心，而合那三爻之中道，由是以所欲为者，而告于公，则益下的政，正君之所乐闻者而谏行言听，无弗从矣。虽依之以迁国至重的事，然去危就安，实大益于民，亦人民所乐从者，而不拂他。安土重迁之情，而从之者如归市，无不利也。
《象》曰：“告公从”，以益志也。
这《小象》是推原六四所以得君信之意。以益志是以益下为心。孔子说，进言在臣，听言在君，而君却难必其见从。今六四“告公从”者，何哉？由四以益下为心。盖君求臣，本所以为民，惟以益下为心，则是臣以君之心为心，君独不以那臣的心为心哉！此所以告公而见从也。
九五，有孚惠心，勿问元吉，有孚惠我德。
这一爻是人君以至诚之心惠乎民，而民即以至诚之心应乎上。有孚惠心是发政施仁，皆出至诚恻怛的意思；有孚惠我德即是元吉处。周公系五爻辞说，九五刚健中正而居尊位，为益的主，是其发政以惠乎下者，皆本于至诚恻怛之意，而无一毫干誉之私；这等则元吉的效，不假于问而可知。盖上既有孚惠心，则被其惠者，亦皆有孚以惠其德，而好义用情自无所解于心，所谓元吉如此。
《象》曰：有孚惠心，勿问之矣；惠我德，大得志也。
这《小象》是申言人君至诚以惠下，则必得民心而必遂己志。问是上语下，告是下语上。孔子说，上有孚诚惠下之心，则元吉之应乃理势所必得者，不待问而可知矣。君子存心于天下，以万物各得其所为志，而不可必得。今民既惠我德，则可以验我德，德及于人者深，而人被我德者广，子惠黎元的心，可以大慰其志，不大得乎？
上九，莫益之，或击之；立心勿恒，凶。
这一爻是言人臣专利之害。莫益之是言不惟人益他，或击之是言反有夺其所有者，或之字指专利者，立心勿恒是求益不已，凶就是莫益或击的意思。周公系上九辞说，上九以阳居益极，求益不已，是专利于己，而施夺于民；不惟莫曾任，而且或击之，安望其民悦无疆，而有孚惠我德哉！占者若立心不恒，亦如那上九求益不已，则岂能免于或击之凶哉！
《象》曰：“莫益之”，偏辞也；“或击之”，自外来也。
这《小象》是申言求益不已者必有自至之害。偏辞是特从一偏言之的意思，自外来亦是不期然而然的意思。孔子说，上九求益不已，犯天下的大怒，而但言莫益者，特自那求益的偏辞而言；而其言尚有未竟者，若究竟而言之，犹有或击之自外者，岂但莫益之而已哉！
乾下兑上
夬：扬于王庭，孚号有厉；告自邑，不利即戎；利有攸往。
这卦辞是戒君子当尽决小人之道。夬是去小人不难之义，扬于王庭是声小人的罪，孚号是集君子的势，有厉是当戒惧的意思，告自邑是严自治的象，不利即戎是不专逞威势的象，利往是可以决小人的意思。这卦以五阳去一阴，是以众君子而去一小人，不劳余力，特决之而已，故名夬。文王以小人岂可以易去哉？必扬于王庭，以声那小人的罪；必孚号党类，以集我君子的势。然小人的罪虽明，而君子之待小人者常疏，又必有危厉的道，操心也危，虑患也深，苟遂乘以安肆则不可；君子的势虽盛，而小人之伺君子者常密，又必有自治的道，无隙可乘，无过可议，苟徒专尚那威武则不可。这等，则我之所以去彼者有道，而彼之所以伺我者无间，其往而决小人不难矣。
《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也；健而说，决而和。
这一节是解卦的名义而赞其德。健是刚毅，悦是和顺；决而和是决小人，自中乎道。孔子说，夬之义决也，卦体以五阳去一阴，其势甚易，决之不难，所以为夬。以卦德而言，下乾为健，而性体刚强；上兑为说，而性体和顺；以这德而决小人，不其和乎？盖凡过柔者易失于懦，过刚者易失于暴，其决难乎其和。今惟有是德而以之决小人，则健以施行，固不缓治以失其机；说以处置，亦不轻动以激其变；不先不后，而发中肯綮；无过不及，而动中事宜，一何和耶！
“扬于王庭”，柔乘五刚也；“孚号有厉”，其危乃光也；“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也；“利有攸往”，刚长乃终也。
这一节是详解卦辞见去小人不可不尽其道。柔乘五刚是一小人肆害于众君子的意思；其危乃光是言危惧存心，则决小人的道自光显的意思；所尚乃穷是言专尚威武，反为小人摧败而困穷；刚长乃终是言君子进用满朝的意思。孔子说，卦辞言“扬于王庭”，不必别求其罪，但即那一小人，加于众君子之上，逾节凌分，慢上暴下，便是小人的罪，所以当声扬之也。既言呼号，则君子之势已集，而又加以危厉者，盖小人的祸莫测。若以易心乘之，则其志浅昧，故必危厉以处之，则谋出万全，而决小人之道乃光也。既言“告自邑”，则君子的身已正，而又不可专尚威武者，盖惟圣可以服人。苟徒专尚威武，则侯之已甚，适以致乱而所尚者不穷极乎！又言“利有攸往”者，盖五刚在上而方长，使一变易，则内外皆君子，而无一小人间于其中，往其有不利乎？
《象》曰：泽上于天，夬；君子以施禄及下，居德则忌。
这《大象》是言君子体夬象而惠布其德泽。禄字当德泽字看，下字兼臣民言，居德是靳而不施其泽的意思，则忌是君子所不宜的意思。孔子说，泽上于天，势必沛决而下，这是夬之象；君子体之，则施惠泽以及天下，禄予加于君子，乐利及于小人，德惠旁达，就如那泽之沛决于下一般；若归藏其德惠，而不流及于下，则非君子厚下之仁，与那沛决的意全不相似，故所深忌也。
初九，壮于前趾，往不胜为咎。
这一爻是去小人而过于任刚则，不免于速祸者。壮于前趾，是居下任壮，而勇于前进的象；往是进而去小人，不胜是不能胜小人的奸，为咎是反为小人中祸的意思。周公系初爻辞说，初九当决之时，居下任壮，不量力而妄动，其于那惕号告自邑的道，皆不知预立。占者以是而往，非惟不能胜小人的邪，而适以速小人的祸，自取咎耳。
《象》曰：不胜而往，咎也。
这《小象》是申初九自取小人之祸。不胜是居下势不胜。孔子说，君子欲决小人，必事出万全，而功收一举方可。今初九居下，那势力既不足以胜小人；任壮则那义理又不足以胜小人；不胜而往，宜其激小人的变，徒自为咎耳。
九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。
这一爻是言君子防奸有道自无不测之忧。惕是忧虑，号是呼集，暮夜是难测的时候，有戎是害之象，勿恤是不用忧患的意思。周公系二爻辞说，九二当决时，而得刚中的道；故其决小人，内怀忧惧的心以深密其谋，外呼同类的人以广集其势；戒备这等，则虽小人有不测的变，如那暮夜有戎一般。然思虑周而无可乘之机，党与众而有难犯的势，亦可以从容临之，而勿用忧恤，这可见有先事之防，斯无临事之患。
《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。
这《小象》是推本九二有备患之德。得中道指以刚居柔，在下体之中言，是能酌事机之宜的意思。孔子说，君子去小人多轻动以激变，九二所以“有戎勿恤”者，由其以刚居柔，而在下卦之中，则是能审时度势；而发之中节，思患预防，而行之当可；戒备尽道，故虽有戎勿恤也。
九三，壮于，有凶；君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎。
这一爻是去小人有恃壮之祸，因教他尽去奸之道。是面颧，壮于是刚壮见于面目，凶是被小人中伤，夬夬是奋勇决之志，独行是不与君子同行，遇雨是暂与小人相和的象，若濡是似为小人所说的意思，愠是见嗔于同类君子。周公系三爻辞说，九三当决的时，以刚而过乎中，是其决小人，以健而不以说，知决而不知和，惟恶声厉色是尚，而壮于者。这等，则事未成而机先露，其能免那反噬之凶乎？为九三的计当何如？惟能果决其决，断以大义，而不昵于私爱；则虽暂合于上六，受小人的污，取君子的怒；然从容以观其变，委曲以成其谋，终必能决去小人而无咎，何以壮为哉！
《象》曰：“君子夬夬”。终无咎也。
这《小象》是深许君子能勇于决阴者。孔子说，君子决小人，诚能夬夬，而毅然去之，则始虽合于小人，而为君子所愠。然终能决去小人，而不为所浼；君子方将以为庆，而又何咎之有？
九四，臀无肤，其行次且；牵羊悔亡，闻言不信。
这一爻是才力不足以决阴，圣人教他因人以进的意思。臀无肤是居不安的象，次且即趔趄是行不进的象，牵羊是随人后行的象，悔亡是无不安不进的悔，闻言是闻这牵羊的言，不信是九三刚躁的人不信牵羊的言。周公系四爻辞说，九四以阳居阴，不中不正，则心不能以静守，而才又不足以有为。故当决时，将止而不决那小人，则志欲上进，而居则不安；将进而决那小人，则力有不足，而行则不进；故不免有臀无肤，其行次且之悔。所以然者，惟其不知牵羊之术耳。若能不与众阳竞进，而惟因人成事，有如牵羊者随其后，终必能决去小人，而亡其不安不进的悔。然四当决时，志在上进，虽牵羊之言，亦必不信，欲亡其悔，得乎？
《象》曰：“其行次且”，位不当也；“闻言不信”，聪不明也。
这《小象》是推本九四无去奸之德，无知言之智。位字作居字看，不当指以阳居阴、不中不正说；聪字作听字看，是理不明。孔子说，九四“其行次且”者，由他以阳居阴，不中不正，无决小人的才德，而位不当，此所以次且也；“闻言不信”者，由他欲进的心胜，而听之有不明，使他若听之明，则必信其言之有理，而安出其后矣。
九五，苋陆夬夬，中行无咎。
这一爻是人君密近小人，圣人教他尽善决之术。苋陆是马齿苋菜，感阴气之多者，乃人感于阴邪的象；夬夬是果断，以决之中行是不过激的意思；无咎是无能决邪的意思。周公系五爻辞说，上六小人本当决者，九五当决之时而切近他，则左右朝夕间，必有深为他所蛊惑者，故为苋陆的象。然五阳上阴，其类不同，且为决的主，其义不容不决者。五者若能果决其上不系私爱，而果断中又从容以图其变，刚毅内又委曲以行其谋，不过暴而合那中行的道，则既非容恶不去以失其机，又非疾恶已甚而激其乱，终能决小人的奸邪，而舒君子的正气，故无咎。
《象》曰：“中行无咎”，中未光也。