这《小象》是于九五之决小人，而鄙其心有所系。中指心言，未光是系于私的意思。孔子说，君子决小人，必其心一无所系，而后中道始光。五心有比于上六，特制于义之不可而去之，意未必其诚，心未必其正，岂能极中正之道而克实光辉哉！
上六，无号，终有凶。
这一爻是小人党与已尽，必为君子所决者。无号是无所呼集。周公系上爻辞说，上六阴柔小人，居穷极的时，三虽正应，亦不与合，五虽亲比，亦皆夬夬；则党类已尽，无所呼号以求援，终必为君子所决，而不能以独存。占者之凶可知矣。
《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。
这《小象》是申言上六必为君子所决。长是久居其位。孔子说，上六所说“无号而终有凶”者，正以小人居那穷极的时；一阴在上，终必为君子所斥，而不可久居其位也。
巽下乾上
姤：女壮，勿用取女。
这卦辞是言小人忽生其间，其势必至害正，君子当预防闲的意思。姤是不期而遇之义，女壮是小人势盛的象，勿用取女是戒君子不可用这小人的象。卦名姤者，盖决尽而乾，世皆君子，人情所乐以为常者；当这时而一阴始生，这正奸邪衅孽起于微忽，卒于值之，有出于意望外者，故为姤。文王系辞说，阴邪卒长，遇已非正，而以一阴遇五阳，是寡能敌众，其强壮的势，能加害于君子者。占者敬不致谨于始而信用他，则必加害君子，而在君子为自始其害，故又有勿用娶女之象焉。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。
这一节是以卦体解姤的名义。柔字当小人字看，刚字当阳明世时看，遇字当生字看。孔子说，这卦名姤者，盖有不期而遇之义也，于卦何所取哉？卦体一阴遇五阳，则是当阳明的世界，而小人忽生其间，非人情所愿，而卒然遇之，这卦所以为姤。
“勿用取女”，不可与长也。
这一节申明小人不可用之由。不可与长言不可与长久共朝政。孔子说，“勿用取女”者，盖君子小人不可共事。若取小人而在用，则必胜君子，而反为君子之害。
天地相遇，品物咸章也。
这一节是言造化之姤之善者。天指上五阳，地指下一阴，相遇只取阴遇阳意，咸章是皆著形色。孔子说，自其遇之善者言之，彼阴阳造化之本阳而不得那阴，则无所滋息，欲成那生物的功难矣。这卦以一阴生于五阳下，则是当天道纯阳用事之时，而地以微阴默会；天地之气，不期而相遇，如是则燥烈之气，有所滋润矣；而万物出乎震者，今皆相见于离，各著夫化光之盛，而品物咸章矣。造化相遇之善，具于卦体者如此。
刚遇中正，天下大行也。
这一节是言君道之姤之善者。刚是有圣明的德，中正是有天子的位，天下是王道弘敷。孔子说，君德以刚为主，而不遇乎位，则亦不足以行之。今九五阳刚中正，则是以强毅英明的德，而遇宅中居正的位，所遇适逢其会。由是德以位显，体乐刑政，四达不悖，而道大行于天下矣。君道所遇之善，具于卦体者如此。
姤之时义大矣哉！
这一节是叹处姤之义为甚难的意思。大是可虑者甚大。孔子说，姤也者，一阴始生，若无足虑，而不知其端虽微，而其势必盛，非有见几识微的士而防之，则将渐长而不可为，时义不其大哉！
《象》曰：天下有风，姤；后以施命诰四方。
这《大象》是言人君以言遇天下。命是号令，诰是布告。孔子说，风行天下，物无不遇，姤的象如此。元后观这姤象，以天不能遇物，而遇物以风；君不能遇民，而遇民以命。于是以王心之一，为王言之大，或兴利，或革弊；必施命令，播告天下，使天下皆晓然知君上的意，君心与民相遇。故圣人风乎民，无异昊天风乎物矣。
初六，系于金柅，贞吉；有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。
这一爻是戒小人不可进害君子，晓君子不可不防小人。金是坚刚之物，柅是止车之物，系金柅是坚中不进的象，贞就是坚止不害君子的意思，吉是彼此俱安的意思。有往是进而肆害，见凶是立见祸害，羸是弱；豕是阴物，喻小人尚微的意思；蹢躅是壮行的象，喻小人必至干政的意思。周公系初爻辞说，初阴始生于下，是小人欲进以害君子者。殊不知世道不可一日无君子，君子盛，则天下治，而小人阴受其赐；君子衰，则天下乱，而小人亦不能独免。为初六者，诚能坚于自止，以守其正，则可以获吉。苟不自止而进以肆害，则立见其凶。吉凶既明，为小人者，信当知所戒，在君子岂可以其微而忽之哉！盖小人浸长的势，已不可遏。今虽尚微，而将来得志岂无害正之日乎？犹羸豕必至于蹢躅。失此不备，将无及矣。
《象》曰：系于金柅，柔道牵也。
这《小象》是申言初六势必凌乎君子，见所以当守正不进的意思。柔是阴柔小人，道是势，牵是引类同进的意思。孔子说，周公戒初六“系金柅”者，以阴柔始生于下，乃欲进以害君子，故欲其止而不进也。
九二，包有鱼，无咎；不利宾。
这一爻是幸君子有制邪之机，因晓他以制御之术。鱼是阴物，包是包苴，包有鱼是小人在他管辖中的象，无咎是能制阴邪而无害的意思，宾是众阳，不利宾言不可使他与众阳相遇。周公系二爻辞说，九二阳刚君子，与初遇，是以得时的君子，而遇始进的小人，有包有鱼的象。然制御的机在我而已当，这时若能有以制他，犹可遏那祸乱的萌，而克那阴邪的害，故可无咎。若于此不制，使他得时位以遇于众阳，则机会一失，则祸百端，他人将无如之何矣。故不利使及于宾也。
《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。
这《小象》是申言去奸当乘其机。孔子说，九二“包有鱼”，是小人在我统驭中，揆以义，当乘此机会以遏绝他，不可使他得众阳也。
九三，臀无肤，其行次且；厉，无大咎。
这一爻是无德而孤处之士，圣人却有不足他的意思。厉即不安不进之危，无大咎是不遇阴邪之伤。周公系三爻辞说，九三过刚不中，是躁动不常，孤立无与者；欲居，则无亲比的人；欲行，则无汲引的人而不进。占者这等，则固有厉然成天下的事，必赖天下的人，而坏天下的事，却也系乎天下的人。今既无所遇，则无阴邪之伤，又何有大咎乎？
《象》曰：“其行次且”，行未牵也。
这《小象》是申言九三无牵引之人。孔子说，九三“其行次且”者，过刚不中。而于人无所遇。则汲引者无其人。志虽欲进而未能。此所以为“其行次且”。
九四，包无鱼，起凶。
这一爻是民心叛去，乱亡将作者。“鱼”字当“民”字看，起凶是祸乱由此而作的意思。周公系四爻辞说，四与初遇，却是他所厉的民；今初遇于二而不及于己，是民心离散，如包苴中无鱼，而卒亡其所有。占有这等，则君身孤，而国势危，难将作矣。今虽未凶，凶不由此而作乎？
《象》曰：无鱼之凶，远民也。
这《小象》是推本九四自失其民。孔子说，得道者多助，失道者寡助，理势皆然；九四无鱼而起凶，正以其所特失道，众叛亲离，是民之去己，责由己远之也。
九五，以杞包瓜；含章，有陨自天。
这一爻是有德位的君，本有制小人之责者，故圣人教他以静制之术。杞是枸杞，高大坚实的本；九五居尊象瓜，是甘美善溃的阴物；初六居下象含章，是含晦章美，不露声色的意思；有陨自天是天命倏然回正的意思。周公系五爻辞说，九五以德位兼全的君子。下防始生必盛的小人。惟恐其进害君子，如以杞包瓜一般。夫杞高大坚实，固可恃而包乎瓜，其势未有不至于溃者；况彼的势方盛，而我的势方衰，天实为之，人力如之何哉！然天人有交胜之理，而五又天命之主。若能含晦章美，不大声色，而潜制小人于缜密之中，敛其才于不露，于以静观其势而徐为之图；藏其谋于不显，于以密察其机而潜为之所。这等则人事既尽，气化可回，小人方长而即退，君子方往而即来；转乱为治，阳道倏然而来复，不其自天而降乎！
《象》曰：九五含章，中正也；“有陨自天”，志不舍命也。
这《小象》是推本九五有制奸之德，又有回天之志。命是天运之常，不舍是周旋图回的意思。孔子说，大凡君子去小人，多不能密其机；九五能含章者，以他有中正的德，不徒恃其刚，故能含章。不然，涵养不深，鲜不以刚壮败事者；小人潜生，未有不至亡国者。五能“有陨自天”，以其志不舍命。盖阴阳迭胜，乃天命所在，五以有常的理，顺乎天，而含章以守正，以挽回之任尽乎己，而安静以图谋，是其志不舍乎天命。故人命胜天，而命自我回矣。
上九，姤其角；吝，无咎。
这一爻是独立违世的人。角是刚在上者，吝是见绝于人为可羞吝，无咎是无取伤的祸。周公系上爻辞说，凡人相遇，必由屈降以相从，和顺以相接，故能有合。上九高亢而刚极，人谁相与？以此去求遇，固为可吝，然既无所遇，则亦不近阴邪而无咎。
《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。
这《小象》是申言上九过刚，故无遇。上是以刚居上，穷是无所遇。孔子说，“姤其角”者，言上九以刚居上，而不能合人，离群绝物，无所与遇，穷亦其矣，不可羞吝乎？
坤下兑上
萃：亨；王假有庙，利见大人，亨利贞；用大牲吉，有攸往。
这卦辞是言王者假庙，士者觐君之道。萃是群聚也，假庙是至庙中以享祖考，大人指君，亨是得行其道，贞是不失尊王之义，用大牲是尽物以昭诚，吉是绥神之福，利往是可以得君立业。这卦名萃者，盖卦德坤顺兑悦，君民之情聚；卦体刚中而应，君臣之情聚；合天下的涣以归于一统之盛，故名萃。文王系辞说，当萃之时，孝子以之而享其亲，忠臣以之而事其君，其道咸萃于此，故占者何以处萃哉！彼宗庙者，祖考之所依，王道当这萃聚的时，固必假庙以聚祖考的精神；然不聚己的精神，亦无以仁祖考。故必精诚既积，然后可至于庙而承祖考。不然，恶得为假庙乎？大人者，民物之所主。君子当这萃聚的时，固宜见大人以行道而得亨。然所聚不正，亦不能亨，故必聚之以正，然后得见大人而觐其耿光。不然，恶能以得亨乎？然其所以假庙者，岂徒聚己的精神而已哉！必用大牲以昭民力之普存，则祭而受福，其吉大矣。盖二簋之用，在损时则可；萃若如是，不几于以天下俭其亲乎？其所以“利见大人”者，岂徒进必以正己哉！必利有攸往，以展经纶之素蕴，则往而有尚，其利溥矣。盖俭德避难，在否时则可；萃若如是，不几于怀宝迷邦乎？是则幽而事神，明而事人，皆贵于萃如此。占者当知所从事矣。
《彖》曰：萃，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。
这一节是以卦德卦体解萃的名义。顺是民皆顺从乎君，说是君心和悦以爱民的意思，刚中是君有诚实之德以下交，而应是臣以虚中之德上交。孔子说，这卦名萃者，聚之义也。然果何以得聚哉！卦德坤顺而兑说，是惟民竭效顺之诚。惟君扩和平之度，君民的情其相通矣。卦体刚中而应，是君致其孚嘉之忱，臣怀乎虚中之节，君臣的情其相通矣。夫至难孚者君民的情知，而合天下以成其萃，至难合者君臣的情。今合之以刚中而应焉，则君不疑其臣，臣不欺其君，内外君臣皆相聚会，故名萃。
“王假有庙”，致孝享也；“利见大人亨”，聚以正也；“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。
这一节是详释萃辞之义。致是极，孝是一心的诚敬，聚以正是不植私党的意思，顺天命是顺从天理之当然的意思。孔子说，“王假有庙”者，却非妄福，以宗庙之立，有亲道而对越以告虔者，所以昭吾孝享之诚。“利见大人”者，非以干禄，以大人之尊，有君道而自内以此外者，是行吾君臣之义。然假庙而必用大牲者，盖财以萃而益丰，故大牲是用者。时隆则从而隆，所以顺天命以崇乎亲，有不吉乎？见大人而必利有攸往者，盖学以萃而益裕，故利为大作者。时行则从而行，所以顺天命以效之君，有不利乎！
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
这一节是极言萃之理而赞之。情是性之发出而可见者；天地的情，在阳唱阴和处见；万物的情，在声应气求处见。孔子说，萃之为道，固通行于幽明，然岂止于此哉！明此于天地虽上下异位而对待，中以气而聚，天地的情，于萃可见矣。明此于万物，虽动植异类而异分，中以类而聚，万物的情，于萃可见矣。出入乎造化，宰制乎万象，萃道何其大哉！
《象》曰：泽上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
这《大象》是言君子尽保萃的道。除是去旧换新之意，戎是兵，器是戈戟甲胄之属，戒是防卫的意思，不虞是不可虞度的意思。孔子说，泽上于地，津润上行，万物并茂，萃之象。君子体这象，以萃的时，何时也？物聚则乱所由生，人聚则争所由起。不有以预防之可乎？必修除武备，以防不测的变，则无事时已为有事的备，而天下之萃。可常保矣。
初六，有孚不终，乃乱乃萃；若号，一握为笑；勿恤，往无咎。
这一爻是妄有所萃，圣人因教他交初宜从正的意思。有孚是诚心与四相孚应，不终是变其初志，乃乱乃萃是乱其志而妄萃于二阴。若号是言设若呼号正应，一握是一众的小人，为笑是笑初舍近求远的意思。勿恤是不忌那众小人所笑；往无咎是往从正应，得免妄聚的咎。周公系初爻辞说，初与四为正应，知君臣有孚以相与者。然阳于二阴谗谄的人易合，而初当萃时，又急于求萃，而不能自守，是以有孚于九四者，不免有终乃乱其志，而妄萃于二阴的匪，人其咎可知。为初的计如之何而后可？若能有孚，不可以不终，其志不可以或乱。呼号正应而求聚的志甚专，则从违不一，去就无常，未免为众所笑。然我所号者正，而他所笑者妄。苟能勿恤众笑，而往从正应，前有孚之美，于是而克终，妄聚之失，于是而可免，何咎之有？
《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。
这《小象》是申言初六惑志于小人，所以不能自守。孔子说，初六“乃乱乃萃”者，盖言不能自守心志，为二阴所惑乱，此所以乃乱乃萃也。
六二，引吉，无咎；孚乃利用禴。
这一爻是言人臣委曲以求合于君，以至诚荐贤自可以感君者。引是委曲牵引的意思，吉无咎是得聚于君，无负于职的意思；孚是用孚诚以事五之君，利用禴是不必的尚仪文，明媚利上的象。周公系二爻辞说，二与五本君臣相应，但杂于二阴间，易为所溺而变其节，是在我已有可疑之迹，五亦不能无疑于二。然君臣之义本无所逃，为二者必当委曲牵引以求合于君，使不亦吉而无咎乎？夫臣之于君，素不相入者，则其感之甚难，二、五本君臣相孚者，不必烦文缛礼，惟以一诚感通，亦可以自结于君，而获知遇之隆，则其牵引本非难者。而可不决所从哉！故占者诚能用这孚诚以事君，则精诚感格，有以获人君知遇之隆，诚有不必仪文周悉，而自无不孚者，就如用薄物，亦可以用享也。
《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。
这《小象》是推本能委曲事君之由。中是中心，未变是不为二阴所变移。孔子说，六二“引吉无咎”者，果何目而然哉？盖人臣事君，推其心而已。六二应五的心，犹未为二阴所变，此所以能引萃也。
六三，萃如嗟如，无攸利；往无咎，小吝。
这一爻是无德而妄萃于人者，圣人因教他当从所萃之正。萃如是求萃于九四，嗟如是自悲不得萃于人，无攸利是人皆不与他相萃，往是求萃于上，无咎是无嗟如的咎，小吝是小亦无大咎的意思。周公系三爻辞说，六三阴柔不中正，而上无应与，是才德不足取重于人，而人莫肯与者，故欲求萃于九四而不得，徒嗟如而无所利。为三的计，当知四非己的所当萃者，惟上六阴柔本非相偶的人，而以三视上，则有相应的分，故往从于上，终必得共所萃，而无嗟如的咎。然不得其萃，困然后往，已非求萃的本心，复得阴极无位之爻，恐惧不足以济事，故为“小吝”。
《象》曰：“往无咎”，上巽也。
这《小象》是推本六三往无咎之故。上指上六，巽是恭顺以受三之萃的意思。孔子说，六三往从于上而得无咎者，以上六居悦之极，是能巽而受三之萃，此所以得萃而无咎也。
九四，大吉，无咎。
这一爻是有君民之重寄者，必臣道之尽善而后臣职之无亏。大吉是所为尽善的意思，无咎是无失职的意思。周公系四爻辞说，九四上比九五，为君所任；下比众阴，为民所归；得其所萃。然以阳居阴，所以得君与民者，未免有不正之嫌，似乎有咎。故戒居这位，得这占者，必以道事君，毋阿谀以为容；以道使民，无违道以干誉；大吉。这等则得乎所萃的道，上不负君之托，下不失民之望，乃可以无咎。
《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。
这《小象》是推本九四所以必大吉而后无咎之故。位不当指以阳居阴说。孔子说，九四必大吉而后得无咎者。盖以阳居阴，所处的位不当，是其得君与民者，未免有不正之嫌，故因其不足而戒之。
九五，萃有位，无咎，匪孚；元永贞，悔亡。
这一爻是克当天下之萃，而当具有人君之德者。萃有位是当萃时而居尊位，无咎是得禄位而天下信从的意思，匪孚是设或天下有不信从者，元是元善的德，永是长守这元德，贞是无失这元德，悔亡是无匪孚的悔。周公系五爻辞说，九五阳刚中正，当萃的时，而居尊则德称其位，有以得天下的心，而天下莫不信从，固可以无咎。设有未信者，亦德之在我者犹有未至，非可徒责诸人，惟当修其元永贞的德，体之以长人，而行之以悠久，出之以正大，则未信者皆于我乎信，而匪孚之悔亡矣。
《象》曰：“萃有位”，志未光也。
这《小象》申言九五志有所歉的意思。孔子说，人君联属天下以成其身，必万邦作孚，而治斯光；九五萃有位而犹有未孚，则德有不足，其志亦不能以光显于天下也。
上六，赍咨涕洟，无咎。
这一爻是当人心散叛德位不足者，圣人教他当恐惧以自保。赍咨是嗟叹的意思，涕是目之所流者，洟是鼻之所出者，皆忧惧的象；无咎是无危亡之咎。周公系上爻辞说，上六处萃之终，正萃极而散的时，阴柔则才弱，无位则望轻；故虽欲萃于人，而人不肯与，势孤无辅，可惧之甚。占者得此，但当操心危，虑患深而赍咨涕洟焉。而哀求于五，则危可使平，虽不得萃，犹可自保而无咎。若势孤力寡，犹不知惧，则其祸岂止不得萃而已哉！
《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。
这《小象》是推原其忧惧之由。孔子说，上六“赍咨涕洟”者，言居上而人皆莫与中心危惧，惟哀求于五，不敢自安于上也。
巽下坤上
升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
这卦辞是言君子乘时进用可以得君而行道，有深为君子庆幸的意思。升是进而上，元亨是君子道大通，大人指人君，勿恤是不忧他不用的意思，南征是前进以有为，吉是可以建功立业。这卦名升者，卦变六三的柔，以时而上进于四，则是君子以懿恭的德，而乘时以奋庸，故名升。文王系辞说，时本当升，而卦德内巽外顺，有可进的德；卦体刚中而应，有与进的君。故占者当这时而进则亨，不徒亨自其方升之始。用见乎大人，则一德交孚，自可以必其委任之□而勿恤其见摧，元亨见于始升也。自其既升之后，而南征以有为，则一德运用，遂可以建乎盖世之勋，而吉无有不得，元亨见于既升也。
《彖》曰：柔以时升。
这一节是以卦变解升的名义。柔指六四之柔言，时是当亨泰之时，升是居大臣之位。孔子说这卦名升者，盖卦变自解而来，六四的柔，当升时而进居于四；是以恺悌的臣，当那亨嘉之会，而登宰辅之尊者，有升义，故名升。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。
这一节是以卦德卦体解元亨之义。巽是能审时机，顺是动必以道，刚中是有纯王之德，而应是遇乐道之君。孔子说，当升时而何以得元亨？盖不度那身可进而进者。这便是轻其身者，不度那人能用而进者；这便是不量其君者，皆不可以得元亨。这卦德，巽而顺，是内则潜通义理，而外又顺理以攸行，成器藏身，在我有可进的德；卦体刚中而应，是我有致王的治具，君又有任贤诚心，明良相会，有这德，而君以任之，则不患进用无机，是以元亨。
“用见大人，勿恤”，有庆也；“南征吉”，志行也。
这一节是释卦辞，却有幸君子得君行道的意思。庆是一身的福庆，志是尧舜君民的志。孔子说，卦辞又言“用见大人，勿恤”者，盖君子出仕，必欲得君而事；“用见大人勿恤”，则一德交孚，大赐于是乎多受，亲礼于是乎显被，不惟一身之庆，而实斯道之庆矣。又言“南征吉”者，盖君子的志，在于得行其道；今南征而吉，则一人建立，上可致是君于尧舜，下可措斯世于唐虞，隐居之求，殆为行义之达矣，所谓元亨者如此。
《象》曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
这《大象》是言君子崇德之学。顺德是敬慎以修德的意思，积小以高大是由渐渐堆积工夫，以造至那神化的地位。孔子说，地中有木，渐长而上升，有升之象。君子以山木人心，其理本一，养木养心，其机本同，本既以渐而升，君子升德，可不以渐哉！必敬以直内，而念念皆谨，义以方外，而事事皆宜；由一念的善，积而至那无一念不善；由一事的宜，积而至那无一事不宜；则德行纯正，殆日新月盛而不可遏，广大高明而不可及，不如那木之以渐升乎！
初六，允升，大吉。
这一爻是后进巽从先进而得遂其进者。允升是信乎其上升的意思；大吉是道行志遂，功立效成的意思。周公系初爻辞说，初六当升时，以柔顺而巽于二阳，则是温和足以起人之信，恭顺足以使人之慕者。占者这等，则志行孚于同类，而名誉著于朝廷，有允升的象。由是得君可以行道，升阶的治，自我辅相；南征的志，自我上行；不徒吉，而大吉也。
《象》曰：“允升大吉”，上合志也。
这《小象》是推本初六得遂其进之由。上指二阳，志是行道的志，合志是初合二阳的志。孔子说，初六“允升大吉”，何哉？盖上二阳或以刚中而见孚于君，或以刚正而见信于上，皆志在上进者。今初六巽于二阳，而与他合志，是以能得所援，而“允升大吉”。
九二，孚乃利用禴，无咎。
这一爻是以诚信感结乎君而无假于虚文者。孚字一读，只就九二有至诚以感君说；禴是薄祭的礼，用禴只是用诚心，不用浮礼意思；无咎是无负君臣之义的意思。周公系二爻辞说，九二刚健中正，诚实以上交；六五柔顺中正，虚中以下应；是其君臣相孚，自然以诚信相合，而不假于仪文者，其象如那孚乃利用禴一般。占者这等，则臣道尽而君宠永绥，臣节昭而福禄弗替，万世的臣极已立，又何咎？
《象》曰：九二之孚，有喜也。
这《小象》是申九二遂得君行道之愿。喜就心愿已遂说。孔子说，君子于天下，固欲行道以遂其愿，尤必得君以启其机。今九二有孚诚以上交，则意气相孚，而信任必至，可以舒忧违的念，可以展幼学的怀，南征之志得行，升阶之治可相矣，不亦有喜耶？
九三，升虚邑。
这一爻是有可升之德而适逢那可升之会者。虚邑只是无所阻碍的象。周公系三爻辞说，九三当升时，而有阳刚的德，既备那能升之具进临于坤，又遇那可升之机，以是而升，可以见大人而得乎君，可以南征而行乎道，不如那升虚邑而无所阻碍者乎？
《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。
这《小象》是申表九三进无不利。疑是迟疑，不得进的意思。孔子说，人于升时，虽有其时，苟无其德，未免有疑于己；虽有其德，苟无其时，未免有疑于人；三有德有时，而如升虚邑，则经济有术，际遇有时，非阻于时而不通者，何所疑乎？
六四，王用享于岐山，吉，无咎。
这一爻是大臣推诚以格君者。王指六五，王用享岐山只是用诚以上事其君的象，吉是治道可臻，无咎是臣道无亏。周公系四爻辞说，六四以阴居阴，柔顺之至者。当升时以顺而升，则是虚中以外比，推诚以上交，格君的道，斯其为至，有王用享岐山的象。这等则可以辅君升斯世于大猷，跻斯民于皇极，报君的功已尽，大臣的职无愧，吉，无咎。
《象》曰：“王用享于岐山”，顺事也。
这《小象》是申言人臣以敬顺事君之义。顺是顺德，事是事君。孔子说，六四能格于君得吉无咎，犹王用享于岐山者。盖四有柔顺之德，以顺而升，则是本精白之诚，以承休德，竭纯一之念，以事一人；或相君以成升阶的治，或辅君以树保升的猷，皆率这顺德以上事焉。以这顺而事君，则为享岐山之象者此也；达这顺以得君，则有吉无咎之占者此也。
六五，贞，吉升阶。
这一爻是言人君以正道治天下而治自成者。贞是以纯心出治的意思，吉升阶是大化易成的意思。周公系五爻辞说，六五当升而居尊位者，然以阴居阳，有不正的嫌，则治道未必其能升者。故戒占者能反其不正以归于正，而经纬于一心，张弛乎万化者，悉出于王道之公，而不离于偏党之私；将见德教洋溢，正大光明的治，不劳而自致；道化旁敷，雍熙太和的俗，无为而自成；其得吉也，有若升阶之易矣。
《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。
这《小象》是申言六五遂其致治之愿。孔子说，君无心，惟以民的心为己心；故君无乐，惟以民的乐为己乐；天下有一夫不获，欲其志之得且亦难矣，况大得乎？此言“贞吉升阶”，则是咸宁的治已普于无疆，昭格的勋已达于无外，垂拱受成，有以悉副那康济的初心矣。其志不亦大得乎？
上六，冥升，利于不息之贞。
这一爻是求进于利而不已者，圣人教他常变这求利的心，去求那心德的理便方可。冥是昏冥于利，升是求进不已的意思，贞是吾心义理之正。周公系上爻辞说，上六以阴柔居升极，这是昏冥于利求进不已的人，以这求进不已的心，他无所用，特利于吾心不息的德。理本根抵于一心，必欲存存而不已；理本流行于万事，必欲亹亹而不倦；则积小以高大，乃为利耳。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
这《小象》是申言徇欲者必无所益，所以立好利之戒。消是德日退的意思，富是加益的意思。孔子说，上六居升极，若可以已顾乃冥升不已，则惟有消而已，岂复有所富益哉！
坎下兑上
困：亨；贞，大人吉，无咎；有言不信。
这卦辞是以处困的道归诸有德的君子，而又以不能处困的道戒常人。困是君子被小人蒙蔽而穷困的意思，亨贞是自处泰然，就是持身的正道；大人是有学守的人，吉就是能泰然自得，无咎就是能持正而不阿的意思；有言是倡于伸直排奸之说，不信是人不信服而反见伤的意思。这卦名困者，卦体阳为阴掩，是君子为小人所掩，志不得伸，道不得行，有困穷之义，故为困。文王系辞说，卦德坎阴兑说，有困亨的贞；卦体二五刚中，有大人的象。占者处此，必处困而心常泰然而得那处困的正道。然这非不正的小人所能，必有学有守的大人，乃能安土敦仁，而无所羡于外；知几固守，而无所动于中，吉无咎。若专务口给，则不亨不贞，非所以为大人，必不能取信于人，适以招尤取祸耳。
《彖》曰：困，刚揜也。
这一节是以卦体解卦的名义。刚是刚明的君子，揜是为小人沮厄。孔子说，卦名困者，卦体刚为柔掩，是正直的志，不得以遂；刚大的气，不得以伸；穷而不振，所以为困。
险以说，困而不失其所亨，其唯君子乎！“贞，大人吉”，以刚中也；“有言不信”，尚口乃穷也。
这一节是以卦德卦体解卦的辞。险是困穷，说是心自乐困而不失其亨，是身穷而道不穷的意思，唯是独君子，就是有学守的大人。刚中是有精明之德在心中者，尚口是专尚言说，乃穷是益取困穷的意思。孔子说，既处困穷，何以得亨？盖亨不于其身，而于其心；不于其时，而于其道。卦德处险而说，是困穷拂抑之中，有乐天知命者在；身虽困，而心之亨者固自如；这岂常人足以当之哉！其惟有德的大人，斯能顺理安行，知几固守，不行险以侥幸，不轻举以邀功，困而不失其所亨。故辞说“贞大人吉”。然“大人吉”者，盖以二、五有刚中的德，是能以理自信，而遇不足以戕他；又为大人而得其正者，所以吉。又说“有言不信”，盖以邦无道，惟默足以容，若徒尚口给，益以穷耳。
《象》曰：泽无水，困；君子以致命遂志。
这《大象》是言君子不为困所屈者。致命是弃却身命而不顾的意思，遂志是求伸我一个所愿的意思。孔子说，水漏而泽枯困之象。君子体以尽那处困的道，宁以义死，不苟偷生，求成就其是，以遂吾必欲为的志耳。这等，则身存而节已立，身没而名不朽，虽困而亨矣。
初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
这一爻是处困之甚，才不足以自振，智不足以自奋，而身心俱困者。臀困于株木是不能安的象，株是根株，株木是木之有根者，幽谷是暗地，三岁是久不觌是不自见。周公系初爻辞说，初六阴柔，才智不足者，以是居卦的下，为困之底，则才不能以有济，伤而不能自安，如臀困于株木一般。然使明者处此，或有可出的理。今初居坎下，为暗之甚，则智不足以有谋，入于困而不能自振，有入于幽谷，三岁不觌之象。
《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。
这《小象》是申言初六自失于柔暗者。幽是幽闇之地，不明是不能通明。孔子说，初六为“入于幽谷”者，言其以阴柔居暗甚，迷焉而不能自觉，昧焉而不能自通，不得见乎四，是“幽不明”也。
九二，困于酒食，朱绂方来，利用享祀；征凶，无咎。
这一爻是人臣困于宠任之隆，益当竭诚图报者。困于酒食是养之极厚的象，朱绂是组绶用朱也，方来是锡命不已的象，利用享祀是尽诚报君的象；征凶是进而立功，限于困时之难为的意思；无咎是义所当为，不可归咎的意思。周公系二爻辞说，九二以刚中当困时，而有济困的德，是人臣以身系国家的安危。故不时禄以驭富，而所欲无不遂；不特养以大烹，而所求无不得，有困于酒食的象。且为君者，倚任极其专，普接极具殷，方将受人主知遇，而足以自愿于时，有朱绂方来的象。这等则君所以宠任者优渥已至，人臣果何以图报于君哉！盖以事君享帝其理则一，报国承祭，其诚则同。人之享祀，固无不诚者，亦必本那祭祀的诚意，以自献于吾君，庶可以答那困于酒食的恩；出那肃将的精诚，以自靖于其主；或可以酬那朱绂方来的宠。然以其时，则无可为，若征行未必功可立，而适以召祸，故凶。然志存报主，论是非，不论成败，义不得不然而无咎。
《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。
这《小象》是推本九二得宠任之出。中是刚中之德，庆是君宠的庆。孔子说，九二“困于酒食”者，由他有刚中的德，则足以任大下的重；而君宠之庆，所以致也。不然，德有不足，不为所困者几希，又何庆之得哉！
六三困于石，据于蒺藜；入于其宫，不见其妻凶。
这一爻是无才无德无所倚赖于人而卒自危者。石是坚硬的物，困于石是前不可动，九四的象；据是依，蒺藜是有刺之物，乃刚锐的象，据于蒺藜是后不可依，九二的象；妻是正应的人，入宫不见妻是身家难保的象；凶是危亡的占。周公系三爻辞说，六三阴柔，不中正才不足以处困者。故欲前推九四以上进，则四坚刚而不可动；退倚九二以为安，则二刚锐而不可依。这等则祸必及身而家随以丧，虽得上六以为应，却终不能保。故其象如此，而占则凶也。
《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也；“入于其宫，不见其妻”，不祥也。
这《小象》是申言六三无德而无倚于人，所以不免有凶。“刚”专指九二不祥就是凶。孔子说，言“据于蒺藜”者，以柔乘九二的刚，则据非所据，故不自安也。至于妻不可见，是死亡必至，不祥也。
九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。
这一爻是才弱不能急救人之困者。来徐徐是来救初六，缓而不急的意思；金车指九二，困于金车是初六为九二所困的象；吝是不得合，有终是后必得合。周公系四爻辞说，九四与初六为应，而初六方困于下，在四当急救援者，而四乃处位不当，才弱不能济物，是以来拯初六如徐徐云耳。而初又为九二所隔，不能自援，以求救于四，为困于金车的象。是其始焉，不得遂其合，而可羞吝。然邪不胜正，厥后自得相合而有终，故有是占。
《象》曰：“来徐徐”，志在下也；虽不当位，也。
这《小象》是推本九四有救初的志，故有相得的理。下指初六，不当位是才不足，有与是终相合的意思。孔子说，九四才虽不能济初，而速使相合。然四的志，则未尝不在初六，推其志在初六。故虽处位不当，而才不能济。然九二的邪，终不能胜我的正，必得相与以有合也。
九五，劓刖，困于赤绂；乃徐有说，利用祭祀。
这一爻是人君为臣下所困而能善处困者。劓是去鼻，象其为上六所掩；刖是去足，象其为九四所迫；赤绂是臣服蔽膝以行者，困于赤绂是反伤于奔走顺承之人的象；乃徐是久后的意思，有说是不为臣下所困的意思；利用享祀是言至诚之德自可弥臣之奸，就是乃徐有说的象。周公系五爻辞说，九五当困的时，上为阴掩，是奸臣蔽于内；下则乘刚，是强臣制于外；有如劓刖者，上下皆伤；伤于上下，则臣下不为我所用，而我反为臣下所制，不犹困于赤绂者乎！夫始先不说这等，然幸其有刚中的德而居说体，终能迟久而有说。何则？盖刚中而说体，则至诚以动物，而臣下乐为我用；伤于上下者不终于伤，因于赤绂者不终于困。故说其象，不犹利用祭祀者乎！
《象》曰：“劓刖”，志未得也；“乃徐有说”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。
这《小象》是申言五志虽困于臣下然有刚中的德，则至诚终得以受臣之福的意思。直即是正，孔子说，人君以制令为志者。今既劓刖，其志困而未得也。乃徐有说而志可得者，以其刚中说体，是以那真心待臣下，推赤心置人腹也。故又言“利用祭祀”者，正以至诚可以动物，而臣下终乐为我用，久当受福也。
上六，困于葛藟，于臲卼；曰动悔有悔，征吉。
这一爻是才弱不免于困者，圣人教他以悔过之道。葛藟是缚束之物，拘系不能自舒的象；臲卼是震惧不能自安的象。曰字助语辞，动悔是动辍行事皆悔的意思，有悔是心能悔悟，征吉是行无不得的意思。周公系上爻辞说，才有余者，终可以自振，困未甚者，犹可以自拔。上六阴柔，则才本柔弱，困极则时又甚穷。故欲动以求解欤，则才猷不充；缠束而不能解，欲静以求安欤；则事势急迫，危惧而不能安，动辍有悔，而无所不困。然居卦终，物穷则变，上六所以如此者，以失处困的道。占者若能悔既往的愆，去阴柔的疾，以是征行，则能振厉有为，无复葛藟臲卼之悔矣。不亦吉乎？
《象》曰：“困于葛藟”，未当也；“动悔有悔”，吉行也。
这《小象》是推本上六困极之由，而表其悔过之善。未当指阴柔言。孔子说，上六“困于葛藟”者，由其以阴居困极而欲揜刚，所处非其地，所为乘其方也。困动悔而有悔，则行与吉会，而顺理则裕，何困之不可亨乎！
巽下坎上
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至亦未井，羸其瓶，凶。
这卦辞是言人君得王道之宜而因示欲速之戒。井是地中之泉，改邑是宜民之道可变更者，不改井是王政之一定不可变更者，无丧是世乱莫能损的意思，无得是世治莫能加的意思；往来井井是帝王以前用这王道，帝王以后也用这王道。汔至是泽几及民，是井索，未井是未化的意思；羸是弱，汲水之人弱不胜其瓶，将瓶坠落于井也；凶是民不被泽，化终不成也。这卦名井者，盖象巽木入坎水下而上出其水，是吾心津涵德泽而时出不穷，有井的象，故为井。文王系辞说，井以上出为功，以大成为极，故有可以与民变更者。王者神化宜民的方，得以随时变易者也，有不可以变革者，王者公平正大的体，垂及万世无弊者也，如邑可改，而井不可改一般。是以世乱，不能为之损，而无丧于其旧；世治不能为之加，而无增于其旧。前乎千百世既往，而所以灌溉乎天下者此道；后乎千百世之将来，而所以润泽乎生民者此道；不犹无丧无得而往来井井者乎？行王道而王者亦惟慎终如始，而使泽被无穷可也。苟或不能敬勉，泽虽下流，而未遂息于垂成；惠虽下沛，而功及亏于一篑；犹汲井未尽绠而羸其瓶，则前功尽弃无益有害。虽有井养不穷的泽，亦徒为瓮敝漏而已，欲求上下并受其福，胡可得哉？凶！
《彖》曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也。
这一节是以卦象解卦的名义。巽乎水是言巽木入在井水下，上水是言坎水出在井之上，井养不穷是王泽普于无方的意思。孔子说，巽象为木，而入乎水之下，是君子德裕渊泉者，足以为出而渊泉的本；坎象为水，而行于木之上，是君子道裕于时出者，足以收入而上行的功；这卦所以名为井。然这井为用可以为大烹的资，可以为溉物的用。本不可穷，君子以这井道养民，则有本的仁，时出不匮，而无一夫不被其泽，其养宁有穷乎！
“改邑不改井”，乃以刚中也；“汔至亦未井”，未有功也；“羸其瓶”，是以凶也。
这一节以卦体解卦辞。刚中是以天德具于中，未有功是民未被泽；凶是王道未行，天德已亏的意思。孔子说，“改邑不改井”者，二五以刚居中，则天德渊涵于一心者，浑然全具，而莫非康济万民的泽。此卦非养民之本乎？有天德立其体，宜乎有王道以达其用。乃言“汔至亦未井”者，盖不能敬慎其始，是以泽不克终，功亏一篑，犹为弃井，而未有成功。因而“羸其瓶”，则渊泉的泽有亏，时出之功莫收，何以备天德而行王道？是以凶。
《象》曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。
这《大象》是君子曲尽养民的道。劳民是安存慰劳的意思，劝相是劝民使辅相以相养的意思。孔子说，木上有水，泽润上行，有井的象。君子体那井养不穷的义，而尽惠养斯民的道，不有以劳民，则泽壅于上而不流；不劝他相养，则恩限于我而易竭，皆未尽养民的道。于是慰劳其民，为他制田里而教树畜，薄税敛而时补助，皆得以遂那引养引恬之天。又劝免其民，使他无事则相友，有事则相固，如那井之养物，其利溥矣。
初六，井泥不食，旧井无禽。
这一爻是德不足于己功不及于人而难济的意思。井泥则无泉，是无德的象；不食是不为世用的象。旧井即有泥者，无禽是甚言不为人用的意思。周公系初爻辞说，以阳刚为泉者，井的体；以上出为功者，井之用。今初六阴柔，则不泉，而无济利的才；居下则无位，而无及物的功；遂无补于天下国家，为人所废弃者；如那井有污泥，不见食于人。不特人不食这旧废的井，虽是禽鸟，也不回顾无德者，不见用于世有如此。
《象》曰：“井泥不食”，下也；“旧井无禽”，时舍也。
这《小象》是申言初六无德，则泽不及人不见用。下是居下无位，故德不及物；“时舍”是时为君相摈弃。孔子说，“井泥不食”，言阴柔居下，而泽不及于人；“旧井无禽”者，言其不能济物，而为时所弃也。
六二，井谷射鲋，瓮敝漏。
这一爻是德修于己但限于时，而功不上行不能济物者。井谷是井旁穴出水处，射鲋是但可下注井中的小鱼，是仅能自润的象。瓮敝漏是汲水的坏瓮，反漏水去井，是不能济人用的象。周公系二爻辞说，九二有刚中的德，固非井泥，而足以济乎物者；然上无正，应与他同升诸公；下比初六，又是卑贱的交，不能维持以相推觳者。故道腴仅足以自润，而未能使往来井井者也。其象以言井，如那井旁穴出的水仅能下注于鲋，而不能为人所食；泽不及远以汲井言，如那敝坏的瓮不能承水，而漏乎下也。
《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。
这《小象》是推本九二无济物之功，由其无汲引之人。无与只指上无正应说，不兼下比初六。孔子说，“井谷射鲋”者，言九二有刚中的德，而上无正应以为援引，是以功不上行也。
九三，井渫不食，为我心恻；可用汲，王明并受其福。
这一爻是圣人深慨九三有德不为时用，而尤望其有及物的效。井渫是清洁的泉，有涵养之德的象；不食是未为人用的象；为是使；我是在傍见的人；心恻是隐然悯他，未为人用的意思。可用汲是可举用他的德，以润泽苍生的意思；王明是若遇贤明的君；并受福是君民皆被九三的福泽。周公系三爻辞说，井以阳刚为泉，上出为功；九三以阳居阳，在下之上，而未为时用，是渊泉的德，本足以尊主而庇民，而功未及于物，如那井渫不食一般。而吾人嘉其德者，宁免其心之恻乎？然我心所以恻者，何哉？为他德可用汲，而无人以汲耳。使遇王明未汲，而委他劳民劝相的任，则籁他启沃的方，上可以克绥乎先王的禄，资他惠鲜的泽，下可以永底烝民的生，而君民咸受其福。其可用汲如此，而莫能汲焉。此所以为我心恻也。
《象》曰：“井渫不食”，行恻也；求“王明”，受福也。
这《小象》亦是悯九三不为人用，而望其终有及物的功。行是行道的人，求是遇。孔子说，贤才用舍，世道隆污所系；九三有德不为世用，不但相识者为他属心，虽行道的人，却也哀怜其穷。若此者，正以无那王明来汲用他；若遇王明，则必知举用，而君民并受其福矣。
六四，井甃，无咎。
这一爻是徒能修己而未能治人者。甃是砌井，井甃是德修于己的象，无咎是自治无亏的意思。周公系四爻辞说，六四柔顺得正，有谨厚的德，无刚果的才；但能进德修业，以尽修己的事，不能博施济众，以广及物的功；其象如那旧井完而更加修饰，使不坏焉。占者这等，则虽不能兼善天下，却也可以彼善而为清修的吉士，又何咎？
《象》曰：“井甃无咎”，修井也。
这《小象》是申言六四仅能自治。孔子说，“井甃无咎”者，六四阴柔得正，虽不能及物，而却能自修，如人能修井也。
九五，井冽，寒泉食。
这一爻是天德纯全而王道弘敷者。冽是洁，寒泉是渊深中的泉，总是圣德澄彻静深的象；食是德泽及人的象。周公系五爻辞说，井以清冽为养，泉以见食为功，九五以阳刚中正的德而功及于物，是他修井的功已裕，而蕴之为内圣之德者，渊渊乎资深而不匮。由是那上出的利以溥，而措之为外王之政者，****乎周遍而不穷，其象如井冽寒泉，而为人所食者焉。这便是初泥已浚，敝漏已修，所谓井养不穷者在是矣。
《象》曰：“寒泉之食”，中正也。
这《小象》是推本九五得位以行道。中正是居上卦之中，居阳位之正，以位言。孔子说，九五寒泉为人所食者，盖位者行道之资，功不及于物者，皆时位有以限之。今五以阳刚居中正之位，则帝位是履，而济世有机；此所以德以位显，有及物的功。
上六，井收，勿幕；有孚，元吉。
这一爻是泽被生民皆本于实德所流出者。收是成，幕是盖井之具，井收勿幕是德泽上出，济民利物的象；有孚是有纯王之心的象，元吉是王道大行的象。周公系上爻辞说，井以上出为功，上六虽非阳刚，而坎口不掩，是井养不穷的泽，无所壅于上，而斯民皆得蒙其惠，不犹井收勿幕者乎？然其所以致泽者，由其根本于有孚耳。故必洗心以裕渊泉的本，而使实德积中者，足以沛实惠之施，则有本的治，其出不穷而井收勿幕的功，于是乎大成矣。何无吉乎？夫井收勿幕，王道之所以溥其施也。有孚，天德之所以预其基也，养道之大固如此。
《象》曰：“元吉”在上，大成也。
这《小象》是申赞上六养道之盛。孔子说，九三“井渫可食”，而用犹未行，不可以语成；九五井冽虽食，而功犹未极，不可以语大成；今上六元吉在上，则始所以劳民者。至是而忘其为劳，始以劝相者；至是而忘其为劝，功化媲休于帝王，神化同流于天地，养道大成，岂曰小补之哉！