离下兑上
革：已日乃孚，元亨利贞，悔亡。
这卦辞见人心不易孚，而革道当尽善。已日，变革了的日子，乃孚是人心方信从，元亨是必要革道大通方好，利贞是必要革道大公方好，悔亡是始而不信的悔已亡。这卦名革者，取变革的义。盖这卦先天水火异物，互相灭息，革之见于物理也；后天中少二女，志不相得，革之见于人情也；故为革。文王系辞说，人心可与乐成，难于虑始。方革而欲其孚，不可得；必已革的日真知其有利于吾民而后孚。然事苟当革，亦何恤其初之未孚哉！要在于革之当耳。惟卦德内而文明，则灼义理而不苟革；外而和悦，则顺时势而不骤革。故有所变革，必推无不准，动无不化，而大亨。又必利于守正，不先时而有革，不后时而不革，这便是所革皆当，而不信不通的悔亡矣。
《彖》曰：革，水火相息；二女同居，其志不相得，曰革。
这一节是以卦象解卦的名义。息是灭息，不相得是乖离的意思。孔子说，卦为革者，先天水火二物，火燃则水干，水决则火灭，各相灭息，有变革的义；后天二女少则志在艮，中则志在坎，各不相得，有变革的义；故为革。
已日乃孚，革而信之；文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
这一节是以卦德解卦辞。革而信之是已革日，人方信其当革；文明是精见乎义理，以说是和顺乎时势；革而当是所革皆当乎理。孔子说，革必“已日乃孚”者，盖人情不可以虑始，而可乐成。故当初革时，人未遽信，必已革的日，然后信其为利夫国，而非病夫国，益夫民而非扰夫民。又言“元亨利贞悔亡”者，盖卦德内文明而外和悦，革道尽善。故其所革者，推无不准，行无不利，可以达之天下，顺天理，当人心，无不合乎道义，大亨以正。这等则所革皆当，而人无不信，事无不通，“其悔乃亡”。
天地革而四时成；汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时大矣哉！
这一节是极言革道而赞其大。天地革就寒暑相变迁言，四时成谓阴往阳来成春夏，阳往阴来成秋冬；革命是变更那易姓受命的命，时指当革之时言。孔子说，又以革道而极言之，天地一气流行，宜无事于革。然必寒极而革以暑，暑极而革以寒。此所以一元之通，而为春为夏；一元之复，而为秋为冬；四时于是乎成焉。圣人行所无事，宜无事于革。然必汤革夏的命而为殷，武革殷的命而为周。此所以上顺天道之正，下应人心之公，世道于是乎成焉。使天地不革，则岁功不成，造化或几乎息矣；圣人不革，则治功不成，王化或几乎息矣。时至于革，天地圣人皆不能违者，革之时岂不大矣哉！
《象》曰：泽中有火，革；君子以治历明时。
这《大象》是君子尽革道之大者。治历是推步其日月星辰的缠次，而纪之于书；明时是因这书数，以明春夏秋冬的次序，晦朔昼夜的时候。孔子说，泽中有火，言水盛则火灭，火盛则水灭，有相变革的象；君子体之，以四时变革，乃革之大者。使不治历以明之，何以若昊天而授人事哉！于是推步那日月星辰的躔次，以明春夏秋冬的代序。由是在上者，得以敬天而勤民；在下者，得以因时而起事；为政首务，孰加于此！
初九，巩用黄牛之革。
这一爻是固守己德而不肯轻变法者。巩是固；这革是皮革，坚固的物，非变革之义。周公系初爻辞说，初九当革时，有阳刚之才，若可以革；然居初位卑，则无改革之权，上无应与，则无共事之人。故未敢遽有所革，惟以中顺的道自守，安常守分，无所变更，其象如巩用黄牛之革焉。
《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。
这《小象》是申言初九时势不可轻举妄动。孔子说，初九固守中顺而不轻于变革者，盖居初无应，时势未可以辄有所革也。
六二，已日乃革之，征吉，无咎。
这一爻是能慎重于变革而革无不善者。已日慎重不骤革的意思，征是去革，吉是有利于国，无咎是无害乎民。周公系二爻辞说，六二柔顺中正而为文明的主，是有德以立制作的本；上有九五之应，有势以运制作的权，可以革。然革非得已者，化可更，而无以善治，未可也；变可通，而无以宜民，未可也；必从容详审，已日然后革之。由是以往，则其革为便民，为利国，斯有大亨之吉，而无轻变妄动之咎矣。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
这《小象》是申言六二革道可行于天下的意思。嘉是嘉美。孔子说，六二已日而后革，谓上应九五，则详审精密。由是而行可以革天下的弊，新天下的治，有嘉美之功也。
九三，征凶，贞厉；革言三就，有孚。
这一爻是伤于躁动，圣人教他尽稽谋之善的意思。征是率意去妄动，凶是事败而人败，贞是虽法所宜革，厉是拂庶人情的意思。革言三就是议革的言，详审几翻然后就事；有孚是人心信从。周公系三爻辞说，九三过刚不中，居离之极，遇暴过察，躁动于革者。占者以是而往，则事有不通而人有不信凶。虽所革者固所当革，而得其正，却也不免有纷更的弊而厉，其谁信之？然时所当革所病者不能审耳。至于革言三就，将利害可否，熟思审处，则亦足以取信于人，而可革矣。
《象》曰：“革言三就”，又何之矣！
这《小象》是申言九三议革已审。又何之是言何必再去审的意思。孔子说，九三议革的言，至于三就，则利害悉而可否明，事无乖理而致审已极，又何复有所之？盖已审而可革也。
九四，悔亡，有孚改命，吉。
这一爻是善革前人之弊者，而圣人又教他当无协诸民心而后革。悔亡是积弊尽革的意思，有孚是当乎理而信乎民的意思，改命即是革，吉是治法明备天下乐成的意思。周公系四爻辞说，九四以阳居阴，是当那积弊后不免有通变之艰，宜若有悔。然当革时，而刚柔不偏，又革之用，是其所革者，变而得中，而悔可亡。然在我虽有可革，而在人或未能信，则亦未可遽革，必其所革，质诸理无不当，而验诸人皆协从。然后举政令未善者，而尽革去，则可以消前事的弊，而收维新之功，无纷更的患，而有乐从之愿，吉。
《象》曰：“改命之吉”，信志也。
这《小象》是推原九四革道之善，由先得那民心乐从。志是九四变革的志，信是天下臣民信从。孔子说，九四“改命吉”者，盖四欲革的志，本在于利天下。今上焉谅其有更化善治的心，而非徒欲纷纷于制作；下焉信其有通变宜民的念，而非徒欲屑屑于更张，是以吉。
九五，大人虎变，未占有孚。
这一爻是大君有新命之治，圣人原其必先得民心者。大人是圣人在天子之位者，虎变是天下文明的象，未占是未卜之先，有孚是民心已协从的意思。周公系五爻辞说，九五阳刚中正，为革的主，则大人自新新民之极，而适当顺天应人之时，制礼作乐，修政明刑，举天下而成维新的治，其象如那虎变，焕然有文而莫掩。然此岂易得哉？必其未占的时节，民心已信，然后可以当。苟非其时非其人，而民或不与，其何以有此！
《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。
这《小象》是申表九五革道维新于天下。炳是焕然一新的意思。孔子说，九五“大人虎变”者，盖圣人在天子之位，改正朔，易服色，殊徽号，变牺牲，而礼乐明备，其文炳然而不可掩也。
上六，君子豹变，小人革面；征凶，居贞吉。
这一爻是当革道已成，不可更起纷更之扰者。君子是有德的人，豹变是威仪文辞之美，小人是无德的人。革面是长法而顺君之治的意思，征是又去变更法度，凶是纷扰天下，居贞是安守旧章，吉是天下宁一的意思。周公系上爻辞说，上六当革道已成，正化成俗美之时，在君子则克养完粹，而凡根心而生色者，莫不灿然其一新，有如那豹之变焉。在小人，虽不能遽革其心，亦能遵道遵路，而革面以从君的化。革道至此，则天下的化已成，而不必更有所事，况上六又无有为的才。故占者当这时，使好大喜功，而必欲革焉，适以起纷更的弊而凶，惟率由旧章而安于贞焉，自享乎有道之长而吉。
《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也；“小人革面”，顺以从君也。
这《小象》是申言上六革道之成已征于君子小人。蔚是一身之文，详密可观；顺以从君是勉强从君的政令。孔子说，“君子豹变”，盖君子以忠信的质而加以文明，其文蔚然而可观；小人虽未必中心能革，亦顺以从君的治，而囿于文明内也。
巽下离上
鼎：元吉，亨。
这卦辞是言人君有保鼎之善治。元亨是治化大通。卦名鼎者，观卦的六爻，而鼎的体已备；观卦的二象，而鼎的用已行；故为鼎。文王系辞说，鼎者天下的重器，当这任者，非有德，有位，有贤才协辅，必不能制作以新天下。今卦象则本诸身而有其德，卦变则作之君而有其位，卦体则取人以身以人立政而有其辅。兼这三者，故能起弊维风，措斯世于维新，补遍救弊，致天下于文明，上焉天命永绥也，下焉民心永戴也，可以保重器于无虞，不亦元亨乎？
《彖》曰：鼎，象也；以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
这一节是以卦体二象解鼎的名义，而因极言其用之大。象是形象，以卦体六爻言。巽是入，以木巽火是言用木入在火中。亨是煮，饪是熟食；“以亨”作“用享”看，“巽亨”作“入享”看；饪是饮食之属。圣人是君，圣贤是臣；享上帝是达诚的用，养圣贤是将敬的用。孔子说，即所以为器者，固以其体之全。今卦体下阴为足，二、三、四阳为腹，五阴为耳，上阳为铉，制器尚象，而鼎的体已全，亦其用之周。今卦象以巽木入离火，以烹以饪，而鼎的用已周，故为鼎。然以其用而极言之，享帝所以报本，夫固经邦的重事。然特牲的物，必用鼎以烹之，而后可以达其诚，养贤所以为民，夫固王朝的盛典。然式燕的具，必用鼎以烹之，而后可以将其敬。夫莫大于享上帝，而上帝来歆者，此鼎也；莫大于养圣贤，而圣贤乐用者，此鼎也。鼎之用大矣哉！
巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
这一节是以卦象、卦变、卦体解卦的辞。巽是心志和顺，聪明是通达事机。柔是懿恭的人；进而上行是高居，是后的位。得中是有纯德的君，应刚是任用刚明的臣。孔子说，夫鼎本天下的重器，难乎其克胜，而可以得元亨。德所以凝鼎，卦象内巽顺，而外聪明，则和顺在中，已裕谋哲的用，是本诸身而有其德；位所以胜这鼎，卦变柔进而上行，则宽仁的君，居那应天的位，作之君而有其位，贤才所辅之鼎。卦体六五得中，而下应九二之刚则纯心的主，得那刚明的臣，取诸人而有其辅；是以体元居正，可以成爕理的功；崇德尚贤，可以著调和的绩；人心以之而振起也，天命以之而维新也；是以元亨。不然，德薄位尊，徒为虚器之拥，位高无辅，未免覆之虞，何以胜任哉！
《象》象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
这《大象》是君子修保鼎之道。正位是敬慎端庄以居其位，凝命是保固天命。孔子说，木相有火，烹饪有资鼎的象，君子体之，以鼎乃天下的重器，犹人君大宝的位。鼎不正，固无以凝所受的实；位不正，又何以凝所受的命？是必居正以立其体，而端恭于南面，于以上凝那简在的天命，则主器有人，而无负神器之重。
初六，鼎颠趾，利出否；得妄以其子，无咎。
这一爻是在下位者，才德不足而无以副大臣之托，惟附势以行其道。颠趾是鼎仆则趾颠倒在上，正不胜任而败事的象；出否是去其旧积的污秽，是因无德致败，乃奋发勉励，以克去前羞的意思；得是获，得妾是贱致败的象；以是因，以子是贵成功的象；无咎是无负大臣所托的意思。周公系初爻辞说，初六上应九四，乃四所举以共济王事者，有鼎趾的象。然初力不足以胜其任，以致四覆公，则鼎而颠倒其趾。然居卦初，鼎未有实，而旧有否恶所积，是未有调爕才猷，而旧染未尽去。今因其困抑之故，则有以动心忍性，增益其所不能。故拟其取新的象，如鼎因颠而出否，广颠趾的象；又如得妾而因以得其子者。占者这等，则因败以为功，因贱以致贵，始而颠趾，终则鼎有实，而不负大烹之养矣，于义则无咎。
《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也；“利出否”，以从贵也。
这《小象》是申言初六能舍旧从新的意思。未悖是不失道，从贵是顺从乎九四。孔子说，人臣以尽职为道，鼎而颠趾，是悖道；而因可以出否，则舍旧图新，未为悖道。其言“利出否”者，上应九四因他摧败困抑的意而奋发勇为，而成乎才猷之善，从贵如此，所以能出否也。
六二，鼎有实；我仇有疾，不我能即，吉。
这一爻是有实德的君子能自守以正而不为小人所免者。鼎有实是腹中有道，腴之美的象；阳实阴虚，故九二言实。我仇是初六来仇我，有疾是我为他所疾害的意思。不我能即是他终不能近我的意思，吉是可以润身泽民的意思。周公系二爻辞说，九二以刚居中，则德在我者，足以凝天命，养万民，本是贤人君，而足以有用者，故为鼎有实的象。然近初阴，便分佞善柔的人将欲与我为仇匹，而胥于恶者。但二能以刚中自守，则不恶而严，小人虽近，不能浼我鼎有实之德。占者这等，则持守之正不失，刚中之德不亏，润身泽民，皆由此出，吉之道也。
《象》曰：“鼎有实”，慎所之也；“我仇有疾”，终无尤也。
这《小象》是申戒九二能择所交，则不为小人所疾。慎是谨慎，所之是往交，尤是过。孔子说，九二虽有刚中的德，不可恃有这德而妄与人比，必择善而交，不失身于小人的党类，乃为得君子守身的常法。苟能慎所往，则虽我仇有疾，却也终不能即，而所有的实可以无丧。何尤之有？
九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食；方雨亏悔，终吉。
这一爻是个刚介壁立，不事王侯的人。耳指五，革是不相属，不肯就君的象；行塞是道不得行的象，雉膏是道德之美的象，不食是不为人用的象。方雨是终得与五和合的象，亏是亡，悔就是不食的悔；吉就是行不塞，雉膏为人所食的意思。周公系三爻辞说，鼎所赖以举行者耳也，士所赖以行道者君也。二则越五应上，舍可事的君，而从那避世的士，不得乎君，而道无由行，始犹鼎耳革而其行塞焉。虽有膏世之腴，终不能膺大烹之养而施泽以及万民，不有悔乎？然居得其正，可以自守。苟能自守以正，则不急于求合，亦不果于忘世，则三固有德的士，而五亦好贤的君，自将明良相遇，而亏其不食的悔。占者这等，始虽狷介大过，终则得君行道，膏泽溥施，上下并受其福。何吉如之！
《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。
这《小象》是申言九三刚介壁立，不免失君臣之义。孔子说，君子之仕，正所行其义。九三“鼎耳革”，则不仕无义，失那君臣的大义，岂可哉！
九四，鼎折足，覆公，其形渥，凶。
这一爻是大臣轻于任人，而比匪人误国者。鼎折足是不胜重任的象，覆是倾，公指在上位者，是馔，有负上托的象。形是当诛的罪，渥是重大的意思，凶是形渥的占。周公系四爻辞说，九四居大臣的位，任天下国家之重者，不能求贤与之协力，而反下应初六阴柔，则委任非人，卒至败天下国家的事，而负君上的所托。何异鼎折足而倾覆公，当受此刑剭之诛乎？占者这等，凶何如哉！
《象》曰：“覆公”，信如何也！
这《小象》是申言大臣任匪人而失自许之忠。信是平日自言要如此者。孔子说，九四任天下的重事，其所以自许于国者固将常言，吾必为国荐贤而弼成元亨的治。今误用小人，以败事，信何如也，祗自愧于大烹之养耳。
六五，鼎黄耳，金铉，利贞。
这一爻是人君有虚中的德，职任刚中的贤者。黄耳是虚中的德的象，金铉是九二坚刚的象，利贞是戒他始终一德。周公系五爻辞说，六五以虚中而应九二刚中，是以贤君；又得贤臣以为助，明良相遇，可以祈天命，系人心如那鼎黄耳；而贯以金铉，可以承公于无虞，施雉膏而可食者。然虚中的德，若少变移，则下贤的诚心遂疏，故利于贞固；使虚中下贤之诚，始终不变，斯贤者乐为效用矣。
《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。
这《小象》是推原九五有纯德在中，所以能任贤图治的意思。中是德，实是诚笃的意思。孔子说，五象为耳，是谓鼎黄耳，则礼乐文章，所以新天下者，莫非皇极之中；若是者正，以五在中，有中德以为实耳。盖存之为纯王的实心，而立夫建中的体，自达之为纯王的实政，而溥夫行中的用。故正位以凝命，而上焉承天之休者，一此中之推行，虚己以行愿；而下焉任贤之诚者，一此中之运用也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
这一爻是宰相德盛而业著者。玉铉是有文武之德的象，大吉是功业尽善，无不利是治化大行。周公系上爻辞说，上九耳目的臣，人君所赖以举鼎者，以阳居刚而能温，则是职列在百辟之上，而德妙夫参和之用，刚而能柔义而以仁，辅相那神器之重者，莫非文武并用之才，有玉铉的象。占者这等，则刚足以彰明德的功，柔足以裕敦大的体，尽善尽美，相道得矣。上可以赞建中的治，下可以成化中的业。故大吉而无不利。
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
这《小象》是申言上九相德之纯。节是有限而不过之义，刚柔节言刚而能节之以柔。孔子说，上九居卦上而为玉铉者，盖人臣的德，过刚无以立运厚的体，过柔无以起明作的功，皆不足以比德于玉。今以阳居柔，刚而节之以柔，则发皆中节，可以成调和的功，如玉之温润而栗然矣。此所以为玉铉也。
震下震上
震：亨。震来虩虩，笑言哑哑；震惊百里，不丧匕鬯。
这卦辞是言恐惧致福之道。震是动摇不安的意思，亨是有通达之理的意思，震来是言平时常若有危变来的意思，虩虩是恐惧惊顾的模样，笑言哑哑是举动间安乐自如的象。震惊百里是卒然变临的象；匕是匙，以棘为之，长三尺，荐则升于俎上；鬯是以秬黍酒和郁金以灌地降神；不丧匕鬯是存主有定的象。这卦名震者，盖震以一阳始生于二阴下，震而动者，在人则植天下的变，而震动不安，故名震。文王系辞说，人所以不亨者，惟其不能震惧耳。震则自有亨道何如？盖安不生于安生于危，人能于平时安不忘危，常若震来，其心虩虩然，恐惧惊顾不敢以自宁，则日用间，举动自有成法，而一笑一言，皆哑哑自如。虽或非常的变，生于卒然之顷，有如震惊百里，亦将有备无患，可以从容临之。而此心的主一无适者，不至丧失，不犹那主祭者，不丧匕鬯乎？信乎震有亨道矣。
《彖》曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。
这一节只是申解卦辞之义。恐是恐惧，福即是安乐意；则是法，言有弭变的则法。孔子说，震而系以“亨”者，盖危者使平，震则必亨也。又言“震来虩虩”者，非徒惧而已。盖人惟常能恐惧，则祗畏至，而生全出于忧患之后；敬惧深，而和乐生于寅畏之后，自可以致福也。又言“笑言哑哑”者，非幸致而已。盖人能先事本惧，观变已精，而曲尽那经画的道，虑事已周，而素定那弥变的方，此所以“笑言哑哑”也。
“震惊百里”，惊远而惧迩也；出，可以守宗庙社稷，以为祭主也。
这一节是申解卦辞，见人君有主敬之德自可为祀典之主。惊是动于处，惧是畏于中；出是出而守宗庙，出而守社稷；可以是许之之辞。孔子说，所谓“震惊百里”者，盖言国家大变卒临，人人皆为之摇动，如雷震而远近皆惊惧也。当这时而有长子的责者，乃能泰然处之，不失其所主，则那持重的心，足以荷天下的重器；出而守宗庙，则宗庙以之巩固，可以为宗庙的祭主矣；出而守社稷，则社稷以之奠安，可以为社稷的祭主矣。
《象》曰：洊雷，震；君子以恐惧修省。
这《大象》是君子畏天的学。洊是再，恐惧是存敬畏的心，修省是行敬畏的事。孔子说，雷声洊至，天之变，而未必非天心仁爱所在，君子将何以格天耶？亦惟以德之不修，此天所以示变。于是内存恐惧，而此心兢惕，罔敢有一毫怠忽的念；外务修省，而此身捡束，罔敢有一事苟且的行。这等，则修德足以格天，而天变于是乎可弭矣。
初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
这一爻亦是恐惧致福能先事而戒者。周公系初爻辞说，初为震主，居震初，是能常存恐惧的人。占者得此，平时若能常如那震惧的事来，乃虩虩然恐惧，则后可以无惧，而笑言哑哑，安乐自如，不亦吉乎！
《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也；“笑言哑哑”，后有则也。
这《小象》是申言初九先忧后乐，亦非幸致者。孔子说，初九“震来虩虩”者，非徒畏；言恐惧，则既存肃然之戒，必获安然之休，可以致福。“笑言哑哑”者，非幸得；言其恐惧后，处事的权已定，宰物的机已熟，必有处震的法则也。
九二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
这一爻是迫于强暴之人但有自守的德，终可以获安者。震来是当侵迫的患来时，厉是其势危；亿是大，丧贝是心失其所主的象；跻是升，跻于九陵是行失常度的象；勿逐是惟自守而不妄动的意思，七日得只是后得所主的意思。周公系二爻辞说，六二阴柔，又乘初九的刚，天下的大患，二不能当其来，何危如之！六二智不足以善谋，才不足以敢当，仓卒间，中心丧其所主，而行止失其常度，其象如大丧其货贝，跻于九陵一般。然智力虽不足以应变，而柔顺的德，却能畏惧自守而始之，丧其所有者，终则可以复其所有，又有勿逐，七日得的象焉。
《象》曰：“震来厉”，乘刚也。
这《小象》是推本六二敬惧之由。乘刚是下乘初九的刚。孔子说，六二“震来厉”者，以其乘初九的刚，力不相敌故震来厉也。
六三，震苏苏，震行无眚。
这一爻是无德而危益甚者，圣人教他改过以免难。苏是甦，下初之震动将尽，而上四之震动复生，上苏下苏，故曰苏苏；震行是因震惧而能改图的意思，无眚是无苏苏之失。周公系三爻辞说，六三以阴居阳，当震时而居不正，是当危难而行险，则难当益深。故不胜其惊惧的心，而精神散失，不有眚乎？若以此惧心而能震行，以去那不正，则难处中，却有善处的术，危不终于危，惧不终于惧，苏苏者，易而为哑哑，何至于眚？
《象》曰：“震苏苏”，位不当也。
这《小象》是推本六三危惧之由。位是居；不当指以阴居阳言，是所行失正的意思。孔子说，“震苏苏”者，由他不中不正，处位不当，般乐怠傲，是以不能自主，而至于苏苏也。
九四，震遂泥。
这一爻是溺于宴安之私，而不振拔有为者。震是震惊，遂泥是陷溺不振的象。周公系四爻辞说，九四处柔，失刚健的道，居四无中正的德，陷溺于二阴之间，入阴益深，则其震也，遂于泥而不复起矣。
《象》曰：震遂泥，未光也。
这《小象》是申九四终不得出光明之地的意思。未光是沉溺昏昧的意思。孔子说，当震时而能奋发有为，乃为有光。今震而遂泥则所为皆邪僻之私，终于暗昧而已，始非光明之道也。
六五，震往来厉，亿无丧，有事。
这一爻是人君当国难之冲而德，足以自守有为者。震往来厉是当震时，而无时不危惧的意思；亿是大，无丧是社稷未至沦没；有事是犹可修集政事以图治的意思。周公系五爻辞说，当震时，惟有阳刚的才足以当之；六五以阴柔而当天下的难，吾知智不足以观变，才不足以靖邦，往来皆厉，无时不危。然以其得中，才虽不足以济时，而中德犹足以自守。故能国祚不至于分崩，宗社未至于危亡，而君德自此可修，王化自此可振，故大无丧而犹能有事也。
《象》曰：“震往来厉”，危行也；其事在中，大无丧也。
这《小象》是申言六五因无才而致危，因有德而成功。危行是所行往来皆危的意思，在中是有中德在的意思，大无丧是明其可转乱为治。孔子说，六五“震往来厉”者，言其以柔弱的才，值国家的变，其所行皆危厉也。盖所行皆危厉，而犹能以有事者，以其中德也；在中德而能有事，故无大咎。
上六，震索索，视矍矍，征凶；震不于其躬，于其邻，无咎；婚媾有言。
这一爻是身弱不足以当祸难之冲，圣人教他当防于早。索索是志气消沮的形状，“矍矍”是瞻视徬徨的形状，征凶是往御事而先自乱的意思；震不于其躬是不堤防于祸已及身的时候，于其邻是修省于祸在邻的时候，总是防之于早的象；无咎就是无索矍的咎；婚媾是至亲谊无毁议者，有言是不免有所毁议，总是有不测之变的象。周公系上爻辞说，上六阴柔，既无自守的操处震极，又当事变之冲，是有所恐惧而不得其正。故当震来，而索索然，神气消沮；矍矍然，瞻视徬徨；视那笑言哑哑的气象大不同。以是而行，则方寸先自乱，而无以御事的变，其凶必矣。所以然者，由处震极，不能图于早。苟于震未及身，而方邻的时，恐惧修省，预为防备，则弭患有方，应变有道，自不至于索矍之凶，而可以无咎。然以阴柔处震极，虽能预备，亦不免于意外的变，未能相安于无事之天。婚媾有言是时所当然，亦君子所不惜也。
《象》曰：“震索索”，中未得也；虽凶无咎，畏邻戒也。
这《小象》是申言上六有危疑之心，而又推其能存戒备之心。中未得是中心危惧，畏邻戒是畏慎于邻人戒备的时节。孔子说，“震索索”者，由以阴处震极，中心危惧而不能以自安，若中有主，则必不至如此，虽凶而又得无咎者。盖天下的事，防于未然者易为力，制于已然者难为功。今震方在邻，乃邻人所戒而我就畏备，则有备无患，可以无咎也。
艮下艮上
艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。无咎。
这卦辞是君子动静合一之学。艮是止，背是所当止之处，即至善；不获其身是不得有私其己的意思。行其庭是身动的象，不见其人是忘乎人之所投我者。无咎能全初性之善的意思。艮者以止为义，观这卦的二体，则一阳上止者，既执极而不变；观这卦的二象，则兼由并峙者，又厚重而不迁；皆有止义，故为艮。文王系辞说，事有所止，在于理；如身有所止，在于昔；反同合动静。而一之也。人惟不知所止，是以内则迫于吾身的利害，外则夺于在人的是非，而不免于咎耳。苟能止于理而不迁，如艮其背一般，则方其静而未行于庭时，惟知有理，而内不见己。凡此身的利害得丧，无所动于中，曷有其身乎？及其动而既行于庭时，惟知有理，而外不见人。凡人的爱憎取舍，无所牵于外，曷见其人乎？夫身之止于理，静固定也，而内出的悔可无矣。行之止于理，动亦定也，而外至的尤可免矣，何咎之有？
《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行；动静不失其时，其道光明。
这一节是解艮的名义，而又赞其道之妙。时止是事物未交的时，则止是浑然无欲的意思，时行是事物交接的时，则行是顺应无累的意思，动静即是行止，不失其时即是则止则行的意思，其道是止之道，光明是无私欲昏昧之蔽。孔子说，卦名为艮者，盖艮者，止于这理而不迁之谓。止之义何如？彼行止各有其时，而当止的理，又随时而在。故事物未交，时当止则藏这当止的理于无形，时止而与之俱止也；事物既接，时当行则顺这当止的理以推行，时行而与之俱行也。夫行言乎其动，时行则行，是动非我道与之游，动而不失其时矣。时止则止，是静非我道与之俱静，而不失其时矣。动静皆止，能得其时，则全体呈露，而见于外者，皆斯道之焕发；大用显行，而存于内者，皆斯道之昭融；其道不亦光明矣乎！
“艮其止”，止其所也。上下敌应，不相与也，是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。
这一节是解卦辞。所字当他字看，止其所是止于至善之地。上下指内外卦的六爻言；敌应是应爻，阴则皆阴，阳则皆阳的意思；不相与就有各止其所的意思；是以指止其所言。孔子说“艮其止”者，言止其所当止之所，安于至善而不迁。于卦何所取？盖卦体上下敌应而就相与，但知安我的分，上的人，尽上的道，而不苟徇乎下；下的人，尽下的道，而不苟同乎上；这便是各安其所。所以不知有己，亦不知有人而无咎。所谓“不获其身，行其庭，不见其人”者如此。
《象》曰：兼山艮，君子以思不出其位。
这《大象》是素位而行，不愿乎其外者。兼山是两重山，位是道之所在处。孔子说，上下皆艮，两山相连而起，彼此各止其所，艮之象。君子体之，则以道在天下，不易地而有存亡。故随其所在，而为道所当止者，即是吾之位。于是即那所居的位，思欲止之而未尝，欲出这道外而慕之也。
初六，艮其趾，无咎，利永贞。
这一爻是示初六以主静之学，而戒其所守。艮其趾是遇人欲于将动之初的意思，无咎是无妄动之非，永贞是长守这主静之正道的意思。周公系初爻辞说，初六阴柔，是性本静定者；而居艮初，是遏人欲于将萌，而存天理于未著，主静以待天下的感。夫何咎？即此艮趾便是贞，然阴柔不能固守，一有不谨，则主于静者，已失于动，故利于常守此贞，而不逾焉。
《象》曰：“艮其趾”，未失正也。
这《小象》是申言初六的主静之道。孔子说，止所当止，君子主静的正道，因物有迁，则不得其正。初六“艮其趾”，则能存无感之良，而不流于妄动之累，未失正也。
六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。
这一爻是仅能成己而歉于成人者。腓是足肚躁动者，艮其腓是止于理，而不妄动的象；不拯其随是不能救正九三的象；其指六二，心不快是言其责未尽为歉。周公系二爻辞说，艮以人身取象。六二当腓处，而居中得正是其所以制事制心者一于理而不苟，在己固止于其所，而无所失。然三乃二之所随者，过刚不中，以止于上，不顾其理之何如，而一于止者二的才，仅能自守，而不能救正他，其失在彼，而其责在我，故其心不快。
《象》曰：“不拯其随”，未退听也。
这《小象》是摧原六二不能成人之故。退听指九三退听六二说。孔子说，“不拯其随”，岂得专罪六二哉？由三以刚愎自用，不肯退听乎二也。
九三，艮其限，列其夤，厉薰心。
这一爻是执一不通的人，而止于不当止。限是腰胯，胯在腰下两股上，正屈伸之际；艮其限是止其上下，不得屈伸的意思，乃固执的象。夤是膂脊骨，气力皆从此出；列其夤，是上下脉络判隔，如列开夤一般，乃与人不相合的象。厉薰心言其心危厉熏灼，不安的意思。周公系三爻辞说，道在天下，时行时止不可执者，如那限在人，可屈可伸，不可艮者一般。九三过刚不中，据那一偏的见，以为典常，无复有变通的义，则于那天理有所不通，于人情有所不合，不犹那艮其限而列其夤者乎？外既不合于人情，则内必不慊于心志，反求诸心，必有热中而不安者。故危薰心，而其道未光也。
《象》曰：“艮其限”，危薰心也。