这《小象》是申言执一者必困于心。孔子说，天下事宜知变通，九三列其限而不知通，则人情拂而事体乖，其危厉至于薰心矣。胶固这弊，一至于此。
六四，艮其身，无咎。
这一爻是有静止的学，而无私欲的累者。艮其身是一身的所感，皆其无所动的意思；无咎是一心皆圣而无欲的意思。周公系四爻辞说，艮以止为义，而止不可以失时；身以静为主，而静不可以或妄。六四以阴居阴，时止而止，凡一身的欲恶得丧，无所感于外，亦无所动于中，止于理而不易，即所谓不获其身者。占者这等，则心与理俱而广大宽平，但见其道光明而不见悔自内出，无咎。
《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。
这《小象》是申解六四能反身以静养。躬是躬行动者，止诸躬是反躬自止的意思。孔子说，躬也者，谓身方动，而将见于躬行者。六四所谓“艮其身”者，岂必敛身于无事，而后为得所止哉！一惟于那身之方动，而见诸反躬者，即止而不行耳。
六五，艮其辅，言有序，悔亡。
这一爻是王言之大，允为定保之征者。艮其辅是言不妄发的意思，言有序是发自当理的意思，悔亡是无失言的悔。周公系五爻辞说，六五当辅，处正言之所由宣者，以阴居阳，未免有失言的悔。然幸其得中，是人君发号施令，所以训告天下者不妄出于言，而皆合那义理的次第；则王言之大，言而民莫不信，何悔之有！
《象》曰：“艮其辅”，以中正也。
这《小象》是推言原善之本。中是中德，正字当作止。孔子说，六五言不妄发，而“艮其辅”者，由他以柔居中，而有中德；王言之大，本于王心之一也。
上九，敦艮，吉。
这一爻是圣贤定性之学，时止而始终不移。敦艮是止于至善而不迁的意思，吉是性尽而德全。周公系上爻辞说，上九以阳刚居艮极，其止诸理者，自始至终，一于理而不变，敦厚于艮者。占者如是，则深造自得，居安资深，以成己则内外两忘而性以定，以成物则人己交尽而仁以固，是为大人的全德，吉。
《象》曰：“敦艮之吉”，以厚终也。
这《小象》是申解上九造道之极。厚就是敦，终是愈久不变的意思。孔子说，敦艮而得吉者，盖昧于所止，不足以言艮；废于半涂，不足以言敦。上九以阳刚居止极，而于那理之止于初者，愈久不变。盖不徒处其始，而又能厚其终，所以吉也。
艮下巽上
渐：女归吉，利贞。
这卦辞是言君子之仕贵以渐而以正。渐是不遽进之义；女归吉是言仕进者，如那女子于归，必体备以渐而往，则可以得君行道的意思；利贞是不可枉道徇人的意思。这卦名渐者，渐进之义，为卦止于下，而巽于上，为不遽进，故名渐。文王系辞说，君子仕进，惟患不以渐，然进以渐者，莫如女归，使仕进者，必以渐有如女子之归，则以道自重者，人亦以道重他。由是盘石的位可居，正邦的功可建，吉。然渐进而不以正，未免有枉道的失，而况卦体自二至五，位皆得正。故其所以渐进者，必以正自持，而进不以苟；以礼自律，而动不敢妄；乃为利。盖君子莫重于始进，故当以渐，而又必以正也。
《彖》曰：渐之进也，女归吉也。
这一节是解卦名义而又申渐进为善。孔子说，卦名渐者，盖渐有渐进之义也。天下渐进者，莫如女归，女归必纳采、问名、纳吉、纳徵、请期、亲迎，六礼备而后往；君子渐进，能如女归，自可以得吉也。
进得位，往有功也；进以正可以正邦也。
这节是以卦变解利贞的义。进得位自卦变言，九居三，九居五，皆以阳居阴，是君臣俱得位的意思；往有功是进而为治，而治化有成的意思。进以正亦就以阳居阳上看，是君臣各尽正身的道；可以正邦亦就治化上说。孔子说，卦辞言“利贞”者，何哉？盖卦变，九本居《涣》之二，今进居于三，是以阳居阳，而得其位；九本居《旅》之四，今进居于五，是亦以阳居阳，而得其位。夫臣得其位，而无失其为臣；君得其位，而无失其为君；则自可以升世道于大猷，奏肤功于不替，此往所以有功也，而岂幸致者哉？盖由其九得三位，是臣进以正，九得五位，是君进以正。由是君身正，而百辟刑相道得，而万国理正，朝廷以正百官而近焉无不正，正百官以正万民而远焉无不正。“可以正邦”，其往有功也何如哉！夫进以正，而可以成正邦的功，则进其可以不正耶？利贞之义明矣。
其位，刚得中也；
这一节是以卦体言九五有此善，亦是解利贞的义。其位指九五所居的爻位，刚得中是有仁义并用的才德。孔子说，进必以正，不惟卦变有这义。卦体九五，刚而得中，是以发强刚毅的质，而出以宽裕温柔的道，以居德于一己，则允执厥中也；以善俗于天下，则建中不偏也；即其刚中的德，自足以表正乎万方。观这君道，非利贞之义而何！
止而巽，动不穷也。
这一节是以卦德言渐进之义。止是不妄进，巽是不躁进，动不穷是推行无不利的意思。孔子说，卦何取于渐？盖卦德止而以巽，是时未可进，自止而不欲苟进；时既可进，从容而不躁进；则以之居德，而穷不失义也；以之善俗，而民不失望也；进以其渐，动之自尔不穷。观臣道而渐进之义不可见乎！
《象》曰：山上有木，渐；君子以居贤德善俗。
这《大象》是言君子以渐畜德、以渐成治的意思。居有从容涵养的意思在，善有优游更化的意思在。孔子说，山上有木，以渐而长渐的象。君子体以为德，固不可以不畜；而至德渊深，则未可以一旦至，必优游以俟其自进，则犹以渐而畜矣；俗固不可以不善，而习俗污染，则未可以旦夕化，必从容使其自化，则俗以渐而善矣。
初六，鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
这一爻是始进于下而孤臣病于汲引之无人者。鸿是雁之大者，干是水涯，不安其位的象；小子是无学守的人，厉是心不安；有言是怨尤的言；无咎是时势所值，不可咎初的意思。周公系初爻辞说，渐初六始进为下，既无以安其位，而行其志；上复无应援的人，时穷势屈，志愿莫伸；如鸿渐在干，而未得所安的地。以小子而处此，则所守未定，不免于危厉，而且兴怨尤之言。然信乃时遭其穷，于吾性无所亏。故虽不免于危厉有言，而于义则无咎也。
《象》曰：“小子之厉”，义无咎也。
这《小象》是言初六不安于位非自致之咎。孔子说，“小子之厉”，似有咎矣。然时当进之时，以渐而进，亦理之所宜，以义揆之，终无咎也。
六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。
这一爻是大臣有德足以安其位而享其禄者。磐是水边大石，衎衎是和乐的意思，吉是得君行道的意思。周公系二爻辞说，六二柔顺中正，则藏器于身，而非幸进；进以其渐，则待时而动，而非骤进。上又有九五中正相应，则遭逢圣主，得以展布其事功。是以居位，则有德以称其位，而处之不危；受禄，则有功以酬其禄，而享之无愧；如鸿渐于磐，而饮食自适。占者这等，不亦吉乎？盖德薄而位尊者，则有窃位的嫌；无功而受禄者，则有素餐的诮；皆非吉。今能这等，则得君行道，措天下于磐石之安，纳斯民于和乐之庆，上不负君的托，下不失民的望，吉。
《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。
这《小象》是申表六二诏禄之德。孔子说，六二食君禄而所处安者，盖其有德而得君，则受禄于君，莫非其分之所宜得者，而不为徒饱；是以食之委蛇，而无不安。不然，能免素餐之耻哉？
九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶；利御寇。
这一爻是无德无助而不得遂其进者。陆是高平之地，无水去处不得所安的象；“夫”指三，是自成事者不复是徒征而无功；“妇”指四，是助我成事者；孕不育是徒孕而无功，总是过刚而不得所安的象；凶就是不复不育的意思。利御寇是言这过刚但可用以戡定强暴的意思。周公系三爻辞说，九三过刚不中，是无渐进的德；上无正应，又无与进的人，其象如鸿渐于陆，不得所安者。故其自己而言，则逞其过刚的性，而率意妄行，如夫征而不复者一般。自人而言，则以六四的柔，足以助我成功者，而我既刚愎自用，彼虽怀忠告的心，而不得吐露，如妇孕而不育者一般。凶孰甚为？然这过刚的道，诚无适而可，惟用以御寇，则刚勇的气，足以一众志，而成克敌的功，乃为利耳。夫惟止于利御寇，则不可用于渐进也。亦可知矣。
《象》曰：“夫征不复”，离群丑也；“妇孕不育”，失其道也；“利用御寇”，顺相保也。
这《小象》只是据理历解爻辞。离群丑是独过刚，不与众类同的意思；道是渐进的道；顺是宜然的意思。孔子说，“夫征不复”者，盖当渐时，人皆渐进而彼独过刚躁进，离群丑故也。“妇孕不育”，何也？盖九三惟过刚而离群丑，失其渐进的道。故人莫能助我以成功。又言“利用御寇”者，盖御寇以刚，则得那所御的道，自能倡以勇敢，使众人同心协力，以相保衡；若刚勇不足，则先自溃，其能使相保哉？
六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。
这一爻是大臣虽乘小人之奸而不得所安，然有柔顺之德，终得以易危为安。木非鸿栖，且鸿掌平而且连，不能抓木，有不安的象；桷是平柯梢安的象；无咎是终得保身保国的意思。周公系四爻辞说，六四乘九三的刚，则是大臣进居上位，未免见逼于群小，而小得所安者。然和顺优游，乃大臣制服群小的术，六四柔顺巽体为能有以善处他，则在彼的暴，亦不得以加于我，不犹鸿渐于木，或得其桷，而因之以稍安者乎？占者这等，则始虽危，而终不危；吾身可保，国家可安，何咎之有？
《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。
这《小象》是推本六四得稍安之由。顺是柔顺的德，巽是沉潜的智。孔子说，六四“或得其桷”者，盖以柔顺而居巽体，顺则退让谦冲，而与物无忤；巽则沉潜善入，而计出万全；当虽处的时，而有善处的术。此所以得安也。
九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕；终莫之胜，吉。
这一爻是君臣合交始睽而终合成治。陵是高埠，居尊象；妇是正应，指六二；三岁不孕是隔于谗邪，久不得相亲以成治功的象；终莫之胜是谗邪终不能胜正应的意思；吉是得相合以成治功的占。周公系五爻辞说，九五居尊，如鸿渐于陵者；六二正应的臣在下，如为之妇者，而为三四小人所隔；则君臣正应，而妄求者终不能胜之。由是明良会而庶事康，一德孚而万化行，正邦善谷的功，皆于是乎可成，吉。
《象》曰：“终莫之胜吉”，得所愿也。
这《小象》是申表六五得遂弘化之心。愿是正应相合之愿。孔子说，君得臣以弘化，是素所愿，惟于小人所间而愿不可得。今九五“莫之胜吉”，则君臣合，而治化成，有以得所愿矣。
上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。
这一爻是有德而高遯名节，足以为世表者。逵[1]是云路，高蹈远隐的象；其羽是道德光辉的象；仪是为世的表，仪吉是有功于世的意思。周公系上爻辞说，上九处渐极而高出人臣之外，则是不事王侯，高尚其志，人爵不得而縻他，如鸿渐进于逵一般。这是高致，若无益于世者。然清风高节，足以起顽立懦，而师表于后世，犹鸿毛可为仪饰，而亦不为无用。占者这等，吾知身虽未显于世，而不为无间于世；道虽不行于时，而不为无补于时；内焉可以居己的德，外焉可以善民的俗。何吉如之！
《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。
这《小象》是推本上九有高蹈之志。不可乱是确然有守的意思。孔子说，上九能师世善俗者，由其养素自高，而其志不为富贵利禄所动，由能正己故也。
兑下震上
归妹：征凶，无攸利。
这卦辞是言君子之仕，枉道不足以有为，犹男女之合。归是嫁，妹是少女，归妹是动于情欲之私者；征凶是方进时，不免有枉己之辱；无攸利是既进后，亦无有正人之化。这卦名归妹者，兑以少女，从震长男，其情说而动，是为女子情胜而弃夫礼，皆非正也，故为归妹。文王系辞说，归妹已为不正，而爻不当位，以柔乘刚又皆不得其正。这固非女子于归之所宜，而君子之进，则犹是。故占仕进者，使或急于求合而不择可仕的君，不守难进的礼，亦如那女归不以正；则其方进时，为枉道以求合，辱己以从君；反其既进，枉己者不能正人，辱身者不能正天下。故又无所利也。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴；归妹，人之终始也。
这一节是举天地的常经以解归妹的名义。天地大义言是天地间经常的道理，天地不交是形那男女不交说，万物不兴是形那生育不成说；人之终始是女道之终，子道之始。孔子说，卦名归妹者，男有室，女有家，是乃不易的常经，通行的正道，天地间之大义也。何如见是天地间的大义？那天地不交，则万化窒而万物不兴，使男女不交，则形化泯，而人道灭息。是归妹者，虽为女道之终，而生育则人道所自始，归妹所关之大如此，非天地的大义而何！
说以动，所归妹也。
这一节又以卦德解归妹的名义。“所”是所以。孔子说，归妹固为天地间的大义，而这归妹所以得名者，则非以男室女家的常理而言。盖卦德以说而动，则是私情相合，而非义理之正；以男女皆为不正，而女先乎男，尤为可丑。所以为归妹也。
“征凶”，位不当也；“无攸利”，柔乘刚也。
这一节是以卦体解归妹的辞。位是爻位，不当指阴阳皆不正言，就君子枉道求合上讲；柔指六二六五，乘刚是二柔初刚，五柔四刚，就以下援上说。孔子说，“征凶”者，卦体二四阴位而居阳，三五阳位而居阴，自二至五，皆不得正，则是为臣者，于其始出，侥幸于富贵之图，不能以礼而自进。苟且于功名之会，不能以道而自出，位不当如女子不正者矣。此所以不免于征凶也。曰“无攸利”者，益以三、五爻，皆以柔乘刚，则是为臣者于其既出，以卑逾尊，不顾名义之正；以下援上，干犯纪法之章；臣之抗君，如女子违夫者矣。此所以“无攸利”也。
《象》曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
这《大象》是君子谨始虑终的道。永终是久后的意思，知敝是知得始合不正，后必有乖**的弊。孔子说，泽上有雷，雷动则泽随，如女子随男而动，归妹的象。君子以夫妇的道，不可不久，苟始合不正，则失身败德，情义乖离，后必有弊，欲正位乎内，正位乎外，不可得矣。君子所以重以为戒，而必谨其始，以杜其弊也。
初九，归妹以娣，跛能履，征吉。
这一爻是人臣有德而居卑位，仅足赞助其王事者。娣是为家臣之贱的象，跛能履是仅能效一职之能的象，征吉是事君亦有补于治道的占。周公系初爻辞说，初九阳刚，有君子的德者，居下无应，则不得君而事，为归妹以娣，即为家臣之贱，以臣王家者。然所用虽小，而其才足以位重，故为跛能履之象。占者以是而往，虽其势分之贱不能大成其内助之功，而为媵妾职分之当然，则已尽之矣，故征吉。
《象》曰：“归妹以娣”，以恒也；跛能履，吉相承也。
这《小象》是申言初九有恒久的德，故能尽匡君的分。孔子说，“归妹以娣”，虽不得君而事，以其有恒久的德，其职虽卑，其德则尊，故能跛能履而吉者。初有是德，则虽不得王其功，却也可以相君以成功也。
九二，眇能视，利幽人之贞。
这一爻是有德而不遇于君，宁退处以自重者。眇能视是无明远之视，象其不得大有为于天下的意思；利幽人之贞，是宜抱道自重的占。周公系二爻辞说，九二阳刚得中，是有幽人的德，而可以有为于天下者。但所事者非其君，而不得究其功业之所施，为眇虽能视，而不能远的象。夫以九二的实，而犹不得大行其道。占者岂可复有所往哉？但当利幽人之贞，隐而不出可也。
《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。
这《小象》是申释九二有自重之节。常是平日的节操。孔子说，九二“利幽人之贞”者，言其利于抱道守正，而不变其平生之所守也。
六三，归妹以须，反归以娣。
这一爻是无德之人，徇情利禄而为人所轻贱者。须是待人来举用，有所待者；反是颠倒之意，娣是妾之贱者，象其行之污贱可耻。周公系三爻辞说，六二阴柔不中正，为说之主，是德不足以待用，而徇情于利禄者。夫不正的女子，中士羞与为婚；不洁的士人，中主羞以为臣；将见取贱于人，而世莫之用。其与女之不正，未得所适，而反归为娣者，何以异哉！不言吉凶者，容悦之人，前之吉凶未可知也。
《象》曰：“归妹以须”，未当也。
这《小象》是推本六三不见用于人之由。孔子说，六三所以不为世用者，以其阴柔不中正，德亏而节丧，故人莫之用也。
九四，归妹愆期，迟归有时。
这一爻是抱道待时，不肯苟徇人者。愆期是过其仕进的期，有时是待明良相遇的时。周公系四爻辞说，九四阳刚居上体而无正应，乃贤人有德而不苟于从人者，守其道而不轻其道，直其志而不降其志，宁过其仕进的期弗恤也。然其所以为是者，岂欲终于不仕哉？其志将以待时。盖圣主贤臣每相须以弘功业，阳刚的德，不容终废，以四贤者，而遇王明，终能见用于天下，九四愆期的志，盖如此。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
这《小象》是推原九四不苟仕之志。行是出而事君。孔子说，九四所以愆期者，岂诚利幽人之贞，而不欲有为于天下哉？其志欲待可事的君而后出仕也。
六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良；月几望，吉。
这一爻是人君能诚心以下贤者。帝乙归妹是忘势下交的象，其君之袂，不如其娣之袂良，只是尚诚实而不尚虚文的象；月几望是君德将盛的象，吉是贤才辅而德业成的意思。周公系五爻辞说，九五有刚中的德，本有素丝之风，而六五有柔中的德，又有缁衣之诚。故其下交于贤惟结以盈缶之实，而不徒事乎繁缛之饰，故为帝乙归妹，君袂不如娣袂之良也。此则君德至诚，而有足以取信于贤者，月几望也。由是贤者乐为之用，而万国赖以理矣，吉。
《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也；其位在中，以贵行也。
这《小象》是申言六五下贤不尚虚文而尚实德。贵是中德，行是行下贤之礼。孔子说，所谓帝乙归妹，其君不如娣袂良者，以其位居上卦之中，是盛德中涵，为可贵者。以这中德之贵，而行那下贤的典，自足以取信于有道之士，而弘功化之吉有以哉！
上六，女承筐无实，士刲羊，无血。无攸利。
这一爻是士之无德，过时而见遗于用者。筐是竹器，承筐是约婚的礼，无实是未承筐，约婚不成的意思；刲是屠，刲羊是约娶的礼；无血是未刲羊，约娶未成的意思；俱是出仕未能的象。无攸利是终不见用于人的意思。周公系上爻辞说，君子欲出而有为，如女成嫁而承筐，士成娶而刲羊。君子得君而有为，如承筐有实，以成其嫁；刲羊有血，以成其娶。今上六阴柔，既无可进的德，居妹之终，而无应又无可进的机。故欲仕的心非不切，而德不足以受知，终无以膺尚德之典。拟之女子之嫁，不犹承筐而无实者乎？拟之士之娶，不犹刲羊而无血者乎？占者这等，则无德而见遗，终为天下所共弃，何利之有？
《象》曰：上六无实，承虚筐也。
这《小象》是申言上六终为世所弃。孔子说，上六“承筐无实”者，盖其阴柔无应，终不足见实用，是空有这心，而莫能遂，不犹所承者虚筐乎！
离下震上
丰：亨，王假之；勿忧，宜日中。
这卦辞是人君值天运之隆，宜持盈而不可忘人事之修。丰是盛大，就治道功业上说；亨是德教洋溢，王政四达的意思；王是君天下者，“假”是“至”，“之”字指丰亨之时言。勿忧是不必忧，宜日中是但当保这盛治，常如那日中天，再不斜昃一般。卦名丰者，盖卦德明动相资，天下的事无不可为者，又雷电交作，有盛大之势，故名丰。文王系辞说，丰当时势盛大，固云亨。然王者至此，盛极当衰，已不能无去事的忧，但徒忧无益，勿忧方可。惟持盈守成，怀永图于有终，式王度于无愆，常如那日中天而勿昃，方可常保其丰。何以徒忧为哉！是则丰勿忧者，天运也；宜日者，人事也；尽人以祈天，处丰的道，实不外此。
《彖》曰：丰，大也；明以动，故丰。
这一节是以卦德解卦的名义，大略天下一统的意思。明是有照临的大智，动是有振作的大才。孔子说，卦名丰者，盖言王业归于一统，礼备乐和，民安物阜，大之说也。然何以致此哉？盖人君之德，非明无以察天下的大几，非动无以振天下的大业。何以丰？惟卦德离明而震动，则是见大的明。既周知而无外，而图大的力，又奋迅而不穷。君德既盈，则王业由此而恢廓，故名丰。
“王假之”，尚大也；“勿忧，宜日中”，宜照天下也。
这一节是解丰的辞。尚大是自尚骄侈；照天下是遍照天下，乃常明能觉民心之隐的意思。孔子说，卦辞又言“王假之”者，言王者当丰亨的时，见民物繁盛，所尚者皆侈大的事，而其势自不容不至于大矣。这正是所当忧者，而乃言“勿忧，宜日中”者。盖言人君当以天下为心，而凡生民的休戚利病，无不毕照，不可自恃其盛而置天下于度外。盖日惟中，乃能照万物；君子惟守中，乃能照万民。苟恃有盛大的势，而不知以天下为心，岂保丰圣道哉？尚大非是王者要尚大，至于丰，其势自然尚大矣。宜照天下总是言此心常在天下，洞察民物不敢自有其盈盛也，如汉武承文帝之富庶。是尚大也，使当时若能究心民隐，则亦奚至是乎？宜字便见如此则可，不如此则不可之意。
日中则昃，月盈则食；天地盈虚，与时消息，而况于人乎？况于鬼神乎？
这一节是发明卦辞外意，亦见王者当即保丰之道。日中是日已过盛处，昃是斜，月盈月已过盛处，食是亏，盈是化工昭著，虚是化工收敛，时是气，息是相生相养，消是剥落摧灭，人是天地的化生，鬼神是天地的功用。孔子说，王者当丰时，而不可过中，亦以那中不可过耳，如日既中而盛则必昃，月既盛而盈则必食，不特此日月为然。虽天地盈，却非自为之盈，因那时之息而后盈；天地虚，却也非自为之虚，因那时之消而后虚。是天地亦不能违时以过于盛，况人事不出于天地之外，有盛极而不衰者乎？吾知乱极则治，治极则乱，而在人不能违时以常盛也。况鬼神常运于天地之中，有盛极而不衰者乎？吾知屈以感伸，伸以感屈，而鬼神不能违时以常盛也。夫盛极有必衰的理如此，此至者保丰之治，所以当守中而不可过也。
《象》曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。
这《大象》是君子法天之威明以治狱。折是剖决其曲直而得其情，致是推极其轻重，而当其罪。孔子说，“雷电皆至”，威照并行，盛大的势，有丰的象。君子以狱未决，惟明克尤，则取电的明以折其狱；以刑未审，惟断乃成，则取雷的威以致其刑。夫明以折狱，则是非曲直，必得其故，天下无遁情；威以致刑，则轻重大小，必当其罪，天下无遗奸，而明与威并行矣。
初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
这一爻是与九四德相尚，而功相济者。配主指九四。旬是均，又十日为旬，指皆阳言；无咎是无相病的意思。往是去济丰，有尚是有保丰的功。周公系初爻辞说，阴阳必相合而后相入，以初九遇九四，是遇其配主，则势分才力不相下，宜其情不相入。然两贵不相事，两贤岂相厄？况当丰的时，明动相资，情虽不相入，而道则相济，虽丰已一旬而无灾咎。以是往而从王的事，则同寅协恭，可以盛保丰的功，而可尚矣。
《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。
这《小象》是申戒初九不可求胜于四。过旬是恃才力，以自高于同事之人。孔子说，虽其同德相资，初不可不下于四，苟初九必欲求胜其配，是徒自绝于贤者，可以济天下的事，适以自取其灾耳。
六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾；有孚发若，吉。
这一爻是人臣有德而蔽于君，益当积诚以格君。丰其蔀是大其障蔽的象，日中是当昼阳明的时候，见斗是当夜昏闇的时候，总是六二刚明的德，为上六暗主所蔽的象；往是去责谏这君，疑疾是猜疑疾害；有孚发若是至诚以感发他，若字语助辞，吉是得君行道的意思。周公系二爻辞说，二本明臣，而遇上暗君，至明的德，反为暗主所蔽。而其贤无以自见，其象如丰大其蔀屋。而日中至明友得以见斗，苟不度时而遽进，正言直谏以开他的蔽，则不惟无以谅我的心，而反重他疑忌的意。惟积其诚意，以感动他，则昏昧可开而道有可行，不亦吉乎？
《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。
这《小象》是申言人臣惟积诚可以感君。志是君之心志。孔子说，君心之蔽，虽未易以口舌争而其本心的明，有终不得而昧者，特积诚有未至或不足以感发之耳。今“有孚发若”，正言尽一己的诚信，以感发那人君的志意也。
九三，丰其沛，日中见沬；折其右肱，无咎。
这一爻是人臣有明德而不见用于其暗主，却非无才之罪者。丰其沛是大其帐幔暗君象，沬是小星，日中见沬是明为暗蔽象；肱是手臂，右肱是最便切用的，折右肱是废其有用之才的象；无咎是君的过，非三之罪的意思。周公系三爻辞说，三本至明而才智皆可用于天下者，然而应乎上六之柔暗，则反为所蔽，是以明无所用。故有丰其沛，不见日而见沬之象。动无所之，故又有“折其右肱”之象。然这却非其才之罪，特以所遇非其君耳，于三何咎哉？
《象》曰：“丰其沛”，不可大事也；“折其右肱”，终不可用也。
这《小象》是申言人臣遇非其主，终不可有为的意思。大事是成丰亨之治不可用，是才德在我，无所施为的意思。孔子说，贤才必遇明君，斯可大有为于天下，今以明受蔽终不能出而济大事也。三的才，本足以股肱王室，左右斯民者，今既为时所废，如人“折其右肱”，则终不可用也。
九四，丰其蔀，日中见斗；遇其夷主，吉。
这一爻也是有明德而蔽于暗主者，圣人教他援同德以成共济之功。夷是等伦，指初九；吉是可格君行道的意思。周公系四爻辞说，四以刚明的德，而从暗君，则明为所蔽，而不得施，亦为丰蔀见斗的象。占者遇此，何以处之？盖上无明君虽不得与济大事，而初九同德，实共济之一助也，是必下就初九，与他同心协力，谋断相资，以匡那国事。庶乎君虽昏闇，未必无转移的力；丰虽过盛，未必无维持的功，可以得吉。
《象》曰：“丰其蔀”，位不当也；“日中见斗”，幽不明也；“遇其夷主”，吉行也。
这《小象》是详释爻辞之意。位不当指近上六说，幽不明是为君遮蔽而不得显达出来的意思。孔子说，“丰其蔀”明不得达者，由其位近上六柔暗之君也；“日中见斗”者，既近上六之暗君，是以其德幽蔽，而不得明达之也；“遇其夷主”言正君的功不可以成，惟初九与九四同德相信，有以启其君心，而建保丰的功，吉行也。
六五，来章，有庆誉，吉。
这一爻是圣人勉人君用贤以保丰的意思。来是有德以招来之，章是明德的贤士，庆是福庆集于己，誉是声誉闻于人，吉是国运丰亨。周公系五爻辞说，六五柔暗的君，固不能保世运之丰。然自用则小，用人则裕，若能来致天下的贤，则贤者福及天下，即君的福，不有庆乎？功在贤者，而名归于君，不有誉乎？有庆誉这等，则庆隆而治益隆，誉大而业益大。丰亨的治，可以长保而得吉也。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
这《小象》是申言人君用贤之益。庆字包上吉字在。孔子说，六五处丰而得吉者，盖能来天下的贤，则君德因人而日开，治道得贤而益盛，劳于求贤，逸于得人，故有庆。有庆方有誉，来有无福庆而有誉者，举庆则誉在其中矣。
上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。
这一爻是昏闇益甚而骄汰致亡者。丰屋蔀家是恃才妄作，蒙蔽聪明的象；窥是窥视；阒是寂静，总是蒙蔽益深的象；三岁不觌是久迷而不知自反的象；凶就身亡国危言。周公系上爻辞，就上六阴柔，居丰极而处动终，是幸四海无虞而挟才妄作。蔀，承平日久，而好大喜功，自恃其明，以丧厥德，即其自蔽的象，如丰其屋而蔀其家；即其障蔽愈深，如窥其户，阒其无人，而三岁不觌。占者这等，吾见邦家自此而沦丧，社稷自此而不保。凶何如！
《象》曰：“丰其屋”，天际翔也；“窥其户，阒其无人”，自藏也。
这《小象》是申言上六骄亢自高终迷于昏蔽之深。天际是高大的象，翔是骄肆的象，自藏是自障蔽之深的意思。孔子说，“丰其屋”者，言其丰极动终，怀满假的心，负骄盈的气，如屋高大有以翔于天际也。“窥其户，阒其无人”者，由其恃势挟才，自骄以蔽其明，自满以昏其志，故障蔽之深，而一无所见也。
艮下离上
旅：小亨，旅贞吉。
这卦辞是言处旅者，德在我者行之利，守以正者道尽善。旅是羁旅，凡客于外者之名；小亨是随寓可安的意思，贞就是得中顺刚，艮止严明的道，吉是终得亨的意思。这卦名旅者，山止于下，火炎于上，去其所止而不处，如旅人寓于外，而无宁居。故为旅。文王系辞说，旅途亲寡，势涣情疏，何以得亨？然卦体六五得中，而顺乎刚；卦德艮止，而严乎明；有亨的道。故占者如此，则有即次之安，得怀资之裕，亦可以小亨。然此即旅之正。苟能守这正而不易，则内不失己，外不失人，斯为得旅道之善，而小亨者亦可保矣，不亦吉乎？
《彖》曰：“旅，小亨”，柔得中乎外而顺乎刚，止而严乎明，是以“小亨，旅贞吉”也。
这一节是以卦体卦德解卦的辞。柔得中是在己有柔中的德，外是在外卦，外字轻；顺乎刚是能恭顺那有德的人。止是安静而不妄动，严乎明是能察事机而不迷于所往。孔子说，旅而得“小亨”者，何所取哉？盖处旅的道，莫贵乎得中，莫病于自足，合卦体六五柔得乎外，而顺于上下的二阳，则是谦卑适宜，行己合于中行，而于人之有德者，又虚心屈己恭顺而不失，处己处人，两得其道矣。为旅的道，莫贵于静正，莫患于不明。今卦体艮止而离严于明，则是恬退安静，内不失于妄动而所以应于外者，又审时度势，而所往不迷，以内以外，交尽其善矣。是以虽在旅之时，可以小亨，必如是，为旅之正，而得吉也。
旅之时义大矣哉！
这一节是叹旅之时为难处。时义是处旅的道，大是难处的意思。孔子说，当旅的时，所遇的人，既非其情所素孚；所处的地，又非其身所安便。骄亢不顺者，则失人而取伤；委靡太过者，则失己而取辱；自非得中顺刚，内止外明者不能处。旅之难处如此，旅的时义不其大哉！
《象》曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑而不留狱。
这《大象》总是言君子慎刑的道。明慎用刑是狱未决的时节，必详审其罪之轻重，不敢轻易的意思；不留狱是刑既定的时节，必决断其当刑当赦，不敢迟留的意思。孔子说，山上有火，去而不留，旅的象如此。君子以主刑者，民的司命。故君子法山体之重，而明慎以审察，使其轻重得宜，出入惟允，不敢忽易，有如山之慎重焉。明慎既尽，其狱已定，即从而决断之，当刑即刑，当宥即宥，不至淹禁留滞，有如火势之不留焉，则刑不滥施，而民得其所矣。
初六，旅琐琐，斯其所取灾。
这一爻是言处旅者过于鄙吝则必召祸。琐琐是计较私利，器度鄙陋猥琐的象；斯是此，取灾是自取祸的意思。周公系初爻辞说，初六阴柔，则气量浅狭，居下则人所卑污，是处旅而鄙猥琐细的人。占着这等，则必召人轻侮，而自取灾咎矣。
《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。
这《小象》是申言初六为自取之灾。志穷是志议鄙陋穷促的意思。孔子说，初六“旅琐琐”者，由其志器卑陋，作为局促，宜其来人之侮，而自取灾也。
六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。
这一爻是处旅中之最善者。即是安，次是舍，得以安其身的意思；怀是藏，资是资身之财，得以裕其用的意思；少曰童，长曰仆，总是使令的人；贞是信服的意思。周公系二爻辞说，六二柔顺，则与物无忤，中正则处置得宜。以是处旅，吾见内不失己，而己无不安；外不失人，而人无不与。又安往而不遂其愿乎？是故次者，旅之居，二则即次而有以安其身；资者，旅之用，二则怀资而有以裕其用；童仆者，旅之服役者，二则得童仆之贞信，而心力两尽，有所依赖。盖□其德之全，故其处旅之善亦全如此。占者有这德，斯应是占矣。
《象》曰：“得童仆，贞”，终无尤也。
这《小象》是申言六二处旅得童仆之益。尤是怨失。孔子说，旅以得人为重，若使童仆狡猾则居自不安，资亦难保其不盗矣。童仆能贞，则无欺而有赖，虽云亲寡，亦终无尤也。
九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
这一爻是过刚者失处旅之道。焚其次是无安身之地，丧童仆是无信从之人，贞指心之无私言，厉就是焚次失仆之危。周公系三爻辞说，处旅的道，以柔顺谦下为先。今九三过刚不中，则暴戾而失之过，居下之上，则骄亢而不能下人；这等处旅，其有不困于旅者乎？故以此道而处人，则人不合，如焚其旅次，而失其所安；以此道而处下，则下不从，如丧其童仆，而一无所赖。占者这等，虽其心无私邪而正，然行失真当，人莫肯容，而下莫肯附，其能免于失次寡助之厉乎？
《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣；以旅与下，其义丧也。
这《小象》是惜九三失安身之次，而责九三失处下之道。下即童仆。孔子说，旅而焚次，则人莫肯容，而身失所安，亦已困伤，况又丧其所亲童仆乎？然何以致童仆之丧？盖当旅时，而一以过刚自亢的道处童仆，则无以致其乐从，宜至于丧，不足惜也。
九四，旅于处，得其资斧，我心不快。
这一爻是处旅中身虽安而心尚有歉者。处是可暂息的地，资是资身之财，斧是防身的器，不快是终未得即次怀资的意思。周公系四爻辞说，九四用柔，能下则事无所拂，人无不爱，以此处旅，则虽未得即次的安，却旅得所处，庶乎不失其所，而又少安；虽未得怀资的然，却得其资斧，庶孚曲为自防，而可以无虞。然非其正位，又主同德下应阴柔，则所处非久安的地，所与非可赖的人，岂能尽得其志哉？故虽仅有于处资斧的善，而心终有所不快也。
《象》曰：“旅于处”，未得位也；“得其资斧”，心未快也。
这《小象》是推原九四其心未快之故。未得位指上无阳刚之与，下惟阴柔之应言。孔子说，九四虽不失其所止，然未得正位，终非久安之所。故虽柔下的德，足以曲为自防，其心终有所未快也。
六五，射雉，一矢亡；终以誉命。
这一爻是言人臣得遇文明的主，而显身名于当世者。雉是文明的象，一矢亡是始虽有目屈之失的意思；终以誉命是后必得膺君命之隆，而显名于朝野的意思。周公系五爻辞说，六五柔顺文明，有得中的善；又离之主，为文明的君，有雉象。占得此者，当观光上国委质于那文明的君，如射雉然。然志行未孚，挟策自献，将不有喜进之累乎？是在我所养者，未必略无所失；射雉者，不免有亡矢的费。然所丧不多，□见本其学术之宏，自可以上达于君；出其抱负之大，自可以升闻于上，而身名著显，固终之所必至也，不如那一矢虽亡于射雉之前，而誉命终成于文明之获者也。
《象》曰：“终以誉命”，上逮也。
这《小象》是申表人臣必得升闻于君。上即五，逮是及。孔子说，“终以誉命”者，言文明的道在我，而名誉自闻于上也。
上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷；丧牛于易，凶。
这一爻是过刚失柔固为失所居而徒自戚者。巢象高，焚巢是失所居的象。旅人指九三，先笑是先自骄乐的意思，后号咷是后有失次之悲的象，牛是柔顺的物象离，丧牛于易言忽然失其和顺的德，凶就是焚巢后咷言。周公系上爻辞说，上九过刚处旅，以故穷大失居，而卒无所依的地；鸣豫自乐，而徒有后事的嗟；其象如鸟焚其巢。其在旅人，则骄乐于未焚之先，而悲号于既焚之后。旅之极困者，所以致此者，由其过刚，处旅之上当离之极，骄亢自高，失其和顺的德，如丧牛于易地者然。占者这等，则欲止无地，欲行无资，凶何如哉！
《象》曰：以旅在上，其义焚也；“丧牛于易”，终莫之闻也。
这《小象》是申言上九过刚而不自悟的意思。莫之闻是莫能自闻知的意思。孔子说，上九处旅时，而好高自上，宜其见恶于人，而巢焚失所安也。又言“丧牛于易”者，盖骄气方盛，失那柔顺的德，而自不闻知也。
[1].《周易本义》：胡氏、程氏皆云陆当作逵，谓云路也。今以韻读之，良是。