巽下巽上
巽：小亨，利有攸往，利见大人。
这卦辞是言为治者自用则小，而用人则大。巽取入义，小亨是才弱但可小就，利往是从阳刚的人，则可大有为的意思；大人是有刚中之德的人。此卦名巽者，巽入也，卦体一阴伏于二阳下，其性能巽以入，其象为风，亦取入义，上下皆巽，故名巽。文王系辞说，天下的事必济以阳刚则有余，处以阴柔则不足。这卦以阴为主，则才智不足而不能大有所为，仅可小亨。然以阴从阳，则资其才智，而所行无不利。然事固因人而成，亦以匪人而败，尤必所从者有德的大人乃为利耳。
《彖》曰：重巽以申命。
这一节是以入义解巽的名义。重巽是上下皆巽，有反复叮咛的意思；申是申达，命是命令。孔子说，巽取入义，人君入人，莫重于命令；重巽则人君施命以诰四方而反复叮咛，有以深入乎人心。重巽之义如此，故名巽。
刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。
v这一节是以卦体解卦的辞。刚是本刚健的德，巽乎中正指九五是深造入中正的道，志行是这中正可以化民，而为治的志愿已遂；柔皆指初四，作臣民看；顺乎刚是顺从乎刚德的君。孔子说，卦辞言“小亨，利有攸往，利见大人”者，盖卦体九五刚巽乎中正，是为上者刚足以有执而出之以中，有以中那天下的不中；而建中的志已行，强足以有断而施之以正；有以正那天下的不正，而表正的志已行。初四柔皆顺乎刚，则是为下者，仰大中的治，莫不为之化中，而媚兹之无被咸正的化；莫不为之从正，而钦承之不违。夫惟柔皆顺乎刚，此所以小亨而利有攸往。惟刚巽乎中正而志行，此所以为大人而利见。
《象》曰：随风，巽；君子以申命行事。
这《大象》是君子体巽象而有深入民心之政。申是详悉晓谕，命是政令，行事是行教养的事。孔子说，风行相继，无物不入，巽的象。君子体此，以风行不继无以鼓励万物，令出不详无以训示万民。故欲行政事以风天下，必申命令于先，以致其叮咛反复的意，然后一从而行事，使仁闻洽于民心，亦如那风行相继而无物不入，及民的道孰加于此！
初六，进退，利武人之贞。
这一爻是无从事之勇，圣人因振作其志。进退是或进或退，而不勇决的意思；武人是刚勇的象；贞是不变易的行。周公系初爻辞说，初六卑巽太过，于那天下事退怯而不敢为，化虽当更，徒裕蛊以滋其弊，而不能叮咛于其变之前；弊虽当革，徒诡随以安其陋，而不能揆度于其变之后。占者于此，何所利哉？惟以武人的贞处之，则出其果断足以建明作的功，而无复进退不果之弊矣。
《象》曰：“进退”，志疑也；“利武人之贞”，志治也。
这《小象》是申言初六不果之志，必用刚而后能果。疑是不定，治是定。孔子说，初六“进退”者，以阴柔居巽下，是非可否，莫之适从，故有所疑而不果。若以武人的贞处之，则其志定而进退已决，非复向之迟疑。盖阴性多疑，而武人刚决，故必相济而后可。
九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。
这一爻是卑巽以献诚，而臣道无亏、君心可格。床下是卑下不安的象，史巫纷若是叮咛，烦悉其辞，以道教其诚意的象；吉是得君的宠，无咎是尽臣的职。周公系二爻辞说，二以阳处阴，既不敢自安而居下得中，又不为已甚固巽而不过，得臣道之纯者。人臣于此，惟患不能巽，若能巽顺而不敢以自安，非故为这过谦，亦惟摅一念的忠荩，足以自献于君斯已，谦抑而不敢以自宁；非故为这过屈，亦惟秉一己的精诚，足以对于君斯已，其象就如巽在床下而用史巫纷若一般。这等，则至诚足以感通，谏无不行，言无不听，庞渥为之愈隆，何吉如之！忠顺以事其上，非谄媚以求容，非逢迎以为悦，臣道为之克尽，何咎之有？
《象》曰：“纷若之吉”，得中也。
这《小象》是申言九二献诚为当然的道。得中是非过于已甚的意思。孔子说，“用史巫纷若”，似过于巽，而何以得吉？盖居下体中，为得中道，则是秉事君的小心，而不失于谄谀；率安贞的常分，而不过于承顺。此所以纷若而得吉也。
九三，频巽，吝。
这一爻是声音笑貌伪为于外者。频巽是强为巽顺而屡失者，吝是取人的辱。周公系三爻辞说，九三过刚不中，既无下人的资，居下之上，又挟上人的势，非能巽者；其所以为巽，不过强于一时，不能持久，频巽而频失者。占者这等，则终归于不巽而以满招损，以无恒取羞，不亦吝乎？
《象》曰：“频巽之吝”，志穷也。
这《小象》是推本频巽取羞之由。志是志意，穷是高大自肆的意思。孔子说，巽本不可以伪为，九三过刚不中，居下之上，是志意满极，巽非出于中心，故勉为屡失，而致吝也。心虽欲巽而不得巽，故曰穷。
六四，悔亡，田获三品。
这一爻是大臣有谦德而得多贤之益。悔自阴柔无应，乘承旨刚上说；悔亡自柔而能下处说。田是田猎，获三品是得克祭品之多，群贤来助的象。周公系四爻辞说，六四阴柔无应，上承九五明察的君，下乘九三强暴的臣，本不足以称大臣的职而有悔。然当巽时，用柔能下，为能秉谦恭以下士，本和易以近人，则嶶柔所感，天下乐从，人不病于无援，职不患于难供，其悔可亡。且不独近有所获而已，群贤汇集，而嘉谋嘉献，足以裕多助之益，群策毕举，而善政善教，足以广协赞之功，殆如田有三品之获，随所获而无不得者，岂特悔亡而已哉！
《象》曰：“田获三品”，有功也。
这《小象》申言大臣能下贤必得多助之益。孔子说，六四“田获三品”，则上焉赖以正君而有功于君，下焉赖以泽民而有功于民也。
九五，贞吉，悔亡，无不利；无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。
这一爻是人君能更新以善治者。贞吉是能反正以成治化的意思，悔亡是尽去积弊的悔，无不利是法尽善，可推准动化的意思。无初就是先有悔，有终就是吉无不利的意思；先庚三日是丁，言当丁宁以善变于先；后庚三日是癸，言当揆庆以尽变于后；吉自利及天下后世言。周公系五爻辞说，九五居巽体，则是承前人积弊的后本有悔，幸刚健中正为能奋发改图以复于正，而积衰的弊可去，文明的治可成，得吉而心无悔，无初而实有终。然贞果何以得之？必丁宁于变更的前而熟思审处，务为先事的防，不骤卒以遽变；废度于变更的后而深思远虑，务为善后的图，不苟且以为变。这乃贞之所在。故不惟前弊既去，而后弊亦不复生；不惟一时见休，而后世亦蒙其休；吉可得，悔可亡，行以利，无初而有终，举得之矣。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
这《小象》是推本九五有更化的德。位是居，正本得阳位之正言，中本居于卦之中言。孔子说，九五能去积衰的弊而获吉者，以其有中正的德，意见不偏于自用，施为允协乎时宜。故以丁宁，以揆度，莫非本这德以运量之。苟无这德，则虑浅谋躁，安能善变而得吉乎？
上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。
这一爻是过巽而无刚断的人。巽在床下只是卑巽之极；资斧是资身的斧，只是无决断的意思；贞是巽所当巽的意思，凶是见恶于人的意思。周公系上爻辞说，上九本有阳刚的德，特以居巽极而失其刚，是凡事过巽而无些刚断，有巽在床下，丧其资斧的象。占者这等，谦巽施于当巽之地而得其正。然过巽，这等却也难免屈身召祸之凶。
《象》曰：“巽在床下”，上穷也；“丧其资斧”，正乎凶也。
这《小象》是申言上六过于卑巽，必取耻辱的意思。上穷是居巽上穷极之际，正是固必的意思。孔子说，“巽在床下”者，言上六居巽极而专以依阿为心，其巽至于已甚也。“丧其资斧”，言过巽而失其刚断，可必其凶也。
兑下兑上
兑：亨，利贞。
这卦辞见人君和悦必得民，而妄悦所当戒。兑取悦义，亨是人情乐与的意思，利贞是不违道以干百姓之誉的意思。这卦名兑者，阴居阳上，非其所望，喜见乎外，有和悦的意，故为兑。文王系辞说，卦体刚中，其说以正，柔外则又未免有不正的嫌。故占者诚能说以待人，而人乐吾可亲；悦以处事，而事因以顺应，可以得亨。然又必于那所悦者，一出于正，顺乎天，而应乎人；无来兑的私，有和兑的吉，无引兑的嫌，有孚兑的实，乃为利耳。
《彖》曰：兑，说也。
这一节只据兑义以解兑名义。孔子说，卦名兑者，盖阴居阳上，喜见乎外，在人是以和悦的道待人，有说义，故名兑焉。
刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！
这一节是以卦体解那卦辞而极言其悦道之大。刚中是存心刚直正大的意思，指二五；柔外是外貌有邪柔媚悦的形状，指三上。顺天是合那天理之正，应人是契那人心之正。说以先民是用那说道之正，去急使民的意思；忘劳是利于趋事的意思。犯难是使民赴难，忘死是乐于效死的意思。大就天人所系上见，劝就忘死上见。孔子说，说固有亨道，而又“利贞”者。盖卦体二五，以刚居中，三上以柔居外，刚中固无不正，柔外似有不正的嫌。故必所亲者，出于义理，而无妄悦的私，乃为利极而论之。天理人心，正而已。既得其正，则上合天理的本然，而仰焉可以顺天；下契人心的同然，而俯可以应人。由是用这说道之正，而率民以从事，则民皆说。劳我者，却是所以逸我处，莫不勇于服役，而忘其劳。用这说道之正，而率民以犯难，则民皆说。死我者，却是所以生我处，莫不急于向义，而忘其死。夫人情莫不欲逸而曰忘劳，人情莫不欲生而曰恶死。即这说道而观，可见悦而顺天应人，有以极说道之大。是以民皆忘劳忘死，因以妙激劝之机。是则非说之正，不足以为说之大；非说之大，不足以致民之劝。此贞之所以利欤！
《象》曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
这《大象》是君子体兑象而尽两相滋益的道。丽是附丽，两泽交相浸润的意思；讲是议论，习是讲后体验而熟习之。孔子说，两泽相丽，互相滋益兑的象。君子体之，以朋友讲习，或相与究极那天道的精微，或相与推究那入道的极致。故反复辨明，则在人者，有以裕于己；在己者，有以及于人；亦如那泽之互相滋益矣。
初九，和兑，吉。
这一爻是说人以当然之正道而人心莫不与之的意思。和是中节而无乖戾的意思。周公系初爻辞说，初九以阳居卦下而无应，则其所悦者顺乎性情之中正，发皆中节而于天理无所乖，于人心无所拂，正君子参和不偏者。这等，则大同无我，而有以通天下的志，吉。
《象》曰：和兑之吉，行未疑也。
这《小象》是推本初九所说之正。行是去说人，未疑是心正而无私累的意思。孔子说，和兑而得吉者，言以阳居下又无系应，则其说人，顺乎天应乎人，而无偏私之可疑。使有所疑，安得为和哉？
九二，孚兑，吉，悔亡。
这一爻是至诚足以说君者。孚兑是以诚实去说君，吉是得君信任，悔亡无亏臣道。周公系二爻辞说，九二以阳居阴，是人臣处危疑的地，本不足以取信于君，而有悔者。但他有刚中的德，则其所以自结于君者，一本于由衷之诚而非伪为于外者。占者这等，则至诚可以格君，而明良喜起的盛，由此以致，尚何失于人臣之义？故得吉而悔亡。
《象》曰：“孚兑之吉”，信志也。
这《小象》是推本九二有报君之诚。信是诚实，志是心之所在。孔子说，九二所言“孚兑，吉”者，由他事君，一出于诚心无少妄伪，此所以为兑而吉。
六三，来兑，凶。
这一爻是阿谀媚悦取恶于人者。来兑是来就下二阳，求与他相说的意思；凶是可羞恶的意思。周公系三爻辞说，六三阴柔，不中正，妄为说者，为兑的主；深于悦者，上无所应；而反来就初与二之阳以求悦，是谄谀自卑而强合于人者。夫以那和兑、孚兑的二阳，而岂可以那非道去说他？适足以取他疾恶而已。
《象》曰：“来兑之凶”，位不当也。
这《小象》是推本六三媚悦之由。位是居，不当指阴柔不中正言。孔子说，六三妄悦而得凶者，盖以阴柔不中正而德有不足故也。若初之刚正，则能守以和兑；二之刚中，则能率以孚兑，何有于凶？
九四，商兑未宁，介疾有喜。
这一爻是大臣能去奸佞以从大君者。商兑是度量于所悦之间，未宁是未有定从，介是介然从正，疾是疾恶的奸邪，有喜是邪去而君得。周公系四爻辞说，九四上承九五刚正的贤君，下比六三柔邪的奸党，将欲悦乎五则三乃情所可系者，将欲悦乎三则五乃理所当从者。故揆度于邪正间而未能以自决，是为商兑未宁。然其质本阳刚，则阴柔非其类。故能知君臣的分，定于立朝之初者，于是委质以事君，而奸邪之徒则远之为甚严。这等则君臣道合，而民劝之风可成；上下交孚，而天人之助交集，不有喜乎？盖商兑未宁者，势之二也；介疾有喜者，志之一也。
《象》曰：九四之喜，有庆也。
这《小象》是申表人臣忠君之福广被天下。孔子说，九四去六三小人而委身以事君，则明良会而庶事康，始焉自我而喜，终则民悦无疆，而庆及天下矣。
九五，孚于剥，有厉。
这一爻是人君惑于小人之害者。剥是剥害正人，指上六；孚是深信的意思；厉是伤于小人的祸。周公系五爻辞说，上六阴柔小人，妄悦以剥阳，五虽阳则中正，然当悦时，密近小人，能保其不信乎？故因占设戒说天下至可畏者，莫如小人的奸。占者恃在己的聪明，忽国家的治安，以那小人为不足畏，狃于所悦而孚于剥，则必为他所剥，而心志为他蛊惑，国政为他紊乱，其危必矣。
《象》曰：“孚于剥”，位正当也。
这《小象》是推本人君伤于所恃。位是居，正指阳刚中正，是有天下的才；当指居尊位，是有天下的势。孔子说，九五“孚于剥”者，以其阳刚的德而又当那崇高的位，自恃可以去小人而反为小人所惑矣。
上六，引兑。
这一爻是务引正人与之相悦者。引是引下二阳。周公系上爻辞说，上六以阴柔为悦主，处悦极专务悦人。故引二阳以为悦，卑谄邪媚，无所不至。然引之者在上六，从之者在二阳，岂能必其所从哉！
《象》曰：上六“引兑”，未光也。
这《小象》是深鄙上六心迹之私。孔子说，上六引人以为悦，是其心有所利私而不公，邪而不正，未光明也；若那孚兑、和兑的意，则一以刚正，一以刚中，何其正大而光明耶！
坎下巽上
涣：亨，王假有庙，利涉大川，利贞。
这卦辞是言人君济涣的道。涣是天下混乱离散的意思，亨是涣可济的意思，假庙是聚祖考的涣，涉川是济人民的涣，利贞是不媚福、不徼幸的意思。这卦名涣者，谓风行水上，有披离解散之意，故名涣。盖涣则人心已散，自失所居，若难得亨，幸而卦变为居得其所，而又有其才，有其辅，故涣犹可济而亨。然济涣的道，何如？盖当涣的时，以九庙则震惊，而祖考的精神亦必因涣而散。故当致孝享于宗庙，而使那神灵涣散者有所安，以世道则溃乱。而这卦巽木坎水，又有济险的具。故利展才略于天下，而使民心离散者有所合。这固是济险的道，苟不以正而行，未有能济者。又必假庙，则尊祖敬宗，而非媚神以徼福；涉川，则顺天应人，而非行险以侥幸；乃为利。不然，则神不享，而人不与，涣何如而亨哉！
《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
这一节是以卦变解卦的辞。刚来指九居五，是英武的人而来济涣的意思；不穷是得其地而不为所困的意思。柔指六，位指三，是有宽柔的德，而济以刚断的才；外指外卦六四言；上同亦指同于六四，是得同心的良佐。孔子说，涣不易济，而亨者何哉？盖济险的道非据那可为的地，具那能为的才，而得人协力者不足以有为。今卦变自《渐》而来，九来居二而得中，则是以英雄而得用武的地，山河险固，退可以为据守的资；形势便利，进可以成混一的功。所以济涣者有其地，又六往居三，得九的位，则是本以宽仁，而济以雄断；惠足以坚既去的人心，而不失于苛刻；威足以御身张的强敌，而不失于委靡。所以济涣者，又有其才，又上同于四，则是当那国步多艰，而得涣群的良佐；或与他图事揆策，以共济天下的难；或与他戮力同事，以共扶天下的危；可以济涣者，又有其助。此所以涣不终于涣而可亨也。
“王假有庙”，王乃在中也。
这一节是解卦辞见王人孝享之诚。中是庙中。孔子说，“王假有庙”者，岂徒为观美而已哉？盖当涣的时，九庙震惊，祖考精神必为之涣散，于此不思所以凝聚，岂仁人孝子的心哉？故王者乃聚己的精神，至于宗庙中，而聚祖考的精神也。
“利涉大川”，乘木有功也。
这一节是解涉川之意，见济涣贵有才。乘木是用才的象，有功是能济涣的意思。孔子说，“利涉大川”者，岂幸致哉？盖当涣的时，国势已去，人心已离，苟无其具，何以克济？合观卦象，乘木于坎水上，则是经纶康济的才，蕴畜有素，可以极天下的难，而有济涣的功也。
《象》曰：风行水上，“涣”，先王以享于帝立庙。
这《大象》是先王因时涣而尽济涣之大要。享帝是行郊社之礼，立庙是崇那禘尝之义。孔子说，风行水上，难披解散，涣的象。当涣的时，郊庙礼废，鬼神几于无主，先王任宗子的责，奉神明的统，自有不能恝然者。故享帝于郊，以明父天母地的礼，而上帝的精神散于亭毒之表者，皆萃于郊祀之余；立庙于国，以报祖功宗德之隆，而祖考的精神；散于杳冥之中者，皆聚于庙祭之时。夫享帝以明有尊，而人皆知尊尊的义；立庙以明有亲，而人皆知亲亲的义。仁人孝子用心盖如此。
初六，用拯马壮，吉。
这一爻是人臣资有才者以成济涣之功。拯是救，马壮指九二刚健的象，言拯难而得壮马；吉是天下一统的意思。周公系初爻辞说，初六居涣始，阴柔本不足以济，而九二刚中，则有能济的具。初能顺他，资其雄断的略，以收将散的人心；赖其英武的才，以抚将弛的国势；是犹拯急难而得壮马。夫拯之于初而力既易，又得人助，则功易成，将见人心复聚于大同，国势复安于一统，涣无不济而吉。
《象》曰：初六之吉，顺也。
这《小象》是推本初六能济涣之故。顺是顺从九二。孔子说，初六本非济涣的才，何以得吉？盖九二阳刚的德，足以系天下的重望；强毅的才，足以任天下的重事；初能顺而从也。故有亲而有功也。
九二，涣奔其机，悔亡。
这一爻是英雄播迁，据得其地而成济涣之功者。奔是疾走，机是车中机子，人靠着以为安者；悔亡是先失故居的悔已亡。周公系二爻辞说，以九居二，失其故居，本不足以济涣，而有悔。然当那涣时，上应九五中正之君，来而不穷，是得其用武的地，而凭籍以为安；资其形势之便，而可依据以自守；如人奔得其可居而安者。占者这等，则进可以战，退可以守；戡定的谋可就，兴复的功可成，虽有悔亦亡。
《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。
这《小象》是申表九二遂济涣之心。孔子说，欲济涣以图安者，九二的志愿如此。今当涣时，而奔得其机，则有以据形势的便，图兴复的功，而济涣之愿已得，何悔不可亡？
六三，涣其躬，无悔。
这一爻是人臣忘身以急国难者。涣其躬是舍致其身的意思，无悔是无愧于心的意思。周公系三爻辞说，六三阴柔不中正，本有自便自利之私者。然居得阳位，则志操实大，为能以天下的涣为己责，而汲汲乎惟欲挽天下于一统，凡一身的利害得丧不暇计焉，有涣其躬的象。夫为身谋，而不恤天下的难者，其心有所不安。今果忘身，这等则能匡济时艰，而举动光明，此心可以无悔。
《象》曰：“涣其躬”，志在外也。
这《小象》是推本六三有济天下之志。外指天下，谓外卦之上九。孔子说，人孰不欲自便其身图？六三乃能“涣其躬”者，盖事之公私在辨其志而已。六三志在天下，是为人的志重，故为己的念轻也。
六四，涣其群，元吉；涣有丘，匪夷所思。
这一爻是不植私党，惟尊一王而功业可成者。群是己的私党，元吉是能合天下的势，丘是土聚成埠者，涣有丘是联属天下以尊王室的意思，夷是平常，匪夷所思言非平常人思虑所及。周公系四爻辞说，六四居阴得正，上承九五，当济涣之任者而无应与，为能散其小人之朋党，而专一以事上。这是公而忘私而有以匡济乎时艰，固大善而元吉。然人君所望于四，与四所自期者，要不止是而已。盖私党既散，则大群自集。苟能开诚布公，散天下朋党而尽归上于君，使所散者聚而若丘焉，则其功业盛大，有非常人思虑所能及矣。
《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。
这《小象》是申赞六四成涣群之功。光大是事业光明广大的意思。孔子说，六四“涣其群元吉”者，盖植党风行，则暗然而不光，狭小而不大。合能散小人的私群，成天下的公道，则反侧者消而归于一统，焕然俊伟的事业何光明！偏比者化而协于大同，恢然宏远的气象何广大！
九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。
这一爻是人君下诏散财以收拾天下的人心者。涣汗是如汗之出而不反，颁布天下的意思；大号是王者的命令。居是积，涣王居是散居廪所积的财。无咎是能济涣的意思。周公系五爻辞说，民心涣者，凡以情意乖戾而恩泽未究。九五阳刚中正，有济涣的才；居尊位，有济涣的势。故知非涣号无以鼓动乎天下，于是出号令以一天下的心；非散财无以怀来乎天下，于是损所有以济万民的命。占有这等，则仁言所感，民莫不从，而人心乖离之念以收；实惠所孚，民莫不聚，而国势解散之危可振，何咎之有？
《象》曰：“王居无咎”，正位也。
这《小象》是推原人君有惠下之本。正指德言，位指位言。孔子说，六五不徒涣号以孚聚，又且散财以得民。而无咎者，由其以阳刚中正的德而居尊位。盖有其德则志存于民，而不限于推行无地；有其位则权在于我，而不阻于运用无基，是以能公其利而无咎。不然，则或能涣而不欲，或欲涣而不能，其何以济涣哉！
上九，涣其血去逖出，无咎。
这一爻是人臣有拨乱之才而能成济涣这功者。血是杀伤的地，血去是无伤害的象，逖是忧惧的心，逖出是无忧惧的象。周公系上爻辞说，上九阳刚，既有拨乱反正的才，居涣极，又当乱极思治的时，以此济涣，是能出乎涣者。故当涣时，海内分崩，莫不有伤害的危。今叛乱的祸已息，乃为散其伤害；而伤害已去，人心摇动，莫不有忧惧的思。今倾危的患已安，乃为散其忧惧，而忧惧已去。这等则天人之机相应，而济涣之功可成，“无咎”。
《象》曰：“涣其血”，远害也。
这《小象》是申言上九有出涣之功。害即血与逖，远害即血去逖出意。孔子说，“涣其血去逖出”者，盖上九以阳刚居涣极，则危者已安，否者已泰，能出乎涣而杀伤忧惧之害远矣。
兑下坎上
节：亨；苦节不可贞。
这卦辞是言处节贵适中，若过则不可行而塞。节是有限而不过的意思，苦是过于节的意思，不可贞是不可守以为常的道。此卦名节者，水流无穷，泽容有限，若增之则溢矣，必有限而止，故名节。文王系辞说，坎为流水，泽为止水，下泽以注上水之流，自能节止而不行。盖能节则立身无过，裁制得中，自可通行而无弊，故亨。若过于节而无制，则拂情逆性，至于不近人情，则太苦矣。不惟处世不通，即自身亦有许多行不去的所在，这又岂可固守以为常哉！
《彖》曰：“节，亨”，刚柔分而刚得中。
这一节是以卦体释卦辞，明节之所以亨。刚柔分谓坎卦刚而在外，兑卦柔而在内；得中指二、五皆以刚居中。孔子说，卦名节者，其道贵中，偏刚则太塞，偏柔则太奢，皆非中道。以卦之全体言，刚柔均分，而丰俭适宜；以二体言，二、五得中，而无过不及。这便是节制得中，所以亨也。
“苦节不可贞”，其道穷也。
这一节是以理言苦节之过。穷是亨之反，亨则不穷，穷则不亨。孔子说，所谓“苦节不可贞”者，以其过而不中，于天理不顺，人情不堪，难于其行，所以终穷也，安得亨乎？
说以行险，当位以节，中正以通。
这一节是以卦德卦体见行之贵得中。当位指九五，中正谓九五居中得正，通是推行不滞的意思。孔子说，节贵可行，若勉强行之则苦矣。盖说则易流，遇险则止说而不流，所以为节。且阳刚当九五之位，有行节之势，以是位而节之；九五具中正之全，有体节之德，以是德而通之。此所以为节之善也。这等，则占者自无不亨矣。
天地节而四时成；节以制度，不伤财不害民。
这一节是极言节道之善。天地节是阳极阴生，阴极阳生，寒暑有时而不过；四时成是二分二至、晦朔弦望，四时不差而岁功成；制是法禁，度是则节以制度，是量入为出；不伤是财不至于匮乏，不害是民不苦于诛求。孔子说，节道之善，直与天地合矣。盖天地有阴阳相生之理，柔节之以刚，刚节之以柔，皆有所制而不过。节以中正，故四时不穷于运而岁功成。人君法天地之节，费出有经，匪颁有式，则量入以为出，能节以中正之制度，则用财不滥，不滥则不至横征以害民，而制度可通行矣。这等，则节即天地之节制，度即四时寒暑之宜，自然而然，非若苦节者之不可贞也，所以不穷而亨。
《象》曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
这《大象》是言人君当随时合宜，得中正之则的意思。数是多寡之数，度是杀之度，德是得于中者，行是发于外者。孔子说，泽汇众流，水之所止自有限，节之象也。君子以民用民行，不节则流，故数有多寡，度有隆杀，则为制之。自车服章采，宫室器用，各有限制，使贱不逾贵，下不侵上，以节民用，德存于心，行见于事，则为议之。自民物则以至进退周旋，皆为拟议，使心无过思，动不逾则，以节民行。这等，则制与议无不合乎中正也。
初九，不出户庭，无咎。
这一爻是言士能审所处而不妄进的意思。周公系初爻辞说，初九阳刚得正，居节之初，知前有阳爻蔽塞，又应四险难之人，能抱道自守，不妄出以求仕，故有不出户庭之象。占者这等，则知节之蚤，能谨于微，无枉道辱身之咎矣。
《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。
这《小象》是申言初九能知时守塞之道。塞是止。孔子说，初九“不出户庭”，岂徒知塞哉！盖节之道，通则行，塞则止。今初知时之宜塞而未通，故不敢求通。苟时或可通，则自能与时偕行矣。
九二，不出门庭，凶。
这一爻是言不当以隐为高的意思。周公系二爻辞说，二前遇阴，阴偶为门，门既辟矣，有可出之道。今二失刚不正，又无应与，以隐为高，有不出门庭之象。此盖不知有节而不通，则丧身**，自失可为之机，故凶。
《象》曰：“不出门庭，凶”，失时机也。
这《小象》是深惜九二失时之甚的意思。极是至。孔子说，九二“不出门庭，凶”，岂知时通变之士哉！当时可出而不出，是天授以机会而自执迷也，则失时之甚矣，安得不凶？
六三，不节若，则嗟若，无咎。
这一爻是戒以当节而不可太侈，以自贻伊戚的意思。不节是纵欲妄费，嗟是有伤财败德之叹，若是语助辞；无咎是自作之孽，无所归咎的意思。周公系六三爻辞说，六三当节之时，本不容不节者也。以阴柔不中正居说之极，非能节者也。以行己则**而无检，以制用则靡而不经，至于德纵而败，财恣而伤，是自取穷困，惟有嗟叹而已。占者至此，将何所归咎哉！
《象》曰：“不节之嗟”，又谁咎也！
这《小象》是言六三自怨自悔的意思。孔子说，六三之嗟非由外致，盖德毁必辱，财殚必穷，是我豪侈过情，以致今日，乃自取耳，又将谁咎哉！
六四，安节，亨。
这一爻是言人臣之义有顺无强，一惟成宪是遵的意思。安是顺承的意思。周公系六四爻辞说，六四柔顺得正，上承九五乃节之主，则数度自然奉天子制，德行自然奉天子议，是能安五之节而顺承之，则动无愆违，占者自得亨耳。
《象》曰：“安节之亨”，承上道也。
这《小象》是申纯臣守分而许其亨的意思。道即中正以通之道。孔子说，“安节之亨”，四非徒安为下之分也；九五主节于上，中正以通道本可承；四实近臣，能顺承其道；是以亨也。
九五，甘节吉，往有尚。