这一爻是人君有中正之德以主节，不为节苦。甘是乐，易而无艰苦的意思；吉是节之尽善尽美；往有尚是立法于今，可以垂范于后的意思。周公系九五爻辞说，九五为节之主而有中正之德，则制不强，世议不矫俗乐，易近情，节之甘美者也。节道至此，尽善尽美，在己则安行，在天下则悦从，故吉。以此甘节而往，则化行俗美，恭俭廉让之风成矣，往不有嘉尚乎？
《象》曰：甘节之吉，居位中也。
这《小象》是由九五当位以节天下的大任者。孔子说，九五有“甘节之吉”者，以其所居爻位，得上位之中，则存心不偏，故能调剂天下而无不通。这等则王道乎康而甘美矣，故吉。
上六，苦节；贞凶，悔亡。
这一爻是言节之太过虽非正道，于理犹可以无悔。贞凶谓虽无越理犯分之失，而终有拂情之凶；悔亡是以理揆之，而无甚大悔。周公系上爻辞说，处节之道，中则甘，过则苦。上六居节之极，慕节素之风而流于固；高贤智之行，而伤于矫；乃节之苦者也。然事虽当节而贞，终非天理人情之所宜，故凶。盖礼奢宁俭，凶固苦节者所自甘，而究竟无甚大悔也。
《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。
这《小象》是申苦节者之道穷，而惜其难行的意思。孔子说，道岂有穷之理？苦节者自穷之也。或可艰难困苦于一人，未可公行于天下；或可勉强植立于一时，未可通行于后世，故为道穷。
兑下巽上
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
这卦辞是言信能合理无巧诈之弊的意思。中有外实、中虚二义，孚是信，豚是兽之微贱者，鱼是虫之顽冥者。此卦名中孚者，为卦二阴在内，四阳在外，而二、五之阳，皆得其中；以一卦六爻言之，为中虚；以二体之二、五言之，为中实，皆孚之象。又下说以应上，上巽以顺下，亦有孚义，故名中孚。文王系辞说，卦体中实中虚，一心之孚也。卦德下悦上巽，两情之孚也。孚既在中，则至诚所感，何人不格？何事不济？虽至顽冥如豚与鱼之无知，亦可感动之而得吉，况有知乎？盖事之艰危而至险者，莫如大川，而忠信可行，亦可济之而利，况平乎？即此见天下无不可感之人，无不可济之事。然又非硁硁小信可感孚也，必正而不谅，执而能通，信所当信，而合于贞，乃为利耳。
《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中；说而巽，孚乃化邦也。
这一节是以卦体卦德释中孚之义。柔在内指三四，刚得中指二、五，说而巽是上下交孚的象，化邦是万邦作孚的意思。孔子说，卦名中孚者，以卦体言，二柔在一卦之中而中虚，二刚处二体之中而中实。夫中虚则一物不容，中实则万理皆真。然虚实非两件，要知柔在内只形容得一个虚刚得中，正见虚之中又万物咸备也。以卦德言，则下说上巽，是臣以孚诚媚兹乎君，而君亦以孚诚折节乎臣，上下交孚，则天下自能潜通默喻，而成万邦作孚之化矣。这等是信之所致，故名中孚。
“豚鱼吉”，信及豚鱼也；“利涉大川”，乘木舟虚也。
这一节是以卦象释信能感物之理。及是至，舟虚是外实中虚之象。孔子说，中孚何以感得豚鱼而吉？惟信以行之，则顽冥之民无不输诚，至于豚鱼无知之物，亦自能及之而吉。由是实才运于虚中，应变不穷，如卦象之木乘水，而舟虚以济也。盖舟惟虚可以游于水，心惟虚可以行于世。能孚，何不利涉之有！
中孚以利贞，乃应乎天也。
这一节是释利贞之义。应乎天是事事皆合乎天理。孔子说，中孚而又教以利贞者何？盖孚命乎天，至诚不二，而实纯粹以精；或意见未融，念虑偏主，即非正而不可以言孚。惟中孚以利贞，乃与惟天之命相应也。这等则人无不格，事无不济，而为化原也欤！
《象》曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
这《大象》是言为上者当察未尽之情，以求生民之法。议狱是议狱罪当死的理，缓死是欲求其可生之机的意思。孔子说，风感水受彼此相入，中孚的象。君子体此以用狱，而致我至诚恻怛之意以议之，恐其犯于不得已，与陷于不自知，务要死中求人之生；即求其生而不可得，亦不忍遽加大辟，姑缓其死以待议。这等则为上者一念之中孚，其不任刑有如此。
初九，虞吉，有他不燕。
这一爻是言初九当信任六四，而戒其有二三之心的意思。虞是度，有他是恐其变饰于终的意思，燕是安裕的意思。周公系初爻辞说，初九阳刚得正，而应六四柔顺之正人。当中孚之初，其志未变，能虞度其可信而一意信之，则德性事业，借为典型，观法有赖，得所安而吉。又戒占者，若半信半疑，稍有他焉，则二三之心，非所以定交而成其孚矣，宁能燕而安乎？
《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。
这《小象》是申初九从正不可不专的意思。未变是未变初之志。孔子说，初九能虞而吉者，以其当中孚之初，始念最纯，良知未受变于外而自能无他，如何不吉？
九二，鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。
这一爻是言二、五有君臣同德相孚之意。鹤在八月霜降则鸣，取信的意思；兑乃正秋，又为口舌，故言鹤在阴是言鹤行依洲与不集林木，九居阴爻故有阴之象。“好爵”是阳刚居中的懿德；子与尔皆指五，我与吾皆指二；靡与縻同，系恋也。周公系九二爻辞说，二与五皆以刚中之德相孚应，是人臣幽隐之诚素积于中以自鸣，有孚君于无心者，而君亦以诚信之念产，不期而与臣孚，则庚歌喜起之风，犹鹤鸣在阴而子和之象。盖所以致五之和者，由九二有懿德也；懿德在我自有以动其爱慕之思，是我有好爵彼亦系恋之也。故占者有是德，方有是交孚之感应耳。
《象》曰：其子和之，中心愿也。
这《小象》是申人君之好德出于中心的意思。中心愿是非二求于五的意思。孔子说，人心好德稍涉勉强，即非中孚之实。二之鸣由中而发，五之和宁有不根心而应，是诚出于中心之愿也。故不期应而自应，有子和之象。
六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
这一爻是言阴柔性躁，行失常度的象。得敌是对敌，指上九之应，犹云两个不好的是一对；鼓是鼓舞作事，罢是半涂而废，泣是忧事不就，歌是付之无可奈何的意思。周公系六三爻辞说，六三阴柔不正，而应上九之不正。此为悦之极，则无恒，彼为信之穷则太固，皆相敌也。己既无主，人又无借以为主，但见或鼓而起，或罢而止，而作止不定；或悲而泣，或喜而歌，而忧喜无常。颠倒若此，事何能济？这等，则占者之不能孚信可知矣。
《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。
这《小象》是罪三不自立主意的意思。不当谓阴居阳位。孔子说，天下事全凭自家作主张。三之或鼓或罢，由阴不中正，无中孚自主之德。所以事到面前，且作且辍，而无恒信。岂徒得敌之咎哉！
六四，月几望，马匹亡，无咎。
这一爻是戒大臣宜杜私交以事主的意思。望是月盈，几望是未盈的意思；匹是配，指初与四应；亡是不与之交而绝其党；无咎是心事光明。周公系六四爻辞说，四当中孚之时，近君之位握枢秉要，德位兼盛，似迫主矣。他却以柔顺自处不居其盛，若月几望然。自非徇国之臣，鲜不植交而亡君者，四乃绝去私交，惟精白以事主，如马匹亡之象。这等则不疑不忌，何咎之有哉！
《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。
这《小象》是申言大臣不植党之实心。绝类是绝初九，上是从九五。孔子说，“马匹亡”者，岂犹有系恋于初之情哉？在初不能断四之交，而四已绝其私与克尽中孚之诚，以上事于五，犹晏子不入崔、陈之党也。
九五，有孚挛如，无咎。
这一爻是言九五有君臣同德相孚的道，在谗邪莫能闻他的意思。挛是固结而不可解之意，无咎有上下交而德业成的意思。周公系九五交辞说，五居尊位是中孚之主，刚健中正，有中孚之实德而下应九二之贤，中心利之，好爵縻之，交孚之固有非谗邪能间者，为有孚挛如之象。苟能同德相信，则孚乃化邦之效所由致也，何咎之有？
《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。
这《小象》是申九五有中正之德，故能为孚之主。孔子说，五之有孚，何自挛如是？不独以尊位之故，实由五以中正之德而当尊位也。惟有信任贤士之实德，自能挛如而孚信也。
上九，翰音登于天，贞凶。
这一爻是言处信之终者，忠笃内丧，华美外飏，是信非所信的象。翰是羽，翰音谓鸡鸣，则振拍其羽，音从羽出也；登是升。周公系上爻辞说，天下事理，常与时势上下，而不可胶于一定。上九居中孚之极，务执其信，而必欲行之，初不度时之可否，势之顺逆，如翰音非登天之物，而强欲登之，则声闻过情，不能长久于中孚者也。占者得此，彼岂不自以为贞？然拂于时，忤于势，反以信败矣，故凶。
《象》曰：“翰音登于天”，何可长也！
这《小象》是申上九无通变之道，自不能长久的意思。孔子说，惟信为可长久，惟通其变而不穷，乃谓之真信。今翰音非登天之物，犹守孚至于穷极而不知变，必败于信矣，岂长久之道乎！
艮下震上
小过：亨利贞，可小事，不可大事；飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉。
这卦辞是言君弱臣强之世，一惟以退处为事。小谓阴，亨是小心谨慎行得去的意思，利贞是能安守柔顺之下；“可小事，不可大事”是言小过之时当如此。“飞鸟遗音”是轻举留音，无甚大过的象；“不宜上宜下”又就小事言也。此卦名小过者，为卦四阴二阳，阴多于阳，小者过也。文王系辞说，阴柔于人无所逆，于事无所拂，随其所就，亦可以亨。然必不恃其可亨，而安守分义之正，乃为利耳。盖利贞何如？如寻常之事，乃吾分当为，与吾力能为者，慷慨为之则可，若关国家非常之事，自是阳刚之任，非我力量才干所堪为者，则不可强为。然卦体有飞鸟遗音，其过如是其小之象。故虽小事，亦宜收敛谦退，不居己于亢，而居已于卑，如鸟音之下而不上，则所处得宜，事无不当，乃大吉也。这等，可小事而又居下，斯得时宜而贞矣！
《彖》曰：小过，小者过而亨也。
这一节是以卦体释卦名辞之义。孔子说，卦名小过而“亨”者，卦体阴多于阳，是分处其小而势过于大。小者过也，能慎重周密，因其过而善用之，亦可以有为而亨。故当此之时，不容不小过，不小过则不能顺时，岂得亨？
过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。
这一节是言得时守正，方为处小过之要道。时是理之当可处，柔得中以二、五言。孔子说，小过能亨，而又必用利贞者，以阴本有不可过之分，遂量力安分，而过以守贞，是过不违时，时所当然，与之而偕行也。时行何如？二、五以柔居中，柔本不足以任事而得中，则能知时不过以处小事，所谓与时偕行，可以吉也。
刚失位而不中，是以不可大事也。
这一节是戒为臣者不可恃刚妄为以图大的意思。失位不中指三、四。孔子说，凡天下的大事，必刚健中正之君子方可为之。今三、四刚失位而不中，失位则无任事之德，不中则昧时措之宜。这等，使之任那大事，非所谓与时偕行者也，故不可大事，有飞鸟之象焉。
“飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉”，上逆而下顺也。
这一节是以卦体释能下之义。上逆谓四、五失位，下顺谓二、三得正。孔子说，卦体内实外虚，如鸟张两翼有飞鸣之象焉。然卦辞又言“飞鸟遗音，必宜下大吉”者，当小过之时，若挟一上人之心而处于骄亢，则于理为逆；持一下人之心而安于卑逊，则于理为顺；顺则与时偕行，自能贞而得亨也。
《象》曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
这《大象》是言救其过以补其不及而趋于平的意思。行过乎恭是行己一惟敬畏，丧过乎哀是执丧一惟忧戚，用过乎俭是制用一惟省约。孔子说，山上有雷，地远声微，小过之象。君子以小过之时，岂能为惊世之事？但就一身之中，如行己，如居丧，如制用，无关于天下国家者，皆小也，皆不妨于过也。故行宁过乎恭而不过乎傲，则非足恭；丧宁过乎哀而不过乎易，则非灭性；用宁过乎俭而不过乎奢，则非越礼。总是那收敛之意多，张大之事少，是过之得正，而与时偕行者也。
初六，飞鸟以凶。
这一爻是言初之举动躁妄不能处小过而贞，故有凶之象。初上犹翼，故言飞鸟；以是因，谓因飞而致凶也。周公系初爻辞说，初六以阴躁之性，上应九四强援；又居过盈之时，一种骄傲之能上而不下，有如飞鸟之象，则逆而不顺，招损取败之道，凶可知矣。
《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。
这《小象》是申言小人依附权门，莫可药救的意思。孔子说，凡人凶害，未有不可解免者。今初居下而欲上飞，自必致凶，乃自作之孽，不可活也，亦无如之何矣。
六二，过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，无咎。
这一爻是言纯臣处小过之时，而能安分不骄的意思。三、四阳爻皆居二之上，有祖与君之象；五阴爻有妣之象，初在下有臣之象，相过之谓过，凌逼之谓及，适相当之谓遇，无咎是无抗上之咎。周公系六二爻辞说，六二柔顺中正，为纯德之臣。其进而事君也，以阴遇阴而不抗乎阳，犹过祖遇妣之象。如此则不凌迫其君，而适得为臣之分，是不及其君而遇其臣矣。这等，则当过而不过，无咎之道也。
《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。
这《小象》是申人臣不逼上的意思。孔子说，六二之不凌迫其君者，以臣之分不可毫发过乎君也。过小则专恣而不敬，过大则僭逼而不忠，乌乎可？惟不可过，故不及；不及，固二之忠，即臣之纪也。
九三，弗过防之，从或戕之，凶。
这一爻是戒三不当比众阴，须防小人能致祸的意思。弗过是阳不能过乎阴，防之是当备惧防乎阴的意思，从是从乎其阴也，戕是害。周公系九三爻辞说，凡事不可太过，惟防小人不可不过。九三当小过之时，阳不能过阴，故言弗过。然以刚正之德乃群阴之所欲害者。故当防之。若不妨备而反从之，则小人得以乘间而中伤矣。这等，大则危身，小则削权，悔无及矣，凶。
《象》曰：“从或戕之”，凶如何也。
这《小象》是申九三不能正己而狎比小人，断招凶害的意思，如何是言其凶之甚。孔子说，小人方侧目君子，而不能据逞者，正惧君子有备耳。今防之不至，而反从之，能免其肆害乎？故其凶之甚也如此。
九四，无咎，弗过遇之；往厉必戒，勿用，永贞。
这一爻是戒大臣用柔不可变、不可执的意思。遇之是上遇五之阴也，往是往从乎阴，永贞是贞实之心长相从也。周公系九四爻辞说，九四以刚居柔，若有咎矣。然当小过之时，宁安于下而顺，毋过于刚而逆，正即所谓小过也，故无咎。若其阳弗过乎阴亦如其三，但四弗过乎阴而反遇乎阴，不当往从之。若往从乎彼，与之相随，则必危厉所当深戒也。又须随时制宜，不可相从而与之长永贞固，故戒占者以此。
《象》曰：“弗过遇之”，位不当也；“往厉必戒”，终不可长也。
这《小象》是申言九四若不善用其刚必不能永终的意思。位不当谓刚居柔位，不长是终不能相随而长久的意思。孔子说，四之“弗过遇之”者，以刚居柔而不当位，所以弗过于刚而适合其宜也。“往厉必戒”者，盖往则过刚，轻举妄动，岂能长随于五而不败乎？故戒之也。
六五，密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
这一爻是言六五志高无辅的象。弋是以丝系矢而射也，取彼是取彼鸟也，穴是鸟之巢；云自西而东是不能成雨之象，鸟在穴是弋不能取之象。周公系六五爻辞说，五以柔弱之才，处太高之位，又当阴过之时，不能沛泽于下，犹密云起自我西郊，而不能致雨的象。此时或得阳刚之助，犹可有为，乃弋取者；又六二之阴柔以无能之臣辅不振之君，安能济乎？犹鸟之在穴，非弋之所能取也，故有此象。
《象》曰：“密云不雨”，已上也。
这《小象》是申六五负势自骄，不求贤以为辅的意思。孔子说，本卦上逆下顺，则“宜下不宜上”。今六五已高在上矣，所以“密云不雨”之故，皆由居尊而挟势过高不肯下贤，仅得六二阿谀之臣，焉能有济哉！
上六，弗遇过之；飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
这一爻是言亢非小过之宜，难免举动之凶的意思。弗遇谓上六隔五而不能遇乎阳，过之谓上六居高而反过乎阳；离之是高飞远举，不能闻其音声的意思。凡卦阴多于阳者，圣人皆戒以有灾眚，灾是天灾，眚是人眚。周公系上六爻辞说，六以阴居动体之上，处小过之极，则其施为动作弗合乎宜。盖过之高而亢者也，与飞鸟之宜下者不同矣，不犹“弗遇过之，飞鸟离之”者乎？阴过如此，非阴之福也，必至天人交忌，灾眚荐臻，凶孰甚焉！故戒占者乃尔。
《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。
这《小象》是申上六过亢不肯下贤的意思。亢是更在上的意思。孔子说，上之“弗遇过之”者，是乃犯上逆之戒也。盖由其心之太亢而不能下，所以致天人之忌耳。
离下坎上
既济：亨小，利贞；初吉终乱。
这卦辞是言处全盛之时者，当防其终乱的意思。既济是事之已成者；亨小是言已济，则不能大有为的意思；利贞即泰之艰贞也。初吉谓方济之时人心儆戒，故吉；终乱谓既济之后，人心怠傲，故乱。此卦名既济者，水火相交各得其用；又六爻之位各得其位，故为既济。文王系辞说，君臣协力施为，当可太平事，亦既已济矣。盖既济则盛时将过，虽处治乎而实有不测之虞，仅可蒙安，而其亨也亦小。然小亨岂易得哉？必敬天勤民，思患预防不忘戒惧，固守其贞可也。所以然者，盖既济之初，心尚谨惕固无不吉；至于那既济之后，人多恃其既济，则怠心生而纪纲废，衅孽萌矣。这等乱所必至，故利于贞。
《彖》曰：“既济，亨小者”，亨也。
这一节是释卦名亨小之义。孔子说，既济而言“亨小者”，盖时以济名，则丰盛已过，无大作为，而伏衰之渐，但可小有亨而已，非不亨也，特小耳。
“利贞”，刚柔正而位当也。
这一节是释卦体能忧勤谨畏，以善保亨的意思。刚正谓初、三、五，阳居阳位；柔正谓二、四、上，阴居阴位；刚柔正即是位当。孔子说，此时而非守之以贞，虽小亨岂能保乎？故辞言“利贞”者，卦体初、三、五皆居阳，二、四、六皆居阴，是刚柔各得其正，而恰当本位。这等，则刚正而不至好大生事，柔正而不至好逸滋弊。此保济之善道所贵乎贞也。
“初吉”，柔得中也。
这一节是言六二能儆戒以保济的意思。初指六二，得中谓居内卦之中。孔子说，盖初之得吉者，以六二柔顺得中。凡事持重谨畏，而无般乐怠傲之失，安得不保济而吉？
“终止则乱”，其道穷也。
这一节是推乱之由皆人有止心所致。止是苟安偷惰之心。孔子说，“终乱”者，非终自乱也；由平常无事之时忧勤之念辍，而怠荒之心起，乱之所由生也。故人无止心，乱安从生。此乃自取困穷之道也。处济之终，可不利贞是兢乎？
《象》曰：水在火上，既济；君子以思患而豫防之。
这《大象》是言君子处盛时不可不豫备守贞的意思。思以心言，豫以事言，患是蹇难之事，防是见几之事，思患是虑乎其后，豫防是图之于先的意思。孔子说，水火相交，各得其用，既济之象也。君子体之以保济，惟恐无患之既济而患忽生。故必未雨而彻桑土，未火而徙积薪，战兢恐惧以思其患，而谨微杜渐以豫为之防。这等，则天下事有备无患，而济可常保矣。
初九，曳其轮，濡其尾，无咎。
这一爻是言人臣处济之初而能敬慎不败的意思。为轮、为狐皆坎的象，曳轮、濡尾皆在下不前的象；无咎是能保济的意思。周公系初九爻辞说，当既济之初，其逸欲未萌，止心未起，可以谨戒而守成者；且刚得其正能长虑，却顾而不敢轻举妄动，如车将行而曳轮，狐将涉而濡尾之象。然非终曳而不前，终濡而不济也，特不轻进耳。这等，则敬慎守戒，可以无咎。
《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。
这《小象》是申言初九能察几慎始，小心得济之道的意思。义字正与道穷相反。孔子说，居初能戒，如曳其轮，则防患豫图，而衅孽不萌，宜无终乱之咎也。
六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。
这一爻是言六二能以中德自守，待时而合的意思。妇是离的象，茀是妇车之蔽，勿逐是不急急求合的意思；七日得是以理数论，阴阳极于六，七则变矣，变则通，故有七日得之象。周公系六二爻辞说，臣必得君而道行，犹妇必得茀而出行也。二以中正之德，而上应中正之君，本五之妇也，但乘承皆刚与五不得相合，故有妇丧茀不能行之象。然上下中正，岂容终阻？但俟其时，而不汲汲求行。久之君心自悟，必能见用，不犹丧茀者，勿逐而七日得乎？
《象》曰：“七日得”，以中道也。
这《小象》是申言六二能守中必不至终穷的意思。中道谓居下卦之中。孔子说，六二之能不求自得者，以其得中道，而济世安民之具在我，君欲保济，舍我其谁？这等，定知其七日自得，而不必遂也。
九三，高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。
这一爻是言盛世用兵，必择良将方可保济的意思。伐是征伐，鬼方是北方夷狄之国，克是胜，小人谓阴。周公系九三爻辞说，当既济之时，天下本无事矣。三以刚居刚，是治安之日，而或有不庭者以间吾治，则必伐之，有高宗伐鬼方之象。然险陷在前如此，而况既济之世，任用小人，舍内治而幸边功，未免穷兵厉民矣。故戒占者说，不得已而用兵，不可不慎，即任将又不可不审也。
《象》曰：“三年克之”，惫也。
这《小象》是戒用兵者不可轻举妄动的意思。惫是病。孔子说，用兵至三年乃克者，时久师老财匮力困，惫之甚矣。言惫，以见事之至难，若无高宗之志者，可轻举乎？
六四，有衣袽，终日戒。
这一爻是言大臣不因有备或弛戒的意思。是舟有渗漏处，袽是救衣，终日是尽日也，戒是戒惧不安的意思。周公系六四爻辞说，四当出离入坎之时，以柔居柔，是过于敬畏者。故致治保邦之略，无不备具，而心犹不敢宁也，防之又防，象乘舟者，虑舟之漏而预备衣袽，犹恐漏至而不及觉，终日戒惧不敢一息稍懈，断不以衣袽之备而自安也。这是深于保济者。
《象》曰：“终日戒”，有所疑也。
这《小象》是言既济不可无忧疑之心。疑是疑祸患之将至也。孔子人只是自信得太平无所以不能戒谨。今四之能“终日戒”者，是其心不敢以有备自安，而常有所疑惧，恐一念不谨，祸患旋至，故不得不疑，岂无益之忧哉！
九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
这一爻是戒处盛之主当节省以挽回天之福的意思。东邻指五，杀牛是盛祭，西邻指二，禴是薄祭。周公系九五爻辞说，天下大福，惟君享之。五虽居尊，但济将终，而盛时已过，天命人心莫之挽留。岂若二方得时，而天与人归乎？其象如东邻杀牛以祭，似可祈神之祐，反不如西邻禴祭之薄，而实受其福也。
《象》曰，“东邻杀牛”，不如西邻之时也；“实受其福”，吉大来也。
这《小象》是警九五不当侈盛的意思。孔子说，杀牛不如禴祭者，盖济道当终乱之时，非五不如二之位，不如二之时也。惟得时，有真实受福之具，所以福屡方来而未艾也。
上六，濡其首，厉。
这一爻是言上九不畏惧而终乱的象。濡首谓首尾俱溺也。周公系上六爻辞说，既济之极，正乱终之时，虽以阳刚处之，犹恐不保，况阴柔怠惰，靡靡不振有载胥及溺的气象，是乱愈亟而险愈深，如狐涉水而濡其首。这等，则身已溺，而危可知矣。
《象》曰：“濡其首，厉”，何可久也。
这《小象》是申言上六志满意盈，必至沉溺的意思。不久是必危亡的意思。孔子说，济何以濡首？盖自恃为济而怠弛念胜，则危亡立至，岂能久乎？故保济之道，惟在思患豫防耳。
坎下离上
未济：亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。
这卦辞是言未济时能以老成练达之才处之，必得终济的意思。未济是事未成之时，亨是以时至必济的理言。狐是坎象，小狐谓坎居下卦；汔是水涸，指济渡水边，水浅处言也；濡尾言至中间深处，即濡其尾而不能涉之象。故卦名未济者，水火不交，便无同心，六爻失位便乏良谋，事无所济，故为未济。文王系辞说，夫以天运言，未济终有可济之理，故亨。然岂轻于济而得亨哉？必老成持重，敬慎图回者，方可以济。若使少年轻事之人当之，犹如小狐不量水中之浅深，见水边之浅涸，果于必济，及济于水之中，乃濡其尾而不能济矣。如此求济岂得济哉？占者无攸利可知矣。这等，必识浅深之宜，持敬畏之心者，方可以济而亨也。
《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。
这一节是释卦辞六五柔中之善于拨乱为治的意思。孔子说，卦名未济，何以得“亨”哉？盖未济之时非小心谨审，处置得宜者，不能济也。今六五阴居阳位得中，则既不柔弱无为，又不刚猛偾事，未济终于必济，所以亨也。
“小狐汔济”，未出中也；“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。
这一节是言济事无可轻忽之时，得人无不可济之事。未出中是言未出阴中，不续终是言不能继续而成其终，刚柔应是终有协力出险之功的意思。孔子说，《彖》言“小狐汔济”者，是时事方殷，尚未出险之中，此时正宜竭力维持，谨始图成，以收永济之利，而乃“濡其尾，无攸利”，则始乎圆济卒乎不克济，而不续终也。然则天下事将遂已乎？要在得协济之人耳。卦之六爻虽失其位而谋猷不藏，然刚柔皆应可与同心协力，终有济矣，何至汔济濡尾哉！此柔得中之所以亨也。
《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
这《大象》是言人君当慎辨物宜，居之以道，令物咸济的意思。辨物是使物以群分，居方是使方以类聚。孔子说，火在水上，炎者自炎，润者自润；南方火，北方水，物各失其所居，而不相济，故有未济之象。君子以天下未济，则物之倒置易位者，不可不谨慎而明辨之，因器命名，缘分定制；使亲疏贵贱，各得其序；尊卑大小，各安其分；则阳居阳位，阴居阴位；民志定，而天下可保终济矣。
初六，濡其尾，吝。
这一爻是言初六位卑才弱，不能进而济世的意思。凡兽济水必揭其尾，若尾濡则不能济矣。周公系初六爻辞说，初以阴柔居下，当不济之时，是无才无位，而又值难济之时，乃不量其才力而冒险以进，就如那狐涉水而濡其尾，便不能济矣，岂非羞吝之道乎？
《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。
这《小象》是申初六不能量力妄进，而终于不济的意思。极是终。孔子说，争必敬始，而后可以善终。初六濡尾，虽时不可为，亦由不量己之阴柔无才，居下无势，而冒昧以进，是不知其终之不济也。
九二，曳其轮，贞吉。
这一爻是言人臣能安分不妄进的意思。曳轮是不遽进的意思，贞是得济之正道，吉是终得以济的吉。周公系九二爻辞说，当未济之时，柔主所赖者才臣耳。然才臣贞静者少，二以阳刚应五，惟以那恭顺退守为尚，而分毫不敢专成，如曳其轮而不进之象。这等，则得臣道之贞而可成济时之功，故吉。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
这《小象》是申九二不挟才恃势，而能矫偏归正的意思。中以心言，正以事言。孔子说，二以贞得吉，可谓能行正矣。然岂勉为行哉？由其居柔得中，宅心忠顺，礼义素闲，故能威福不专，行乎为臣之正道也。
六三，未济，征凶，利涉大川。
这一爻是言六三才力不足，必仗人以济的意思。未济谓犹未出坎险也，征是行；利涉大川谓坎变巽，有乘木以渡之象。周公系六三爻辞说，三以阴柔不中正，无经纶之才者，当未济之时，若欲前往以济，鲜不仆矣，故凶。然未济有可济之道，险终有出险之□，但病在独力不能以济。幸上有阳刚之应，若能资其才力以□，将出之险，何涉川之不利哉！
《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。
这《小象》是申言独征之失，皆由柔居刚位所致。孔子说，凡乱之转治皆从人为，三如何未济便征凶，由其阴柔而居刚位，所处不当，故得凶也。
九四，贞吉悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。
这一爻是言大臣能用力以变化气质之偏的意思。震用是勇，鬼方是克己私，三年是久，有赏是功成的意思。周公系九四爻辞说，以九居四，不正而有悔也，能勉之以贞，则难无不济，心无不惬，吉而悔亡矣，其贞何如？未济之时，祸乱未平，正戮力劻勷之日，是必以刚决作其震发，奋然为国家扬戡定之烈，至于积久以图而小丑顺服，如震用伐鬼方，三年有赏于大国焉。这等，则非贞何以得吉而悔亡乎？
《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。
这《小象》是申九四志在必济，故能守贞以待。志行谓已出险行志也。孔子说，四原志在济时，今能勉而贞，则震奋功深，无不济之悔，而济世之志自行矣。
六五，贞吉，无悔；君子之光，有孚吉。
这一爻是言人君能矫偏归正，则德盛而业光的意思。贞非戒辞，乃六五之所自有者；无悔是自无悔，与悔亡不同；光是渐济的辉光；有孚谓五之虚中也。周公系六五爻辞说，五为文明之主，本体极其虚灵，居中应刚，英贤皆为之辅，虚心以求九二之共济，是能贞吉而无悔者。由是而闇然日章之君子，焕为礼乐文章。故本之于身，则光辉发越，征之于人，则诚意相孚，吉不必言矣。
《象》曰：“君子之光”，其晖吉也。
这《小象》是申六五实德克盈，光辉昭著于天下的意思。晖是日之光言，如日光之盛也。孔子说，六五承乘应皆阳刚，是得文明之助，不但一己之辉光，其功业彪炳，天地将为昭矣，何其晖而吉也！
上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。
这一爻是言上九处可济之时，而又不可恃的意思。周公系上九爻辞说，处未济之极，时当济矣。但上九负刚明之才，又无其位，果何所事哉？惟有孚于五，饮酒宴乐而已，自无侥幸欲速之咎。然谓之有孚于饮酒，正缘人事已尽，所以能自信耳。若自以身处度外，不以正事警心，饮酒而至濡其首，信非所信矣，天下事何由济乎？这等，是圣人教人以不失是为处济之道也。
《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。
这《小象》是申上九处济当节的意思。节是有孚中自然的定制。孔子说，饮酒而至濡首者，但知有孚之为是，至于是之所在，自有节制不可过者，亦未尝思量裁度，遂至于失是。这是戒君子当慎终，而后可以保始也。