系辞上传
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
这一节是以易之后追论未有易之先，言天地对待之体。天是阳之体，尊而在上；地是阴之体，卑而在下。乾是纯阳卦名，坤是纯阴卦名。卑高是天地万物上下的位；贵贱是卦爻外贵而内贱，乘贵而承贱的位。动静是阴阳的常性，以天地言，天动地静；以万物言，男外而动，女内而静；雄鸣而动，雌伏而静。刚柔是阴阳之定体，断是决断，有自然不易的意思。方是东南西北四方之向，类聚谓中国与中国相聚，南蛮与南蛮相聚，北虏与北虏相聚；物是万物，群分谓君子之群，分别于小人；角的群，分别于毛；毛的群，分别于羽；羽的群，分别于裸。吉凶即善恶，以方言之，中国四夷有内华外夷之善恶；以物言之，君子则善，小人则恶；牛马则善，虎狼则恶。生谓易中卦爻占决吉凶的情由，已生于此矣。象谓日月星辰之属，形谓山川动植之属；变化谓阴变乎阳，阳变乎阴，日月之往来，山川之流峙，动植之荣枯。
孔子复传上系辞说，易之为书，虽圣人所作，要知天地间原有那易理，不过圣人因而摹写之。盖乾坤岂自易始有的？天以纯阳位于上而处尊，地以纯阴凝于下而处卑，一健一顺，已有乾坤之是矣。乾坤不先易而定乎？自是有贵有贱，非位于易也。地与万物之卑者陈于下，天与万物之高者陈于上，则易中卦爻列在上为贵，列在下为贱者，已位于此而不紊矣。有刚有柔，非断于易也。天与凡物之阳者性常主动，地与凡物之阴者性常主静，则易中卦爻，阳动称刚，阴静称柔者，已决断不移于此矣。吉凶辨于词，岂始于词哉？以中国言之，如冀州之类与冀州相聚，扬州之类与扬州相聚；以外夷言之，如南倭之类与南倭相聚，北狄之类与北狄相聚；在君子有君子之群，自然分别于那小人；在羽毛有羽毛之群，自然分别于那鳞介；而方之中，如里仁则善，互乡则恶；物之中，君子则善，小人则恶；牛马则善，虎狼则恶。故聚分而善必吉，犹易之顺理而吉也，聚分而恶必凶，犹易之逆理而凶也。吉凶不已，生于此乎。变化起于蓍，岂始于蓍哉？故观于日月星辰之属，在天而成昭回之象；山川动植之属，在地而成经纬之形。象形之阳化阴者，蓍策的阳穷于九，化为少阴的八；象形之阴变阳者，蓍策的阴穷于六，变为少阳的七。日月的往来，星辰的显晦，山川的耸伏潮汐，人物的老少荣枯，变变化化之妙，不已见于此乎？这等，则圣人之易，不过因造化自然之理，而发挥之耳。
是故刚柔相摩，八卦相**。
这一节是言易卦横图之变化。刚柔是八卦之总名，即奇偶也。摩**谓南仪配对，气通乎其间，交相摩**也。
伏羲圣人，见得天地间，只阴阳两端，而万事万物之理莫不悉备。故画一奇以象阳，画一偶以象阴，则那刚柔立矣。由是刚摩柔而生太阴少阳，柔摩刚而生太阳少阴，两相摩为四矣。太阳与少阴相摩而生乾兑离震，太阴与少阳相摩而生巽坎艮坤，四相摩而八矣。这是刚柔相摩，乃易之小成。再以乾兑离震为主，将那八卦推**其上，则自乾至复，三十二之阳卦立矣。以巽坎艮坤为主，将那八卦推**其上，则自姤至坤，三十二之阴卦立矣。这是八卦相**，乃易之大成也。至此则道大备，而凡乾坤也，贵贱、刚柔、吉凶、变化也，无不具其中矣。
鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。
这一节是言变化之成象，以见造化即在易中。雷是阳气在内，奋击不得出之声；霆是雷之迅速者；风不能润风，而雨则可以言润；运行即往来寒暑，循环不穷的意思。
圣人既本天地以作易，则天地间那一件不是易理之著见乎？若雷霆之鼓励，即阴阳的搏击也；风雨之滋润，即阴阳的和畅也；日月运行之不息，即阴阳的推迁也；寒暑循环之不已，即阴阳的代谢也。这等，则造化所在，皆易之所在。
乾道成男，坤道成女。
这一节是言变化之成形，总不外一个阴阳的意思。男女不止言人，物之雄与牡，凡属阳者皆男；物之雌与牝，凡属阴者皆女。由是阳而健者乾道，得乾道以成者为男；阴而顺者坤道，得坤道以成者为女。这等，则阴阳之变，都不出易之范围。易非圣人之强作可知矣。
乾知大始，坤作成物。
这一节是承上交男女以明造化之理。乾坤指天地言。知是知此事，谓未成之物，无所造作，故言知；作是能此事，谓已成之物，曾经长养故言作。分言则乾男坤女，合言则乾始坤终。
乾坤之道，最广大又是最要约的，以分见于天地者言之。乾天也，有父道焉，不特成男而已，气始其形，理始其性，尽男女皆主宰而资始之也。乾其知大始乎！坤地也，有母道焉，不特成女而已，气成其形，理成其性，尽男女皆作养而成就之也。坤其作成物乎！这等，则无乾之施不能成坤之终，无坤之受不能成乾之始。惟知以施之，能以受之，则那生育不穷矣。
乾以易知，坤以简能。
这一节是赞乾坤之功，虽至广无际实至要不烦的意思。知是良知，能是良能，易知是绝无凝滞的意思，简能是不自作为的意思。
于始物可以观知，若尽物始之，亦甚难了。不知乾健而动气至即行，无一毫私欲之间，则所知者皆性分之所固有，略无等待留难，何易如之！于成物可以观能，若尽物成之，亦甚烦了。不知坤顺而静，只就乾之气醖酿而成，无一毫私欲之扰，则所能者皆职分之所当为，略不添那分毫，何简如之！这等，则乾坤之成位者，惟此易简而已。
易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。
这一节是言人心自具一乾坤功夫，只在首二句上。易知是我易知乎此无私之理也，易从是我易从乎此无私之理也，非人知人从也；有亲谓得人心之同的意思，有功谓天下力于为善的意思，可久谓日新不已，可大谓富有盛大；贤人犹言过人，德是至诚无息之德，业是广大无方之业。
不特乾坤有易简之理，人心亦有之。我与天下同为良知，同为良能也。果能法那乾的易以存心，而克夫艰险，则明白坦夷，尽人皆可知矣。法那坤的简以处事，而谢绝纷扰，则径直要约，尽人皆可能矣。惟易知，则我以是存心，人亦以是存心，凡天下以心相信者皆吾亲也。惟易从，则我以是成能，凡天下力于为善者皆吾功也。有亲则其精神更无古今，不可久乎？有功则其作用直盈宇宙，不可大乎？可久，则其德与天同其悠久，是贤人之德也。可大，则其业与地同其博大，是贤人之业也。
易简，而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
这一节是言人易简之未始不为天地的意思。理得即得易简之理，更无两样；成位即易中三才，成那六位也。德业至于贤人，则我之易简，即乾坤自然之易简一般。天下之理有不得乎？说个天下之理，便觉克满宇内的道理，亦是天下所公共的道理，都是那性分所有的无不收拾于此中。夫理得至此，则天得这易理成位乎上，地得这简理成位乎下，我亦得那易简之理而成位乎中矣。这等，可见易书之理，即天地之理，天地之理，即吾身之理。人虽求易理于天地，还当求易理于吾身可也。
右第一章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。
这节是言圣人作易系辞不外于卦象的意思。设卦是文周将伏羲圆图六十四卦陈列也，象是义理可见的影子，即逐卦六爻之象；系辞谓观此象而系之以辞，吉凶是逐卦逐爻之吉凶也，明谓有易以来，吉凶的理虽具，却未曾明白说出，至文周系辞，而吉凶始大明于天下。孔子说，自伏羲画卦时，那吉凶之理已寓矣。然有画无文，民用不彰，文周圣人于是取先天六十四卦，陈设而布列焉。总观卦象，则时有消息，而系彖辞以明一卦之吉凶；析观爻象，则位有当否，而系爻辞以明一爻之吉凶。这等，则易道大备而利用昭然矣。
刚柔相推，而生变化。
这一节是原圣人观象系辞之由。推是迭相为推，不是两物对待而相推**也。所以观象系辞，果何本哉？盖易中卦爻，只是刚柔两画而已，柔不一于柔，柔有时而穷，则自阴以推于阳而变生矣；刚不一于刚，刚有时而穷，则自阳以推于阴而化生矣。如乾之初九，交那坤之初六，则为震；坤之初六，交那乾之初九，则为巽；此类是也。又如那夬极而乾矣，反下则又为姤，剥极而坤矣，反下则又为复之类是也。这等，则其变化之间，消息当否，无不具焉，所谓吉凶已寓此矣。
是故吉凶者，得失之象也；悔吝者，忧虞之象也。
这一节是以人事申观象系辞之意。是故是因上文的意思，吉凶悔吝以卦辞言，失得忧虞以人事言。失是逆理，得是顺理，忧是虑患，虞是娱乐。观那辞之吉凶，就是人得失的模样。人事惠迪，便能致祥；人事拂逆，便能招福；未有得而不吉，失而不凶者也。辞有吉凶之未定，而有悔吝，就是人忧虞的模样。忧则困心衡虑，惭趋于吉，亦如悔之自凶而趋吉的象；虞则志得意满，渐向于凶，亦如吝之自吉而向凶的象。所谓观象系辞，以明吉凶者此也。
变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
这一节是言造化中刚柔变化之故。变化刚柔以卦画言，进退昼夜以造化言。进是息而盈，退是消而虚，昼是阳明，夜是阴闇，三是天地人三才，极是至。象变之中，柔变趋刚者，即造化退极而进，消而后息之象也；刚化趋柔者，即造化进极而退，息而后消之象也。既变而刚，即阳明用事，昼之象也。既化而柔，即阴晦用事，夜之象也。至若那刚柔变化流行于一卦六爻之间，九六迭用，所谓动也。然爻不极则不变动，阳极则阴，阴极则阳，言六爻之变动者，乃三才极至的道理如是耳。所谓刚柔相推，而生变化者此也。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
这一节是言君子身心不离平易的意思。居是处，安是处而不迁；乐是悦，玩是悦乐，而反覆玩味。序是文王六十四卦之序，辞是周公三百八十四爻之辞，三极之道即此卦爻之序列处，系辞处。何莫非道？在君子可不学乎？身之所处，有为持循之地，而安适不变者，则在《易》之序焉。如乾止可与坤相错，不可与别卦相错；屯止可与蒙相综，不可与别卦相综之类。岂非有定处而不迁的道理存焉？故居安在此，则一身皆易矣。心之所寓有焉，悦怿之真，而沉潜玩味者，则在爻之辞焉。盖爻之辞，假象明理，稽实待虚，莫不有精蕴旁通，足为悦心之契，乐玩在此，则一心皆易矣。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天祐之，吉无不利”。
这一节是承上文教人学文周辞、变、象、占，则动静不间其功的意思。居是未卜筮时，动是已卜筮时；天祐谓能趋吉避凶，便可合天，而天若或助之一般。辞因象而系，占因变而决。方其静而未卜筮也，则观其得失忧虞之象，而玩其吉凶悔吝之辞。及动而已卜筮也，则观其刚柔相推之变，而玩其吉凶所决之占。此居安乐玩矣。盖《易》之道，一阴一阳即天道也。如此观玩，则所趋皆吉，而静与天俱所避皆凶；而动与天游，冥冥之默祐，有自来矣。这等，则居无不安，动无不顺，不亦吉而无不利乎？总之，学易要人知悔吝凶咎之当避，而趋到吉利处，方是易书之旨。故此章言学易，说到“吉无不利”尽之矣。
右第二章
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。
这一节是言卦爻之词的通例。彖是文王所作卦下之辞，孔子所作的是《彖传》，爻是周公所作的爻辞，象指全体而言。变指一节而言。孔子说，先天立象，意已备矣，何文周二圣，又系辞以尽其言？无非觉后之意。文王系彖，乃统言乎全体之象耳。如元亨利贞，则言一卦纯阳之象，牝马则言一卦纯阴之象，而六十四卦例如此。周公系爻，乃析乎一节之变耳。如潜龙勿用，则言初阳在下之变，履霜则言初阴始进之变，而三百八十四爻例如此。
吉凶者，言乎其得失也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。
这一节是圣人忧世觉民之意，实指出以示人。失是不尽善而逆理的意思，得是尽善而顺理的意思，疵是小不善处，过是偶误于不善处，善补是能图回改复的意思。《彖》言变则吉凶悔吝无咎之辞，已备之矣。然又言吉凶者，以时之消、位之不当为失，失则从逆而凶；时之息、位之当为得，得则从顺而吉。又言悔吝者，觉那小不善非不欲改，而彼时未改则有悔；觉那小不善犹及于改，而不能改或不肯改，则有吝悔未至于吉；而犹有小疵吝未至于凶，而已有小疵。又言无咎者，盖因象变时穷位极，不免有过矣，于穷极之中，求其一节之变通，卒能图回而补救之，则不终于过而咎可无矣。这等，则吉凶得失之大，不如悔吝之小；悔吝疵病之小，又不如无咎之为善也。
是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辞。
这一节是教人体卦爻吉凶的功夫。列是分列，统言爻位，上三爻贵，下三爻贱；析言爻位，乘贵而承贱；齐是等；大谓阳，复临泰之类是也，小谓阴，姤遁否之类是也。爻固言乎其变已，但那贵贱，易列之而以次分布者，则在乎内外乘承之位；六爻不越上下，而贵贱自列矣。彖固言乎其象已，但那小大，易齐之而以类分定者，则存乎阳健阴顺之卦。阴为主者，其道私而小；阳为主者，其道公而大。六十四卦不出健顺而小大自齐矣。吉凶固言乎失得已，但那吉凶，易辨之而使知趋避者，存乎卦爻之辞，辞吉则趋之，辞凶则避之，有能辨之，而吉凶判然矣。
忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。
这一节是教人体卦爻悔吝无咎的功夫。介是理欲分路处，震是惊动的意思。悔吝固言乎小疵矣，然不可因小疵而自恕，必当于此心方动，理欲初分，几微之时即忧之。如忧盱豫之悔，在迟速之介；忧即鹿之吝，在往舍之介；能于此际存之，则不至于悔吝矣。无咎固补过矣，然欲动补过之心者，必自悔中来；悔即良心几息而复见的时节，于此震之，则必舍旧维新，咎可免矣。如震甘临之无咎，在既忧之悔；震频复之无咎，在能厉之悔；使不知悔，安得无咎？
是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。
这一节是总言卦爻辞原是合一的所在。小大即所齐之小大，险是卦爻中暗昧而艰深之辞。易是卦爻中明白而坦夷之辞。各是吉、凶、悔、吝、无咎五者各不同。之是往。合而言之，卦分阴阳，则阴为小，阳为大，辞辨吉、凶、悔、吝、无咎，则有险易。如卦辞“履虎尾”“先甲后甲”之类，爻辞“其人天且劓”“入于左腹”之类，岂非辞之险者？如卦辞“谦，君子有终”“渐，女归吉”之类，爻辞“师左次”“同人于门”之类，岂非辞之易者？然辞之所以险易者，各随小大之卦；所向之情险易，而指出言之耳。如吉凶则趋之避之，如悔吝则忧乎其介，如无咎存乎悔也。这等，则卦与辞岂有二哉？观玩者，当由乎易而不入乎险，庶可获吉而避凶矣。
右第三章
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。
这一节是言圣人作《易》直知天地的意思。准是均平，弥是弥缝，纶是丝纶。孔子说，天地二阴阳也，这阴阳却都包蕴在《易》书中，便与天地齐准矣。惟与天地准，则弥之而包括周密。合万为一，而浑然无欠，纶之而条理分明；析一为万，而灿然有伦。那天地之道有不为易所弥纶乎？要非精通造化者不能也。
仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
这一节是言圣人知天地之道，方能穷阴阳之理。天垂象而易见，故言观；地则有山川原隰，条理各别，故言察；幽犹天之夜，地之北，阴幽的意思；明犹天之昼，地之南，阳明的意思；故是所以然之理。始终是人物之始终，原是推原，反是折转来的意思，死是气散而理随以尽，生是气聚而理随以完。阴精阳气生聚为物，魂游魄降死散为变，神是阳之伸也，鬼是阴之归也，情状犹言模样。《易》与天地准者，非圣人安排穿凿，强与准也。盖《易》以道那阴阳，阴阳之道，不过幽明死生鬼神之理而已。今作《易》，圣人仰观经纬之天文，俯察一定之地理，则知天地之晦冥深险处，阳变阴而幽也；天地之昭著平夷处，阴变阳而明也；其所以幽明之故，因《易》而知之矣。圣人又以《易》之理，推原人物之所以始，反观人物之所以终，则知始之生者，气化之凝，阴变阳也；终之死者，气化之尽，阳变阴也；其所以死生之说，因《易》而知之矣。圣人又以《易》之理，观那阴精阳气凝聚为有象而成物，魂游魄降散入于无形而为变；则知精气之聚，乃造化自无而有，神之来而伸也，阴变阳也；游魂之变，乃造化自有而无，鬼之往而屈也，阳变阴也；则那神之情状，又以《易》而知之矣。《易》固圣人穷理之书也。
与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。
这一节是言圣人尽性之事，亦能与天地准的意思。相似即不违，下文不过、不忧、能爱，皆不违的事；知即聪明睿知；旁行是行权，不流是不失乎常经的意思；天以理言，仁义忠信是也；命以气言，吉凶祸福是也；忧不必言到愁苦田地，稍着一念凝滞，便是忧；安是随寓而安，敦是笃，爱是慈祥的意思。圣人于天地之道，岂特如上文知之哉！圣人之高明似天，博厚似地，惟其与天地相似，故圣人之道，皆不违乎天地矣。何也？天地至大无外，不能过者也；圣人则聪明睿知，足以有临。凡物之隐微利病，无不毕照，知何周也！随知周所到，即有道以宏济天下，故与天地相似，同其不过。天地无心而成化，鼓万物而不与圣人同忧。不忧者也，圣人则权度轻重，而委曲圆通，于难行中少为权变，究不失中正之道，故不流于变诈；又能优游于仁义忠信之天理，而洞烛乎吉凶祸福之命数，则见大心泰，故与天地相似，同其不忧。天地以生物为心，能爱者也，圣人则素位自安，而一敦乎天理之纯，则仁之恳笃处，无非爱也，其慈祥自能注乎民物，故与天地相似，同其能爱。这等，则三者皆与天地不违，天地不准于《易》乎？
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
这一节是言圣人至命之事与天地同其功用也。范如人铸金，使成形器；围如人墙围，使有界止；化是天地之变化，不过是使之不过。曲成如教养之大以成大、小以成小之类是也。通犹兼也，昼夜即幽明死生鬼神。神指圣人，易指《易》书，无方谓无方所，无体谓无形迹。圣人既与那天地相似，则天地之化，一阴阳之气，乃命之流行不能无过，圣人以《易》范围之，如治历明时，体国经野，使各有节制，而不过乎中。盖为天地立心矣。万物者，一阴阳之形，乃命之赋予，大小不齐，圣人以《易》曲成之，如正德厚生，撙节爱养，务要曲成，而略无遗缺。盖为万物立命矣。昼夜之道，一阴阳之变，乃命之循环，难以通知也，圣人以《易》通知之，如明也生也神也，不特知那昼之道，而且知其为夜之因；幽也死也鬼也，不特知那夜之道，而且知其为昼之因；其代明终始于一心者乎，即此范围曲成通知处。可见圣心之神，一阴阳不测之神也。主宰于天地万物昼夜之中，或在此，或在彼，无那方所之可执。圣心之《易》，一阴阳变化之《易》也。运行于范围曲成通知之际，或为此，或为彼，无形体之可拘。《易》之功用至此，信乎与天地准也！右第四章
一阴一阳之谓道。
这一节是圣人恐人外阴阳以求道，故从一阴一阳上指出道来。一即迭运的意思，道即阴阳，只管迭运的道。孔子说，道之名其来尚矣。自今言之，一阴一阳之谓乎？盖道者，太极本然之理，而阴阳即太极所乘之机。太极之静，固一阴矣。静极而动，又一阳焉。则阴阳迭运，循环无端，岂不是道？
继之者善也，成之者性也。
这一节是言一阴一阳之道，即在那人性中人不可不体也。继是接续不息的意思，善是天命之本体，不杂一毫形气之私的意思；成是凝成，性是物物各足，无妄之理。此一阴一阳之道，若以天命之流行赋受者言之，方天理未著于人物，浑然太极之纯粹，略无间杂，所谓善也。及至气之凝成有主，人物受此善去各成个性，不相假借，所谓性也。这就是道。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。
这一节是以人的气禀之异，明一阴一阳之道。见是发见，仁者、知者即君子，谓之指道言。一阴一阳，道在是矣。然天命难全，而气禀或异。以君子的禀受言之，彼得阳之流动，而发见于恻隐者，仁也；仁者所见，便谓道之全体尽于仁，不知有那智也。得阴之贞静而发见于是非者知也，知者所见，便谓道之全体尽于知，不知有仁也。至若阴阳所禀，驳杂不纯者，百姓也。百姓的日用，非不与君子同具此仁智，但为形气所拘，物欲所蔽，而知君子仁智之道者鲜矣。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
这一节是以化机出入明一阴一阳之道。仁是造化之心，用是造化之功，显诸仁如春夏生长万物的意思，藏诸用如秋冬收敛万物的意思；不与圣人同忧是表天地之无心，非抑圣人处；至矣哉是赞美之辞。阴阳之道，若以天地言之，天地以生物为仁也。自其气之嘘也，则由内而外，自无而有，如春夏之发生昭著，显诸仁焉。自其气之吸也，则由外而内，自有而无，如秋冬之收敛缄闭，藏诸用焉。此气机也，所以鼓万物之出入也。然天地无心，气至自出，气敛自入，一气互为显藏，有不得不然而亦不知其所以然者。与圣人竭心思，以忧天下者不同矣。惟不与圣人同忧，则至仁无迹，莫能以德名之，妙用无端，莫能以业名之。这等，则盛德大业不可复如矣。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
这一节是申解上文德业之至的意思。富有是无物不有，毫无亏欠的意思；日新是无时不然，毫无间断的意思；德是生物之功，业是成物之业。德业之功用何如？造化无无体之用，那藏用的时节，许多生物都收敛在此，所有甚富，故究其施，其施必宏；这是因内而知外，所以直谓之大业也。造化无无用之体，那显仁的时节，种种化工都茂荣畅达，日日增新，故探其源，其源必深；这是因外而知内，所以直谓之盛德也。这盛德阳也，大业阴也，一阴一阳道不在是乎！
生生之谓易。
这一节是合言阴阳动静之无端，以阴阳之循环言之，便可以见道。阴阳何尝有意于生？只是阴静之极，此气遏抑不住，不得不发散出来。这发散是从阴里边生出来的，发散之极，自然消散，不得不收敛入去。这收敛，是从发散里边生出来的。这等，则阳生阴，阴生阳，消息盈虚，始终代谢，其变无穷。《易》之所由名者此也。
成象之谓乾，效法之谓坤。
这一节是以生物之显微，明一阴一阳之道。效如效顺，效力之效，是呈献出来的意思；法是则象之成，即成那法之象，法之效，即效那象之法。圣人作《易》之初，不过此阴阳二画，即具生物之理。彼物生之初，胚胎始露，仅有仿佛可象，这是轻清未形，属乎阳也，故谓之乾。及其既生形色象貌，森然呈现，这是重浊有迹，属乎阴也，故谓之坤。夫成象之乾，阴而阳也；效法之理，阳而阴也。此道现于生物者然也。
极数知来之谓占，通变之谓事。
这一节是以人事之始终，明一阴一阳之道。极数是方卜筮时，究极那七八九六之数；通变是已卜筮之后，详通那阴阳老少之变；占是占得何卦何爻，事是趋吉避凶之事。凡人事变方来未有定向，则抱蓍问易，究极阴阳七八九六之数，观那所值何卦，所值何爻，而因以知未来之吉凶，则疑决志通，这叫做占。占既决矣，则吉凶已明，详通乎阴阳老少之变，吉则趋之凶则避之。而圆通于事变纷纭之际，则务成业定，这叫做事。夫占乃事之未定，属乎阳也，事乃占之已决，属乎阴也。此道见于人事者然也。
阴阳不测之谓神。
这一节是总结上文以阴阳不测赞道之妙。神即道之不测处，非道外有神也。以天地人物合而观之，无非阴阳，孰得而测之哉？以为阴而阳却在焉，以为阳而阴却在焉，无在而无不在，不可以象求，不可以器执，两在不测，非天下之至神，不能与于此矣。
右第五章夫
《易》广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。
这一节是推论《易》书之广大而极赞之。“夫《易》”是想象慨叹的意思，广是言其中之含蓄无涯，大是言其外之包括无尽；三“以言乎”是总形容其广大处，不御是无远不到，而莫之止的意思；静是无安排布置之扰，正犹六十四卦，皆利于正的意思；备是无所不有。孔子说，夫《易》之为书，其中的涵蓄无涯，诚广矣哉；其外的包括无遗，诚大矣哉。盖易道不外乎阴阳，而阴阳之理，则遍体乎事物。以言乎远，则千载六合，此理随在各足，莫可限止；以言乎迩，则瞬息几席，此理不待安排，自能咸正；以言乎天所覆以下，地所载以上，精及无形，粗及有象，万事万物之理无不悉备。此《易》所以广大也。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
这一节是言广大从乾坤来。乾坤只以生物为心，乾坤是天地之情性。专是专一而不他，直是直遂而不挠，翕是万物之生意收敛于内，辟是万物之生意发散于外。乾一而实，天之大足以包乎地之形；坤二而虚，故地之广足以容乎天之气。《易》之广大一本于乾坤而得之也。盖乾画奇，不变则静与坤别，而生物之心，专一不他；变则动与坤交，而生物之用，直遂不挠。是以乾一之气，下行乎坤两之中，万物皆资始矣。生岂不大乎？坤画偶，不变则静与乾别，而万物之生意，翕受无遗；变则动与乾交，而效法之宏功，敷辟无隐。是以坤二之量，顺承乎乾一之施，万物皆资生矣。生岂不广乎？这等，则大生广生之理，《易》不过模写乾坤耳。
广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
这一节以广大配天地作主。变通、阴阳、易简，皆广大中事；四时、日月、至德，皆天地间所有的。配是相似的意思，变通是阴变通阳，阳变通阴；义是名义，易简是健顺，善是易简纯粹处，至德是仁义礼智之德。《易》之广大，得于乾坤，则《易》即乾坤矣。由乾坤而生，则广大之理，一天地之理也。岂不相似而无间乎？由是推之，四时之行于天地，而广大之中有变通，则配四时焉。那刚柔之迭运，即其属伸相感，而寒暑推迁也。日月贞明于天地，而广大之中有阴阳之义，则配日月焉。那对待而流行，即其精不可二，而明未尝息也。天地有至德，而广大之中，有易简之善，则配至德焉。那“确然易”“粹然简”者，即天之大生健而易，广生顺而简也。这正是远不御，近不遗，天地之间，无不备者在是矣，故曰广矣大矣。
右第六章
子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。”
这一节极言《易》理之至，于圣人知行处见之。子曰二字是后人加的，崇德广业即富有之德，日新之业，所谓生生之理也。知即德之高明处，崇是高明卓越的意思，礼即业之矩矱处，卑是践履着实的意思；效天法地是就崇卑处形容，其知行之至耳。孔子说，《易》之理，充塞乎天地，通彻人性情，其始至极而无复加矣乎。何以见其至？说德崇业广莫如圣人，而《易》则圣人所以崇之广之也。盖德起于智，若那识见稍不高明，德何能崇？圣人以是理穷之于心，则识见超迈，日进于高明，而其知也崇矣。业基于礼，若那践履稍不笃实，业何能广？圣人以是理循而行之，则功夫敦笃，日就于平实，而其体也卑矣。然知不待崇也，效天之高明覆物，无一理不在洞察中，则崇之至矣，这才叫做德崇。礼不徒卑也，法地之博厚载物，无一理不在体验内，则卑之至，这才叫做业广。
“天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”
这一节见《易》不出天地外，德业不在吾性外。天清地浊，知阳礼阴，易字即知礼、也；知礼在人则谓之性，道义是其所发也。存存是存之又存，门言道义人此出也。圣人的知礼既效法天地，而天地岂是虚设的？试观天地设位于上下，其间知阳礼阴之道已行乎其中矣。其在人也则谓之成性，浑然天成，乃人之良知良能，非有所造作而然也，圣人特能存之耳。今圣人知崇如天，则成性之良知已存矣；礼卑如地，则成性之良能又存矣，存之又存，纯亦不已，是以道义之得于心焉。德见于事为业者，自然日新月盛，不期崇而自崇，不期广而自广矣。圣人崇德广业以此，此《易》所以为至也。
右第七章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
这一节是言圣人画卦尚象，自其真见中模写出来的。赜是事物至多的象，拟诸形容犹乾为圜、坤为大舆之类，象其物宜犹乾称龙、坤称牝马之类，二“其”字皆指赜言。孔子说，羲皇著《易》，有六十四卦之象，非无谓也。仰观俯察，见天下许多事物都不越阴阳之变化，于是以至赜之物，各有形容，拟之于未画之先；各有所宜，象之于既画之后。物有纯阴纯阳之形容，则画那奇偶之纯以象之；物有杂阴杂阳之形容，则画那奇偶之杂以象之，故谓之象。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
这一节是言圣人立爻，自其真见中指点出来的。动专指人事言；会是事势之凑合难通者，通是于众理会聚处，恭酌行之；典是常法，礼是天理之节文。周公系辞有三百八十四爻，非无谓也，远求近取，见天下许多动作莫不有至一之理寓焉。于是观众理之统会者，求一理之可通，即通处之可行者，立经营之典礼，爻有循典礼的，则系辞以断其吉；爻有悖典礼的，则系辞以断其凶。这等，则辞未系，动在天下；辞既系，天下之动若有仿效之者，是故谓之爻。
言天下之至赜，而不可恶也；言天下之至动，而不可乱也。
这一节是赞象爻之妙，亦见其可用也。言是助语辞，恶是厌，乱是紊，不可恶是一物各有一理，不可乱是一事各有一理。象有见于赜而立，是真能言天下之至赜矣。但杂乱不齐如“牝马”“牝牛”“匪人”“女壮”“栋挠”“羸瓶”之类，若可厌恶。然物宜之象，都本于阴阳之理，而犁然有当于心，则不可恶也。爻有见于动而立，是真能言天下之“至动”矣。但纷纭万变如“户庭无咎”“门庭则凶”“弗过遇之”“弗遇过之”；“先笑后号”“先号后笑”之类，若可紊乱。然吉凶之断，惟观其会通之理，而井然有此条贯，则不可乱也。