拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
这一节是言君子拟议之合乎时宜，以起下七爻之事。拟是比拟，议是商确。赜不可恶，动不可乱，《易》之言动何如？变化也，诚君子所当拟议者矣。是故言不遽言，比拟其所立之象以出言，则言之浅深详略，自各当其理。动不遽动，商议其所变之爻以制动，则动之用舍行藏，自各当其时。夫变化者，《易》之道也。既拟《易》后言，详《易》后动，则语默动静，皆中于道。《易》之变化，不在夫《易》，而成于吾身矣。
“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远；言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”
这一节是释《中孚》九二爻义，以拟议于言行之诚。居室是在阴之象，出言是鸣鹤之象，千里应之子和之象，言是心之声，行是心之迹，出身加民、发迩见远，总是好爵尔靡之象，枢是户之主，机是弩之主，荣辱之主谓感召在我也。《中孚》九二所云，盖言诚信感通莫大于言行也。君子居室之间，非大庭莅众之际，使出其言合乎实理而善，则千里之外，心悦应之，况其迩者有不应乎？使出其言悖乎实理而不善，则千里之外，心非违之，况其迩者有不违乎？知言则行可知矣。故身在宫闱，而音旨一出，即加乎千里之远，而民罔不属耳。近在几席，而举措一动，即见乎干里之远，而民罔不属目。言行，诚君子之枢机乎？枢一动而户斯辟，机一动而矢斯发，言行一动而即加民见远，其感通之速如此。故枢机之发而善，则远迩皆应，为荣之主；不善则远迩皆远，为辱之主。然岂惟民有从违哉？言行而善，则作善降祥，天地亦吾应矣；不善则作恶降殃，天地亦吾违矣。言行又非君子所以动天地乎？这等，则关应违、召荣辱、动天地如此，而言行所系匪细，可不慎所出乎？
“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”
这一节是释《同人》九五爻义，以拟议于迹异心同之道。断金是物不能间的意思，如兰是气味之相投处。《同人》九五所云，盖言君子大同之道，不于其迹而于其心也。若据迹而观，或出而事君，或处而独善，或默而藏辨，或语而论列，似不同矣。然自其心观之，则出非徇君，处非忘世，默非避祸，语非沽名，二人之心有不同乎？惟心同则谗莫能间，虽金石至坚，其利足以断矣。以同心而发于言，则意味相投，虽兰之至馨，其臭不足以拟矣。宜乎“先号而后笑”也。
“初六藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
这一节是释《大过》初六爻义，以拟议于敬慎。错是置。《大过》初六所云，盖言君子敬慎之道也。彼置物者不过求其安，今置之于地，尽可以为安矣。而又承借之以茅，则更有那凭借，安得有顾覆之咎乎？此其心，盖慎之至也。夫茅之为物，灵不如蓍，臭不如兰，岂不微薄无所关系？而用以借物，可以表敬慎之心，获无咎之善，是其用诚重矣。斯术也，乃过慎之术也。慎得此术以往，而处大过之时，凡制治保邦无非周悉万全之计，又何咎而失哉？
“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”
这一节是释《谦》九三爻义，以拟议人之处功名。劳是功之未成，功是劳之已著，不伐是不夸，不德是不以我有功为德；厚，是浑厚，据理而赞其至，非言九三；语是言，以功下人即不伐不德处，德即功劳及人之德，礼即捡摄己身之体，言者言从来如此说也。《谦》九三所云，盖言君子善处功名之际也。彼动于王事，可谓劳矣。今劳而不夸伐于人，成其王事，可谓功矣。今有功而不居德于己，此必器度识量有大过人者，故为厚之至。夫厚之至者，不过言其以功下人耳。知此可以论九三矣。何也？盖人之言德者，必造到那圣神的地位，方言盛；人之言礼者，必造到那中和的德位，方言恭。今九三劳则德盛矣，谦则礼恭矣。这德盛礼恭本君子修身之事，非自心为保其禄位而强为乎此也。然致恭则人不与争劳争功，岂不永保斯位乎？
“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
这一节重出，是拟议持盈之道贵变通的意思。
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
这一节是释《节》初九爻义，以拟议人之慎言语。乱即下失臣失身害成也，几是事之始而未形，成是事之终而已定。《节》初九爻云，盖言君子慎密之道也。口舌乃召祸之门，故乱之所由生也，则言语以为阶。君为臣谋而不密，其言则害及其成，欲以弥祸，而反以嫁祸于臣，如唐高宗告武后以“上官仪教我废汝”是也。臣谋去奸而不密，其言则害及其身，欲以除害，而反得反噬之祸，如陈蕃“乞宣臣章以示宦者”是也。不特君臣为然，凡天下之事，有关于成败而不可告人者。设或不密，则人皆恶其成而乐其败，必乘其机而破之，是事可成而吾自害其成了，如寇准欲去钦若，而被酒漏言是也。这等，则失臣、失身、害成，皆所谓乱，皆始于言之不密。是以君子慎密其言而不轻出也。
子曰：“作《易》者其知盗乎？《易》曰：‘负且乘。致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣；上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲**。《易》曰‘负且乘，致寇至’，盗之招也。”
这一节是释《解》六三爻义，以拟小人不能度德而窃高位。知盗谓作《易》以尽伪，思是未夺而思夺也，夺是强取，伐是声言而夺之也；四盗字皆言寇盗、诲盗之盗，作偷字看；冶是妆餙妖冶之容。作《易》者其知致盗之情由乎？《解》六三爻云，盖言负也者，小人劳力之事也；乘也者，君子御德之器也。以小人而乘君子之名器，则处非其据，盗思起而夺之矣。何也？盖小人窃位，上则慢君不忠，下则暴民不仁，而隙自我开，谋利者得执之以为辞，盗思伐之矣。是犹慢其藏所以教人盗，冶其容所以教人**，而于人何尤？《易》之言，正言六三无德而窃高位，寇盗之来由己招之也。作《易》者不归罪于为盗，而归罪于致盗之人。此所以为知盗也。
即以杂举之七爻观之，而三百八十四爻可类推矣。
右第八章
天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。
这一节是指出河图奇偶属天地之数的道理。孔子说，伏羲时有龙马负图出于河，马背上旋毛，有一至十之数。人知其为河图之数，而不知却是天地之数。又不知何者属天，何者属地。自今观之，天纯阳其数奇，而图之一三五七九皆奇，则皆天数；地纯阴，其数偶，而图之二四六八十皆偶，则皆地数。此图数也，筮所由衍而卦所由卜也。
天数五，地数五，五位相行而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。
这一节是将河图之数分之积之，以见天地间变化鬼神总不由此数的意思。造化之全功即数备之，彼一、三、五、七、九属乎天，是天数五也；二、四、六、八、十属乎地，是地数五也。五数在图，各有定位，如一、六居下是一位，二、七居上是一位，三、八居左是一位，四、九居右是一位，五、十居中是一位，共总是五位，岂不相得而有合哉！一对二，三对四，五对六，七对八，九对十，奇先偶后，而其序不紊，如那兄弟相得一般，生成之功，各专其一矣。相得之中自是有合，如一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆奇偶同居，而其交无间，犹那夫妇配合一般，生成之功，妙合以两矣。此特自其分□言耳。若积天之数，一与九是十，三与七是十，加以五，是二十有五；积地之数，二与八是十，四与六是十，再加以十，是三十也。积天地二十有五，三十之总数言之，列有五十有五之合矣。是数也，不有以成变化而行鬼神乎？天以一、三、五之数，生水、木、土，地以六、八、十而化成之；地以二、四之数，生火与金，天以七、九而变成之。是变起于天者，化成于地，化起于地者，变成于天，所以成变化者，此数耳。一、二、三、四、五，生数也，即伸而神也；六、七、八、九、十，成数也，即屈而鬼也。然始生虽来而伸，既生则往而屈，既成虽往而屈，方成则来而伸矣。所以行鬼神者，此数耳，河图之功用如此。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象，两挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。
这一节是言圣人衍河图中宫之数，而用以揲蓍各有所合的意思。衍与演同，五十谓取蓍草五十茎，两是两仪，三是三才，四时是春夏秋冬，奇是零，扐是勒，闰是日之余。圣人作《易》而立为蓍策，岂无谓哉！盖河图中宫有五十之数，五者生数之极也，故以为衍母；十者成数之极也，故以为衍子。以五之一而乘其十，则为小衍，小衍之乃一十矣；以五之数各乘其十，则为大衍；大衍之，乃五十矣。此大衍之全数也及用以筮。若用五十，则体方而变不行，故虚一以象太极，止用四十有九之策，所以演数之法必除其一。方筮之初，右手取其一策，反于椟中是也。至以所用之策，信手中分，置左以半，置右以半，左象天，右象地，宛如两仪对待也；取分右之一策挂于左手小指之间，以象人，观左，犹人仰参乎天；观右，犹人俯两乎地；俨乎三才并立矣。挂一之后，两手犹未知盈缩也，乃取两手之策，先置右手之策于一处，而以右手四四数左手之策；又置左手之策于一处，而以左手四四数右手之策；所以象春、夏、秋、冬之运以成岁也。四数之后，左右各有奇零也；或一，或二，或三，或四；左手者，扐之于第四第三指之间；右手者，扐之于第三第二指之间；以象气盈、朔虚之积而成闰也。盖积策之余以成爻，犹一年十二月，气盈六日，朔虚六日，共余十二日，三年则余三十六日，分三十日为一月；又以六日为后闰之积，至第四第五年，又各余十二日，以此二十四日，凑前六日，又成一闰。此五岁再闰也。挂一，当一岁揲左，当二岁扐左，则三岁一闰矣；又揲右，当四岁扐右，则五岁再闰矣；再扐而后挂者，再扐之后复以所余之蓍合而为一。第二变，仍再分，分再挂，再揲也。这等，则筮法之再扐，即历法之再闰，谓之象闰，有以哉！
《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。
这一节是言过揲余策亦与年数相准也。策是《乾》《坤》老阳老阴过揲之策数，当是适相当也。河图四面，太阳居一而连九，九乃阳的数。盖揲蓍三变之末，凡四为奇，三奇则九，是为老阳之爻策，亦四九三十六，总《乾》六爻计之，则二百一十有六矣。凡八为偶，三偶则六，是为老阴之爻策，亦四六二十四，总《坤》六爻计之，则百四十有四矣。合《乾》《坤》策数，凡三百有六十，与那一年之日适相当焉。盖一岁之中，气盈朔虚，虽有不齐，而三百六十其常数也。
二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数。
这一节是推究策数之极，以见万物之相当处。二篇指上下经，不特《乾》《坤》为然。试以二篇过揲的策总论之，阳爻百九十二，每一爻三十六，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，每一爻二十四，得四千六百四十策；合之万有一千五百二十，与那万物之数相当焉。盖天下之物虽不一，而万者其常数也，二篇亦有此数，则陈列于二篇者，即并育于两间者也。
是故四营而成《易》，十有八变而成卦。
这一节是言成卦的次序，以明筮法之终始。营是求，四营是以四而求之也。揲蓍正所以求卦也。既揲之后，有一变之《易》，而非自成也；分二挂一，揲四归奇；凡四度经营，则或四或五成一变之奇，或九或八成一变之偶，《易》自此成矣。夫一变之后历以三变，固成一爻；又必积以七十二营，则十有八变，而成六爻。这等，内外咸备，贞悔以全，六十四卦中的一卦于是乎成矣。
八卦而小成。
这一节是以有内体必有外体，足大成之法的意思。盖大成之卦，未有内体不立，而外体生者。方其三十六爻以成九变，九变以成三画，则或阴或阳，于八卦中得一卦，已为内体之八卦而小成矣。自是十八变之大成，亦即此重之耳。
引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
这一节是言成卦之终考变占也。引伸是由此以达彼，如引分寸之丝，而伸于机杼的意思；触类是推一以例其余。卦既成六爻，则老少形而动静异，其变可考而知也。于是有此卦，则有此变，引此八卦而伸之，则自此至彼，其出不穷，一卦可变为六十四。同此卦则同此变，触此八卦之类而长之，则以此例彼，其变皆通，卦卦皆可变为六十四。变既极，则筮得以广圆神之用，爻得以周易贡之宜，那趋吉避凶之理，悉备于中，而天下人之能事，岂不毕于斯乎？
显道神德，行是故可与酬酢，可与祐神矣。
这一节是言蓍法功用之妙道，是吉凶、消长、进退、存亡之道德。行是趋避之，见于躬行实践处；酬酢是借宾主之相应对而言。与是以，祐是助。盖毕天下之能事何如？那吉凶之道，隐于无形，不能以自显，惟有筮卦之辞，则彖言象，爻言变，不隐于茫昧，而道以辞显矣。那趋吉避凶之德行，滞于有迹，不能以自神，惟人取决于筮则趋之避之，民咸用以出入，莫测其机缄，而行以数而神矣。惟其显道神之德行，则受命如响，可以酬酢万变，犹如宾主对待也。惟有蓍卦之辞，则代鬼神之言，而开物成务，以祐助其不及。这等，则蓍卦功用之大，真可以成变化而行鬼神矣。
子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎？”
这一节是单赞筮法之妙，以见变化出于自然的意思。盖筮卦之妙不惟明有功于人，而且幽有功于神，天下的能事，无不毕于此。故筮法之变化，两在不测，数出于天地，天地不得而知也；摹写于蓍卦，圣人不得而知也。这等，则知法之所以进退离合，皆自然而然，莫知为而为者，其知神之所为乎？
右第九章
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
这一节是言《易》虽作于圣人，用却用于天下的意思。四即辞、变、象、占，以是用，尚是取辞即彖辞，动是动作营为，变即爻之变，制器犹结绳网罟之类，“尚象”犹罟有离的象；占是占辞，犹卜得初九潜龙，则尚其勿用之占是也。孔子说，圣人欲以其道示天下，而因以这《易》见之焉。易有圣道之四者何？辞、变、象、占而已。故人之处事，而用《易》以言者，尚其浅深详略曲中之辞；心之应事，而用《易》以动者，尚其卷舒进退化裁之变。动之有成绩者，为制器则于刚柔之定象取焉；临事审决为卜筮，则于得失之占验取焉。这等，则圣人之道实为民用之全耳。
是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？
这一节是言圣人尚辞、尚占之事。问即命也，受命是受其问也，向是应，远谓天下后世，近谓瞬息户庭，幽则其事不明，深则其事不浅，来物谓将来之吉凶也，精谓洁静精微。夫尚辞，尚占之事，君子将见诸躬行而有为也，将措诸天下而有行也。吉凶之来物未知，故抱筮问《易》，以言所行所为之事，《易》则受其问，随叩随答，如响之应声，略无留待且应之极周焉。所问之事，或远而天下万世，近而几席瞬息，幽而气数推迁，深而念虑萌动，其间未来之吉凶遂知无遗。此无他，由辞占之理洁净精微，极天下之至精，故能如此。
参伍以变，错综其数：通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？
这一节是推象变所由蓍而赞其妙。参伍是借字以形容分揲挂扐之变，错是阴阳相对，如《乾》错《坤》，《坎》错《离》之类；综犹织帛之综，一上一下，如《屯》《蒙》本是一卦，在下则为《屯》，在上则为《蒙》。天地即阴阳，成文是成阴阳老少之文。定天下之象，如《乾》《坤》相错，则《乾》马《坤》牛之象是也；《震》《艮》相错，则《震》雷《艮》山之象是也。盖君子当四营成《易》之时，却是一变奇偶所由分也；于是将左右之所归三以数之于前，合先后之所扐五以数之于后，则其策或四五之寡，或八九之多，皆辨之不差矣。三变成爻，必有其数，老少所由别也；于是分之左右，而交互以稽其实，列之低昂，而总挈以合其归，则其数或九六为老，或七八为少，皆稽之不紊矣。那参伍以变，特一变而未成爻也，通之三变而皆用，此参伍之法便成一画了。一画虽不知是阴是阳，然阳即是那天之文，阴即是地之文，就此通变处，不宛然天经地纬灿然而成文乎？盖一爻未成卦也，极之以至十有八变便成六画，分个动静出来。盖天下事物之象，非动即静，数焉既极，将见或九六多而以少者为动、老者为静，或七八多而以老者为动、少者为静，则天下之象，悉体备于其中，若一定而不易者然。此盖由象变圆神不滞，极天下之至变，故能如此。苟非至变则滞于阴阳、胶于动静，孰能成文成象，遂定若此哉？惟象变至变，此以动以制器者尚之也。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？
这一节是言尚占之事。《易》是卜筮，无思无为指蓍龟言；寂然不动是未卜之时；感是人来问卜，通是问无不应，神谓随感随通也。凡物有思有为其知识才能超出于万物之表者，方可以通天下之故。今蓍龟不过一物耳，何有于思？何有于为？当那蓍未揲而卦未求，辞占隐于无形，象变藏于无迹，来物文象之理，寂然不动。及其筮动于分揲、挂扐之余，卦成于十有八变之后，则受命如响，而来物周知；通变极数，而文象尽泄。若是通天下之故，正其无思而无不思，无为而无不为也。这等，则辞占之精，象变之变，动中有静而不滞于动，静中有动而不泥于静，极天下之至神，故能如此。使非至神，寂则沦于静矣，感则滞于动矣，孰能寂而能感哉！
夫《易》，圣人所以极深而研几也。
这一节是言圣人能穷究天下事物之理的意思。极是究，深是精深，研是审，几是微。辞、占、象、变皆《易》也，何以这等至精、至变、至神乎？盖来物隐于无形，所谓深也；圣人究极于辞占之中，而得其精深之理，精之至而能神者此也。故象隐于未判，所谓几也；圣人研审于象变之际，而得其几微之理，变之至而能神者此也。
惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。
这一节是承上文以申明前三节的意思。通志谓发言处事无不开通人志，成务谓制器成文成象，不疾不行即寂然不动的意思，速至即感而遂通的意思。夫吉、凶、悔、吝之理，若不能穷究到极至处，何以能透彻隐微？惟极之而深，则那几微曲折无不备具，一玩辞玩占而吉凶以明，天下之志为能通之矣。惟研之而几，则那阴阳老少推移靡定，一通变极数而趋避以决，天下之务为能成之矣。惟深且几之神也，则那蓍一揲、卦一求而辞占、象变流水跃出，叩即应、触即觉、志即通、务即成，不待丝毫用力，有不疾而速，不行而至，其神之至妙者欤！
子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。
这一节是申明《易》之辞、变、象、占皆圣人之道的意思。盖《易》有圣人之道四者非无谓也，正以辞、占为圣人所极深而神于通志，象、变为圣人所研几而神于成务之谓也。不然，《易》道有四而为人所尚者，从何来哉？作《易》之功大矣。
右第十章
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。
这一节是言《易》道之大，所以祐民，而圣人用之以化天下，惟在卜筮。为字作用字看，何为是问辞；开物是人所未知者，有以开发之也；成是就，务是趋避之事；冒天下之道是天下之道悉覆冒，包括于卦爻之中也；如斯而已者，答辞也；以者，以是《易》也。孔子说，夫《易》始于先天画卦，终于后天系辞。书更三圣，必有所用，而果何为者也？盖为那民用计也。用之开物，恐人迷于吉凶，而得告吉、失告凶，一一开发之；用之成务，恐事眩于趋避，而吉使趋、凶使避，一一成就之；用之冒天下之道，凡吉凶贞胜，上自造化下及人心谋虑，千条万绪，虽巧历不能记，自卦爻一设，便都收拾在里而如此乎，为万古启群蒙、济民行、阐斯道，其用盖无不尽矣。《易》之为用既如斯，岂小补哉！是故圣人知《易》可以开物，故制卜筮，俾人心晓然于吉凶而不阻于所向，志通矣。知《易》可以成务，故制卜筮，俾群动画然于趋避而不摇于所为，业定矣。知《易》可以冒道，故制卜筮，凡心有所疑事有不决的则自凶趋吉、自吉避凶，而疑断矣。这等，则《易》足以周民用有如此。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。
这一节是圣人心易之妙不假于卜筮的意思。圆是蓍数七七四十九，象阳之圆也；方是卦数八八六十四，象阴之方也；易是变易，贡是献以吉凶，陈献于人也。洗心谓圣人之心，无一毫私欲，如洗濯的一般；藏密是心之未发处；同患是同患其吉当趋、凶当避。知来是先知，藏往是了然蕴蓄于胸中的意思。不杀之杀，方是神武。夫《易》之用周于天下，而理则具于圣心，故《易》之所有蓍卦爻耳。方蓍之揲也，老少无定位，动静无定体，妙于两在莫测，非圆而神乎？既揲则有卦焉，贞悔具备，得失并陈，确然一定而独照，非方以知乎？及看卦所生之爻，时位屡迁，当否异用，吉凶存亡，辞无不备以告人，非易以贡乎？然《易》未作之先，圣人浑涵，是三者之德于心无纤埃点染，却如把这个蓍卦爻去洗濯其心的一般。故方其无事也，敛神智变易之德，退藏于静密，与寂然不动者同体，则鬼神莫能窥。及其有事而吉凶，忧民之不能趋避，与民同患也。此心随感而应，未来之吉凶，难逃其先见之明；已往之吉凶，不出其退藏之蕴；与感而遂通天下之故者同用。此无卜筮而知吉凶也，若此者孰能与于此哉！惟古之圣人，聪无不闻，明不无照，睿以通微，知以周物，得著卦之理，而不假于蓍卦之物，犹那神武自足以服人，不假于杀伐之威者，方足以当之也。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。
这一节是言卜筮必当洗心斋戒，以慎重其事的意思。天道，阴阳刚柔、盈虚消息是也；民故，爱恶情伪、相攻相感是也。神物是蓍龟，兴是起而用之，前民用即上文通志、成务、断疑也，斋戒是致敬的意思。圣人惟其聪明睿知，是以上明天道之消息而契吉凶之原，下察民故之攻取而洞吉凶之理。又恐人不知天道民故的吉凶所当趋避，故因蓍兴筮，因龟兴卜，使民先事而知吉凶，以前民趋避之用焉。至于那考占之际，犹恐民之亵也，故湛然斋焉而用志不分，肃然戒焉而摄心无，使以吾心之理合蓍龟之神，以蓍龟之知，验吾心之知。这等，则知来益精，藏往益彻，不有以神明其德夫。
是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通；见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
这一节正是“兴神物以前民用”之事。乾坤只作阴阳说，一阖一辟以阖辟两对言，往来不穷以阖辟互禅言，乃者二气之理也，制谓定阴阳老少之象，法谓卦爻筮数之法。圣人既能明察上下，兴神物，前民用矣。然岂深远而难知者哉？造化不过一阴阳也。方其静也，气机收敛，如户斯阖，阴的事也，故谓之坤。及其动也，气机发舒，如户斯辟，阳的事也，故谓之乾。又能阖、又能辟，一动一静，不胶固于一定故谓之变。既阖矣，而复辟矣；既辟矣，而复阖，往来相续不穷，故谓之通。夫化言流行，物生于其间矣。方其始生的时节，仅有那端倪可见，轻清未形，故谓之象。及其既生之后，则那形质已具，重浊有迹，故谓之器。此生物之序，蓍龟生其中矣。圣人因蓍为植物之神，制为四十九策使人用以筮；因龟为动物之神，制为七十二刻，使人用以卜。此圣人之神道设教，古今则之，不谓之法乎？法既立矣，由是神物利用以出，民咸用出；神物利用以入，民咸用入。这是百姓自然之日用，不知谁之所为者，不谓之神乎？即此观之，《易》之理已在目前，虽极神明，究非深远难知者也。
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。
这一节是言画卦之序。太极是浑沦至极的道理，生是加一倍法也，两仪是阴阳。四象是阴上加一阴为太阴，加一阳为少阳；阳上加一阳为太阳，加一阴为少阴。八卦是一象之上各加一阴一阳也。夫圣人作《易》，既有蓍龟以神其用，必有卦画以立其体。《易》之浑沦而无所不包者，太极也。太极动而生阳，则画一奇以象阳；静而生阴，则画一偶以象阴。这等，则太极生两仪，而两仪一太极。阳仪之上加一奇一偶，则太阳少阴生焉。阴仪之上加一奇一偶，则太阴少阳生焉。这等，则两仪生四象，而四象一太极也。太阳少阴之上各加一奇一偶，而乾兑离震生焉。太阴少阳之上各加一奇一偶，而巽坎艮坤生焉。这等，则四象生八卦，八卦一太极也。八卦既生，则那六十四卦，不过因而重之耳。
八卦定吉凶，吉凶生大业。
这一节是言六十四卦不外八卦，而吉凶之理默定于此矣。定即通天下之志的意思，生即成天下之务的意思。由是八卦，因而重之，六十四卦之体已具于此。这八卦之中，虽未断其吉凶，而刚柔迭运，九六相推，时之消息，位之当否，那吉凶已前定矣。吉凶既定，虽未有所趋避。然得失之报明，而利用出入之有资，那大业已这端矣。这等，则孰非太极之定生乎？
是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。
这一节是以天地间至大之功用，形容圣人蓍龟之大处。法象谓天成象地则效法之也，崇高以位言，富是富有天下，贵是贵为天子；物是天地之所生者，备以致用，如服牛乘马之类；器是人之所成者，立成器之利，如耒耜利耕耨，网罟利渔佃之类；赜是事为太多的意思，隐是事几幽僻的意思，深是理之不可测度处，远是事之不可骤至处，探是讨，索是寻，钩是曲取的意思，致是推极的意思，亹亹是勉勉不已的意思。夫蓍龟功用之大，岂易言哉？试以天地之大者观之，凡物有显有微皆法象也，而莫大乎天地；运行乎天地中皆变通也，而莫大乎四时。县象于上，而其明之昭著莫掩者，孰大于日月乎？由造化而推及于人，列爵惟五，分土惟三，信非崇高，惟富有四海，贵为天子者为尤大。智者作法，巧者创始，谁非制作而备水火动植之物，致那斯民之用；立小大方圆之器，利那天下之民；惟圣人极耳目心思之巧，通民情世务之烦，岂不大乎？即天人之功用如此，而神物可知矣。至若理散万事，杂然赜也，能探讨之；理伏几微，渊然隐也，能索出之。理藏于气数者，深也，钩之使明；理限于时势者，远也，致之使近。于以定天下之吉凶，而得失之报明；成天下之亹亹，而趋避之不倦。这等，则蓍一筮而八卦之象著，龟一卜而五行之兆明，那前民者无以加矣，宁有大于蓍龟乎！
是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。
这一节是言圣人作《易》之由，不过因辞、占、象、变四者而已。神物即蓍龟，天变化是日月寒暑、往来相推之类，地变化是山峙川流、万物荣枯之类，见吉凶是日月星辰、躔次循度、晦明薄蚀也，河图是龙马负图而出于河，洛书是神龟载书而出于洛。《易》虽作于圣人，而原实由于造化。故惟天之生物也，蓍具圆神之德，龟具伏藏之智，而后圣人从而则之，以立其占，蓍用以筮，龟用以卜，不过天之所生耳。卜筮中有变化，非无自也；在天成象，在地成形，各有变化。故圣人效之，以立其变，而九六迭用、刚柔迭居焉。卜筮中有吉凶，非无自也；和气致祥，戾气致异，天垂象见吉凶。故圣人象之，以立其象，得断以吉，休征也；失断以凶，咎征也。盖由当时龙马负图而出于河，神龟载书而出于洛。九宫八卦皆兆其数，阴阳进退皆居其中，而道之变化，几之吉凶，于此而显矣。天盖以此理著于图书，而圣人则之以立其辞，何莫非天道之自然乎？
《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。
这一节是承上则之效之象之，而申明其义。示即通志，告即定业，断即断疑。夫《易》既作，则那象、辞、占，何莫非前民用者哉？故揲蓍之后，《易》有阴阳老少之四象焉。纯乎老少者，示人所值之卦也；杂乎老少者，示人所值之爻也。那所值之卦爻各有所系之辞，彖辞告人以全体之象，爻辞告人以一节之变。至若辞之所告，定之以吉，吉则断其必当趋；定之以凶，凶则断其必当避。这等，则志无不通，务无不成，疑无不决矣，岂圣人勉强自作者乎？
右第十一章
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以‘自天祐之，吉无不利’也。”
这一节是释《大有》上九爻的义。顺是不悖于理，信是不欺乎人，尚贤是尊尚五信顺之贤也。孔子说，《大有》的上九，曰天祐之吉利，何哉？以尽保有之道耳。祐者助之义也；顺者，天道能顺，则从理无违，天必眷矣；信者，人道能信，则诚一不二，人必从矣。上九以刚居上，而能下从六五，是身所履者信，而动必以是；心所思者顺，而虑以下人；又专尚六五信顺之贤。这是满而不溢，尽处有之道而合天也，克当天心。是以“自天祐之，吉无不利”也。
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”
这一节是以立象尽意为主。立象谓画一奇象阳，画一偶象阴也；情是本于性之善处，伪是拂乎性之不善处；利是用不穷，鼓是动，舞是行。书本载言，而言之烦悉，非书能尽那无穷之言；言以达意，而意之含蓄，非言能尽那无穷之意。然则圣人忧世觉民之意，终隐而不可见乎？圣人极天道民故于一心，意欲宣之觉民也。以言之所传者浅，而象之所示者深。于是画一奇以象阳，画一偶以象阴，则体贞对待，而包涵无外；用贵流行，而变化无方。言与书不能尽者，以象尽矣。然意之所包有情伪，情伪未尽，即意未尽也。由是即此象摩**之，设为六十四卦，则消息异时而大小判，当否异位而淑慝分。那情伪有不尽乎？意之所发有言，言未尽，即意未尽也。由是即此象发挥之，系彖辞以言材，而全体义著系爻辞以言变，而一节义彰。那言有不尽乎？然卦辞既立，其体使不能达其用，圣人之意穷矣。于是即象之趋时者，制为七八九六之变，通之可行则吉趋凶避，行无不宜而利尽矣。由是即象之变通者作，民行之惰，妙为鼓舞，则自趋自避，莫知谁之所为，而神尽矣。尽利尽神，则圣人之意斯无余蕴，而忧世觉民之心，方于此乎遂也。
乾坤其易之缊耶？乾坤成列，而《易》位乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》；《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。
这一节是申释立象尽意，不外乾坤二画的意思。易是《易》书，缊是包含的意思，成列谓阴阳对待也，毁谓卦画不立，息谓变化不行也。立象所以尽意者，以此乾坤二画，其能包含夫《易》变而为《易》之缊耶？试观乾列于左，坤列于右，虽未阴变阳化，而所以化阴变阳者，已立乎其中矣。设若乾坤毁而不成列，则何以为变化？而易不可见矣。夫《易》惟可见，乃能不息；既无《易》了，则阳何以化？阴何以变？变化之用，或几乎息矣。夫变化必不可息，此所以必立象也。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民谓之事业。
这一节正是体认立象尽意处。形是阴阳之象，道是无声无臭之理，器是有色有象之体；化裁谓阴化趋阳则裁之为九与七，至阳化趋阴则裁之为六与八；推行谓将已裁定有推行之也，通是达，事是业之方行者，业是事出已著者。盖象立而意何不尽耶？阴阳之象皆形也，自其超乎形而不以象囿者，形而上也，这是太极至精之理，故谓之道。自其况于迹而可以象求者，形而下也，这是阴阳成质承载，是道之器。因此，阴阳自然之化而裁定之，阴变为阳，阳变为阴，则谓之变。推此化裁之理，而行之于日用动静之间，则此理无空滞，不谓之通乎？至于举此变通之理，而措之天下之民，使民皆因筮求变，因变求通，则事业无不成矣，故谓之事业。此五“谓”字，言天地间之正理，圣人的教化，礼乐刑赏都不外此理。下文六“存乎”，方说卦爻，方与下文化而裁之有别。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
这一节是重出，以起下文之义。
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。
这一节是以象爻之大无所不在的意思。极是穷究也，赜是多的意思，鼓是起发也，动是酬酢往来的意思，卦即象，辞即爻。惟见道之至赜而立卦，故用《易》者，欲穷究天下之赜，则存乎圣人所立之卦焉，见那画之纯杂而天地万物之象，无一不会于心。故曰极天下之赜者存乎卦。惟见道之所动而系辞，故用《易》者，欲起发天下之动，则存乎圣人所系之辞焉，观那爻之吉凶而或趋或避之理，无一不勇于为，故曰鼓天下之动者存乎辞。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
这一节是言有德行者不必本诸卦辞，而神明在我的意思。裁是度，变即阴阳之变；通即行之通达不滞处；神是运用之莫测，明是发挥之精晰；默是无所作为，言是见诸辞说，成是我自成其变通之事也；信是人自信之，如蓍龟也。由是揲蓍之时，因那阴阳自然之化而裁为七八九六之数也，则存乎卦爻之变焉。凡四为奇，奇之纯杂不同，皆阴变阳也；凡八为偶，偶之纯杂不同，皆阳变阴也；裁之而七八九六分矣。极数之后，因化裁可行之理，而推于出入云为之际也，则存乎卦爻之通焉。变在于卦，卦必有当动也，变在于爻，爻必有可行也，推之而出入云为利矣。然执《易》以求变通，恐用《易》而未忘乎《易》也。若夫运用乎变，显设其通，不假那化裁推行之迹，自然神融而明彻之，则存乎其人焉。所谓其人者，必沉潜渊默，而变通自成，且不假意言而变通之理油然孚契。此正神而明之者也，则存乎德行焉。造理精微、履事纯熟，吾心有自然之变通，故卦爻变通不得泥也。不则，成未能也，况默哉？信未能也，况不言哉？能由圣人之意象耶？信乎《易》非圣人不能作，亦非圣人不能用也。
右第十二章