系辞下传
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。
这一节是言卦爻之体。八卦是三画的小横图，因重是六画的大横图；成列谓乾兑离震，那阳在下的列于左；巽坎艮坤，那阴在下的列于右；在中非外至之辞，乃自然有的。孔子复传下系辞说，《易》之作自伏羲，而八卦成列，虽不言象，然乾坤列，而纯阴纯阳之形已具；六子列，而杂阴杂阳之形已具；象不在此八卦成列之中乎？伏羲八卦虽无爻，然由三画上复加三画，则初二三成爻于内，四五六成爻于外。凡爻之远近贵贱，乘承此应。即灿然于各卦之中矣。此《易》之体所以立也。
刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
这一节是言卦爻之用。刚柔相推如乾为天，乾下变一阴之巽，二阴之艮，三阴之坤是也；系辞是系六十四卦，三百八十四爻之辞也；命是命其吉凶悔吝也；动是占者所值当动之象爻也。卦爻既立，则卦爻一刚柔也。然这刚柔迭相推**，刚推乎柔，则刚变为柔矣；柔推乎刚，则柔变为刚矣。此虽非占卜卦爻之变，而卦爻之变已在其中矣。于是圣人因相推之时位，或息而当者，系辞命其吉；或消而不当者，系辞命其凶。而占者所值当动之卦，有卦辞可观；所值当动之爻，有爻辞可玩；则动不在系辞而命之中乎？此《易》之用所以行也。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
这一节是言卦爻之动处。动是人之动作营为，即趋吉避凶也。夫吉凶悔吝，皆辞之所命也。然动则有吉凶，有悔吝，故吉凶悔吝皆因动而生也。占者由是而当趋当避，则动无不吉，而凶悔吝可免矣。这等，则吉凶悔吝，何者不生于动之中乎？
刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。
这一节是言卦爻之动重在趋时上。立本谓九六自有定位，更易不得的意思；趋是向，时谓一卦一爻之时。夫刚柔相推，而变在其中者。何也？那未动时，刚柔散见于六十四卦中，各有定位：刚立刚的本位，柔立柔的本位；而不相移夺。及其既动，则变通无定，刚极变而通于柔，是趋那进极而退之时也；柔极变而通于刚，是趋那退极而进之时也。这等，则无刚柔不能变通，既有变通，不得不趋时矣。
吉凶者，贞胜者也。
这一节是言《易》惟至正则胜，不徒论吉凶也。贞是正，胜是胜负之胜。夫刚柔变通，则卦爻动而吉凶生矣。这吉凶岂循环无定者哉？又岂对待相胜者哉？盖天下有常胜之道，贞是也。吉凶无当而贞有常，如季氏之富贵，虽吉亦凶；公冶长之缧绁，虽凶亦吉。凡杀身成仁，舍生取义，过涉灭顶，何常是凶？皆以正胜之故也。
天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞天一者也。
这一节是承上文贞胜之理，以见造化不外一贞的意思。观即垂象以示人也，道即天地日月之正理；一即精一之一，断无两路的意思。盖理一，则不当有二，至常则不容有变。今天地有此正理而观，则无私覆、无私载；日月有此正理而明，则无私照。天地日月且如此，而况于人乎？故天下之动，虽千端万绪，总之以贞而常胜，非贞夫一者乎？惟贞则吉固吉，凶亦吉，正大光明，与天地的贞观，日月的贞明，并垂宇宙，岂论其吉凶哉！
夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。
这一节是承上吉贞一之理，本于天地之易简，以见卦爻所由作的意思。确然是健貌，隤然是顺貌。夫吉凶贞胜，固由于一；而一之原，则出于天地。盖乾天也，性情确然至健矣，健则气至即达，其知始处更无等待，直示人以生物之易矣。坤地也，性情隤然至顺矣，顺则代天有终，其作成处不过因乾之所始而成就之，直从人以生物之简矣。
爻也者，效此者也；象也者，像此者也。
这一节是以易简之用见爻象之贞一处。效、象是描写的意思。夫乾坤以易简示人，八卦因重而有爻，那百九十二之阳爻，一而实者，皆效乾之易；百九十二之阴爻，二而虚者，皆效坤之简。八卦成列而有象，凡乾震坎艮为阳卦，则阳息阴消者，皆像乾之易；坤巽离兑，为阴卦，则阴息阳消者，皆像坤之简。这等，则爻象虽至变至赜，安能外乎贞一之理哉！
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
这一节是申明首三节之意，以见蓍卦之功用。内外犹言先后也，功业只从趋避上说，非已成之功业也；情是忧世觉民之情。盖有爻象，便可因蓍以求卦矣。然那蓍方揲而卦方求，则参伍错综而爻象隐然动于蓍卦之内。蓍既揲而卦既求则成爻定象，而吉凶昭然见于蓍卦之外。夫爻象之动，即变也，变虽未赏明以作用教人。然那开物成务之功业当趋当避者，已见乎卦多之变矣。吉凶之占即辞也，辞岂圣人多事以扰民？见世之受福者少，而蒙祸者多，故忧世觉民之情不得不见乎卦爻之辞矣。这等，则有乾坤而后有卦爻，有卦爻而后有吉凶；卦爻吉凶，其阐天地之秘而神圣人之用者欤！
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
这一节是言圣人之功业，能参赞乎天地的意思。大德谓易简贞一之大德，生兼成始、成终说，虽到剥杀处，亦是欲固其生理的意思；大宝非圣人自以为宝也，人幸圣人之得位行道，成那参赞之功，故曰大宝；聚人言内而百官，外而黎庶，心无涣散也；理财是疏理其出入之道，使不壅滞而富之也；正辞是反经设教，使邪说横议不得干正的意思；禁非言既道之以德，必齐之以刑，使放辟邪侈，不敢自肆的意思。夫在《易》则有卦爻吉凶，在天地则有造化，在圣人则有功业，不可与共参乎？天地有此贞一之大德，非法象之谓也。造化运于无心，而生生不已者是也。圣人继天立极，而法其无私覆载之心，则必居夫可为之位，位非圣人之大宝耶？至若那守位则以人焉，得天地所生之人，而天位其承膺矣。聚人则以财焉，分天地自然之利，而人心其乐附矣。再导之以生养，则财不可不理也，而理财者必正辞以训之，禁其葬以防之，不外乎义而已。义者裁制起于一心，调剂妙于万化，理以义，则九赋九式有规矣；正以义，则三物十二教有训矣；禁以义，则五刑五罚有章矣。而功业不与天地参乎？这等，则作《易》圣人，其功用之贞一有如此。
右第一章
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
这一节是原象之所由立以见八卦之始。天之象是日月星辰，地之法是山陵川泽；鸟兽之文如柔毛刚鬣，希革毛毨之类；地之宜如兖之漆、青之、徐之桐，高下原隰、东西南北，各有所宜的意思；近取诸身谓性情形体也，远取诸物谓飞潜动植也；通是理之相会合，类是象之相肖似；德是阴阳之理，精而难见，故曰通；情是阴阳之迹，粗而易见，故曰类。孔子说，古昔羲皇之王天下，欲作《易》以前民用，而不遽作也。仰则观那日月何以升沉，星辰何以显晦之象于天；俯则观那山川何以流峙，陵谷何以变迁于地；观鸟兽之文，而希革毛毨者求其故；观地之宜，而高下原隰者求其实；近取诸身之性情形体，远取诸物之飞潜动植；固无往而不验矣。见得天地间一对一待，成列于两间者，不过此阴阳消息。于是始画一奇偶以分阴阳，因而重之三画而成八卦。至若微而神明之德，一阴阳之理也，《易》卦直与通焉；如健顺动止，震艮乾坤通之也；悦陷丽入，兑坎离巽通之也。显而万物之情，一阴阳之迹也，《易》卦直与相当焉；天地雷山，乾坤震艮类之也；泽火风水，兑坎离巽类之也。这等，则显微毕具，圣人制器尚象，不本是哉！
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。
这一节是圣人制器尚象以教民肉食之事。网罟捕禽鱼之器，罟又网之总名也，佃是入山林取禽兽，渔是入川泽取鱼也。伏羲因民未知鲜食之利，乃教人缉麻为绳结，以为纲罟之器，用以佃于山林渔于川泽，使民得有鲜食之利，这是取诸《离》的意思。《离》的象为目，网罟之两目相承者似之；《离》的德为丽，物之丽于网罟者似之。则教民肉食，自包牺氏始也。
包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下。盖取诸《益》。
这一节是圣人制器尚象，以教民粒食之事。斫是削，耜是耒的首，削之使锐，利于入土，古人以木，今则以铁为之；揉是屈木之直而使曲也，耒是耜的柄，耨是耕。包牺氏没，而神农氏继起为君，亦以物理明《易》理，因斯民未知粒食之利，于是斫木使锐而为耜，揉木使曲而为耒，耒以运耜，耜以起土，将那耕耨之利以教天下树艺，这是取诸《益》的意思。其卦二体皆木，上入下动，中爻坤土，木入土而动，耒耜之象。则教民粒食，自神农氏始也。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。
这一节是言货殖的理，使民知交易之利如此。日中是离日在上之象，市是交易之所，致是招徕的意思，聚是集，货是菽粟禽鱼之类；交易是以其所有，易其所无，各得其所，是以有无相易，各遂其愿而济其用的意思。神农于是教民日之方中为市，使远近之民，于此时而至也。致天下之民，于各市的地；聚天下之货，于各市的廛；以其所有者，易其所无者；交易而退，则积者非有余，乏者无不足。凡禽鱼菽粟之类，皆得以相济而各得其所矣，这是取诸《噬嗑》的意思。卦德上明下动，日中为上明，为市则下动也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。
这一节是言三圣人作，而文明之治兴衣裳之制起。通变言朴陋之风去，而渐变为文明也；不倦是不苦其纷更。神是由之而莫知其所以然，化是以渐而相忘于不言之中，宜之是相安的意思。上衣有阳的象，下裳有阴的象，使尊卑上下，不可紊乱的意思。牺农之时，民朴俗野，至黄帝、尧、舜时，风气渐开，时已变矣。三圣知时当变也，革其固陋而通之，使天下之人皆欢忻鼓舞，趋于文明而不倦。所以然者，非圣人有以强之也。正以变通者，神明不测，变而不见其迹，神而化之也。故民相忘于不识不知，而安之以为宜耳。惟其宜之，故趋之而不倦也。要其通变宜民之妙，亦循乎易理耳。《易》理在天地间，消息互乘，盈虚迭运。当那时事衰敝之极，其行不通处是穷，穷则数尽必更，断然变了；变则乘时而转，因势而导，未有不可通行者，是变之必然也。通则一时为宜，万世无敝，未有不可常久者，是通之必然也。则圣人之变通神化，合乎此耳。合乎《易》，则合乎天，是以自天祐之，民宜不倦，而吉元不利也。牺农之时，人害虽消，而人文未著；衣食虽足，而礼义未兴。故黄帝、尧、舜，惟垂上衣下裳之制，以明尊卑贵贱之分，而天下自治，所谓通变宜民者此也。盖有取于《乾》《坤》。《乾》易《坤》简变化而无为；上衣下裳，顺治而无迹，非乾坤之义而何？
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。
这一节是言圣人济涉之功。刳是剖而使空，剡是斩削；舟是载物，楫是以运舟，济不通是横渡或有阻绝则济之，致远是直行可通蛮陌也。夫礼制既兴，则远迩观化。然用途阻隔，则文教不通，舟楫可不兴乎？于是刳木中虚而为舟以载物，剡木未锐而为楫以进舟。既有楫，则近可以济不通，远可以致遐荒，均之为天下利矣。盖有取于《涣》。《涣》象以巽木居于坎木之上，犹舟楫之在那川泽上也。
服牛乘马，引重致远，以利天下盖取诸《随》。
这一节是言圣人教民陆行之利。服牛是因其性之顺而穿其鼻，以驯服之；乘马是因其性之健而络其首，以驾乘之；引重谓牛，牛非不可以致远，但取其力的意思；致远谓马，马非不可以引重，但取其敏的意思。又因动物之性以为道途之用，如牛之性顺，则穿其鼻而驯取之；马之性健，则络其首而乘驾之；使牛以引重，有所牵而进的义；使马以致远，有所极而至的义；则物当其劳，人享其逸，而天下之徒行者利矣。盖有取于《随》。随的卦德下动上悦，犹物劳人安也。
重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。
这一节是有备以御暴的意思。重门谓城门郭也，击柝谓夜巡所击之木也，暴客是寇盗之小者，待是未然而先防之也。水陆既通，未必无暴客之至，能无备乎？故设重门以御之于外，有击柝以警之于内，则那暴客虽欲乘间，而我之防闲甚密，自能有备无患，盖有取于《豫》之豫备也。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。
这一节是言粒食务精以养民。杵臼是舂米粟之具，前此之民虽知粒食，犹未知那食之精也，于是断木使大其本而为杵；掘地令空其中而为臼，臼以容粟杵以脱粟，则易粗以为精，而万民莫不以此而济其养。盖有取于《小过》。《小过》之德，下止上动，那臼杵之制，亦下止上动也。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。
这一节是修武备以服天下之不轨者。弧是弓，以丝弦木使曲；矢是箭剡木，使锐威，是示有警备而使之畏。夫外警以门柝，内精以粒食，若无以威不轨，虽有险能守乎？有粟能食乎？于是弦木使那中曲而为弧，剡木使那末锐而为矢。盖弧矢是凶器，何利之有？然威暴所以仁其良也。这等是弧矢之利，以威天下之不轫，大矣哉！盖有取于《睽》，睽乖不服者，非弧矢不能服也。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。
这一节是奠居以养生之事。冬则穴居，夏则野处；栋是屋脊木，宇是椽栋直承而上，故言上栋；宇两垂而下，故言下宇。夫兵器既制，民患御矣。宫室不兴，民居何以奠乎？上古宫室未兴，冬则掘地穴居，夏则旷野而处，风雨交侵，民无安息矣。后世圣人易之以宫室，上有直承而为栋，下有两垂而为宇。这等，则奠厥攸居，可以待风雨而无祈寒暑雨之患矣。盖有取于《大壮》，即壮固之意，以见宫室之制，亦壮固而民得以奠安也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。
这一节是使民送死无憾的意思。衣之以薪是覆之以薪也，葬之中野是弃之郊野之土中，不封是无土堆而人不识，不树是不树木以依神，丧期无数谓丧服之期亦无限数也，棺是附身之具，椁是附棺之具。夫宫室既制，民得以安生，葬埋不举，孝思何存？故上古葬礼未起，惟厚覆盖之以薪，而委弃那中野，不封土以示后，不树木以依神，那衰麻哭泣之期，亦无定数。到后世圣人，则易之棺以周身，椁以周棺，而封树之丰，丧期之数，无不全矣。盖有取于《大过》。《大过》有过厚之义，而送死足以当大事，不妨过厚也。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。
这一节是言文治之始。结绳是以绳结两头中割断之，各持其一，以为他日之对验也；书是文字，言有不能记者书识之；契是合约，事有不能信者契验之；治是得理，察是明察。盖上古民淳事简，凡事惟结绳以记验之，而百官万民亦无弗治。后世则淳者渐伪，简者日烦，可复以那结绳之治治乎？于是圣人易以书契，言不能记者，书则识之；事不能信者，契则验之；则是综核明，而臣纪肃，百官治矣；是非审而情伪彰，万民察矣。盖有取于《夬》之明决焉。统而观之，始于伏羲终于尧、舜，由朴而渐文；始于结绳终于书契，由略而极备；则那制备于圣，用周于民，尚象之功岂不大哉！
右第二章
是故《易》者，象也；象也者，像也。
这一节是言先天立象尽意之妙。像犹似也。孔子说，羲皇作而图书启，便有那大成小成之《易》。易岂有他哉？奇偶成列，莫非阴阳纯杂之象而已。然这象，非滞于迹也，乃像夫造化阴阳之理也。阳之理不可见，而假之奇以似之；阴之理不可见，而假之偶以似之；阴阳无形而以象告。盖以其理之仿佛近似，而可以想象者也。
彖者，材也。
这一节是言一卦之成德。材是材干。文王本此象而系彖。果何言乎？盖一卦之中，德体象变，那材质不同，而彖则发挥其全体之蕴，如大通至正，乾的材，而元亨利贞发之；大通顺健，坤的材，而元亨牝马发之是也。
爻也者，效天下之动者也。
这一节是言后天系辞以尽言也。爻是效，有发露的意思。周公本此象而系那爻辞，又何言乎？盖情伪利害，天下之动不齐，爻则仿佛其酬酢之迹，一一呈效于各爻之下以示人，而象之一节昭然矣。
是故吉凶生，而悔吝著也。
这一节是承上三节而言。生谓从此生出也，著谓自微而著见也；吉凶在事本显，故言生；悔吝在心尚微，故言著。是故羲之《易》以像其理而近似之，文之彖以言其材，姬之爻以效其动，则孰为吉而当趋，孰为凶而当避，象辞中皆发生无隐，而即其自凶趋吉的悔，自吉向凶的吝，这介于几微者，亦无不显著。此所以能贞天下之动也，《易》之有裨于民用如此。
右第三章
阳卦多阴，阴卦多阳。
这一节是言六子卦画之数。孔子说，乾坤之卦，纯乎阴阳，那画自无多寡矣。至于震坎艮，都索诸乾，则是阳卦了，阳卦宜多阳，这画偏一阳二阴，而反多阴。巽离兑，都索诸坤，则是阴卦了，阴卦宜多阴，这画偏一阴二阳，而反多阳。
其故何也？阳卦奇，阴卦偶。
这一节是承上文而言奇偶之数。其多阴多阳之故何也？阳卦的数奇，一阳一画，而二阴四画，以一合四则为五画，五是数之奇，故阳卦所以多阴也。阴卦的数偶，一阴二画，而二阳又二画，以二合二则为四画，四是数之偶，阴卦所以多阳也。
其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
这一节是言阴阳之理。君子小人之道分，阳为君，阴为民。然有数则有理，其德行何也？《易》的大分，阳贵阴贱，有君民之象焉。这阳卦，一阳二阴，是为一君二民，乃天地之常经，古今之大义，如唐虞三代，海宇苍生，罔不率俾之象，其道公而大，故为君子之道。阴卦一阴二阳，是为二君一民，则政出多门，车书无统，如七国争雄，四方黎庶，靡有定主之象，其道私而慝，故为小人之道。观此则卦画阴阳奇偶之辨，正所以定名分，而维世道也。
右第四章
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑！”
这一节是释《咸》九四爻义，以拟议于太虚无我之体。思是心之运，虑是思之深，同归是理如此，一致是数如此。《咸》九四所云，盖言天下感应之理，顺其自然，何必心之扰而思哉？何必思之深而虑哉？盖理原于太极，本同归也。但事物之散见不齐，其涂不能不殊耳，而同归者自若也。理根于心，本一致也。但此心酬酢不一，如处父子则思亲，处君臣则思义，处夫妇则思别之类，逐项把念头去应付他，其虑不能不能不百耳，而一致者自在也。君子亦由一理以善天下之施，而顺其自然，一了百了，何用憧憧思虑为哉？
日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。
这一节是言造化之往来屈信，皆感应自然之常理。屈是成功者退，即往的意思；信是方来者进，即来的意思；相感是循环不已的意思；利是功，谓日月有照临之功，岁序有生成功。盖以造化言之，造化之精有日月，日往则月自来，月往则日自来；日月相推，则或明于昼，或明于夜，而明生焉。造化之运有寒暑，寒往则暑自来，暑往则寒自来；寒暑相推，则由春而夏，由秋而冬，而岁成焉。这等则日月寒暑之往者，非有心往也，是那气机之消，而成功者退非屈乎？日月寒暑之来者，非有心来也，是那气机之息，而将来者进，非信乎？屈以感那来者之信，信以应那往者之屈，相感不已，而明生岁成之利生焉，则造化屈信往来，一感应自然之理也。
尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。
这一节是因物理而又推言圣学。尺蠖、龙蛇是引起语，屈是缩，蛰是藏；求信、存身都要见得物理自然，不着力的意思。精是明，理之宜于事者谓义；入神是精义之熟，犹从心所欲不逾矩的一般；致用是诣于其用，犹出乎身，发乎迩也。利用是利于其用，犹加乎民，见乎远也；安身是身安，犹四体不言而喻也；崇德谓吾身之德，自能积小而高大也，及推之物理焉。尺蠖不屈则不能信，彼其缩而屈也，正是那求信而可行的所在。龙蛇不蛰则气不伏，彼其藏而蛰也，正是那存身而待奋的所在。盖自屈自信，自蛰自存，在尺蠖龙蛇无心也，物理且然，圣学可知矣。以吾身言之，精研其义，至于几微必察，以造于神妙之境，则有真知，斯有妙用，而千变万化从此出矣，这就是致用之本。义之泛应为用，而利其施用，至于身无不安以游于自得之天，则有实行，斯有真得，而高明广大从此极矣，这就是崇德之资，又何必论其殊途而憧憧往来哉？
过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。
这一节是承上文言，由下学而上达的意思。过此即上精义利用的工夫，以往是前去，即下穷神知化的境界；未之或知言不知也；穷神谓穷吾心神明之理，知化谓知吾心变化之数；盛即崇，非崇外别有盛也。夫义未精而求精，用未利而求利，则机在我者，我所易知到义精、用利的田地，则过此而机不在我了，非我所知矣。当此未之或知时节，忽到那穷神地位，是吾心神明同归一致的功夫。穷极至此，则神由我存，分明即心即神。忽到那知化地位，是吾心变化，殊途百虑的妙用，知契至此，则化由我出，分明即心即化。这等，则义精到那无可精，利用到那无可利，而德极其盛，是本吾心自然之神化，极于天地之神化，此乃感应自然之理耳，何以思虑为哉！
《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶？”
这一节是释《困》六三爻义。非所困是我非所困，非所据是人非所据，辱是求荣反辱的意思，危是求安反危的意思。《困》六三所云，何也？孔子说，君子之于天下，进而有成，退而有据，身名两全者，既度其身，又度其人也。那九四刚而在上，如石不可困的一般，三不自量而强欲去之以邀功，则妄行取困，只贻讥于天下，而名必辱。那九二刚而在下，如蒺藜不依的一般，三不自择，而强欲倚借以求安，则投身非所，适以贾祸耳，而身心危。既辱且危，两者交集则丧亡立至，虽有上六之应，如妻的象，身且不保，妻其可得亲昵耶？故有不见其妻的象。
《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者禽也。弓矢者器也。射之者人也。君子藏器于身。待时而动，何不利之有！动而不括，是以出而有获，语成而动者也。”
这一节是释《解》上六爻义。括是闭结的意思。《解》上六所云，何也？孔子说，隼乃鸷悍之禽，犹小人心术艰险莫测也；弓矢是射禽之器，犹君子道德之威也；至于挟弓矢之器，以射除鸷悍之禽者，又在善用其器之人也；善用其器者，惟君子。那君子涵养深，磨练熟，负济世之具于身，而不与人争长角胜，只管藏器于身而不轻试，直待那时之可为而后动。这等，则动中机宜，何不利之有？是何也？器者动之本，时者器之用，惟藏器于身，待时而动，则其推行有本，其设施有权，动而不括矣。是以不出则已，出则鸷害以除，不有获乎？彼上六所云者，正语成器于身，待时而动者也。其收必获之利，岂幸成哉？
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰‘屦校灭趾，无咎’，此之谓也。”
这一节是释《噬嗑》初九爻义，惩是追咎他已然之心，诫是豫防他未然之念，都从上人使惩使诫说。孔子说，天下惟君子则知耻知畏，无所惩而为善，亦无所畏而不为恶，何用刑罚以示惩哉？那小人则不然，天下至可耻者莫如不仁，小人则甘心不仁，纵有仁义之事，必从利赏上激劝来，不见利不劝矣；纵或去不仁不义之事，必从刑威上惩治来，不威则不惩矣。故小有惩于前，大有诫于后。这是圣人欲成全小人，使他去恶迁善，乃小人之福也。不然，不仁不义，不劝不惩，积之既久，罪大而不可解矣。何福之有？《易》曰：“屦校灭趾，无咎”者，正此止恶于未形，小惩大诫，为小人之福之谓也。
善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“何校灭耳，凶。”