这一节是释《噬嗑》上九爻义。无益、无伤是小人解释处。夫善乃成名之基，善不积不足以成名；恶乃灭身之阶，恶不积不足以灭身。然所谓积者，由小以积大也；小人则昧于积之义者，见得那些小的善，何益于名而不为；因以那些小的恶，为无伤于身而不去，惟恃以为无伤，故由小恶积至大恶，至于暴著而不可掩也。因恶定罪，则恶大罪亦大。那灭身的祸，安得而解之哉？《易》曰：“何校灭耳，凶”者，是积恶之所致也。
子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于包桑。’”
这一节是释《否》九五爻义，人群当防之于未然的意思。安危是言身位，存亡是言国家，治乱是言世故。孔子说，未然之防，自古记之。大凡恃那安的，未有不危。惟心常若危者，则有图安之术，所以安其位也。恃那存的，未有不亡。惟心常若亡者，便有固存之法，所以保其存也。恃那治的未有不乱，惟心常若乱者，自有致治之方。所以有其治也。君子深见于此，故四方无虞，可谓安矣。又恐安是危的机，故不忘危，宗社巩固，可谓存矣。常恐存是亡的兆，故不忘亡，纲举目张，可谓治矣。常恐治是乱的阶，故不忘乱。夫有思危、思亡、思乱之心，必有图安、图存、图治之策。是以身安而国家可承保也。《易》之《否》卦五爻所云，正此君子以不忘之心，而得安且保之谓也。
子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公，其形渥，凶。’言不胜其任也。”
这一节是释《鼎》九四爻义。德所以诏爵，智所以谋事，力所以当任，鲜不及是鲜不及其祸也。凡为臣者，位欲当德，谋欲量知，任欲称力，乃可有成无败。如无调爕之能，德薄矣，而居凝承之位；乏远大之谋，知小矣，而图弘巨之业；少负荷之具，力小矣，而膺天下万世之责。三者俱有不胜。则位必倾，谋必败，任必仆，鲜不及于祸者。《易》之《鼎》卦四爻所云，正言那才德之薄，不胜其任以至此也，可不戒哉！
子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎。其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣！君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”
这一节是释《豫》六二爻义。谄是阿谀，渎是亵慢，几是谄渎之初起念处，断可识是断识其不俟终日也；微是韬晦，彰是显设，柔是退避，刚是勇往。皆从作用上见；望是其神之不可及处，非人仰望也。孔子说，天下事莫不有几，几乃人之所难知者，能知人之所不能知，岂非神而明之者乎？于君子之交际观之，上交易谄，下交易渎，惟君子能于谄渎发念之初，觉之早，绝之力，其知几乎？然所谓几者，念虑方动而尚微，良心初发，而一念之善，吉已先兆其端矣。君子独能于微之先见者，有早见之识，作而起之，不待终日之久，而速赴焉。果何本哉？《易》之《豫》卦二爻所云，盖方君子之心，定而不摇，安静耿介，如石之不可移易，则知之之明，去之之决，不用终日，而断可识其事之几微矣。但见天下事有潜晦而微，即有显著而彰者，有巽顺而柔，即有勇敢而刚者，君子心体上，无不先知之。这才是知几所在，其能见超物表为万夫之望也。非天下至神，其孰能与于此？
子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祇悔，元吉。'”
这一节是释《复》初九爻义。殆是将，庶是近，几即上“知几”的几；不善要看得细，只在起念之间；知即上“知几”的知，复犹见言不善之念，一萌即释，那曾见他再行。孔子说，继善成性，人心本来只是一个善，纯之则一，复之则几，颜氏之子，其将近于知几乎？彼其克复功至，原无不善，在至善之体，少有一念之未纯。即回之所为不善也，回则不加检点，而未尝不知，无迷机也；便到那不可遏抑处，回未尝见于行，无留念也。此其去不善以复善，则在一念真知中，随起随融，未尝见其再行也。《易》之《复》卦初九爻所云，即颜氏之学耳。
天地缊，万物化醇；男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行，则损一人；一人行，则得其友。”言致一也。
这一节是释《损》六三爻义。缊，缠绵交密的意思，醇是凝厚；男女兼万物言，不独人之男女也；致是专致。大凡天下事两情专一而后成，故天地以气升降，则万物以气化，而体自凝实矣。男女以精施受，则万物以形化，而生生不已矣。夫天地男女，两也。缊构精以一合一，是两而一也。惟一故生，而生物所以不息。此致一之道也。《易》之《损》卦六三爻所云，正言须去那间吾两者之人，以致吾两者之专一，乃能与天地男女等也。所以这爻辞，言损一得友，方能成功也。
子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求：君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也：莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
这一节是释《益》上九爻义。安是身无愧怍，易是心能坦**，定是交以道义；修此三者，即安也，易也，定也；危、惧、安是反此三者而言。上“与”字是党与之与，下“与”字是取与之与；伤之即爻辞击之也。孔子说，求益贵于有恒。故君子动以率民，而不遽动者，必平素身有顺理之安而后动；言以令民，而不遽语者，必平素心有和平之善而后语；求以取民，而不遽求者，必平素上下之情意交孚而后求。君子能于平日修此三者，立心之恒可知矣。故动则民后，语则民应，求则民与，益道毫无欠缺而全矣。若危逆以动，动必悖理，谁肯顺从而与之？威惧以语，语必悖道，谁肯倾心以应之？交未定而求，民必以为厉己，谁肯乐？输而与之，既莫之与，则必夺君之有，而伤之者至矣。《易》之《益》卦上爻所云，正以立心不恒之所致也。
右第五章
子曰：“乾坤其《易》之门耶？乾，**也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”
这一节是言伏羲画卦乃先天之《易》也。门是物之所从出者，物是有形质的象，以是用；撰是述，天地之撰，雷风山泽之类是也；德是理，神明之德；健顺动止之类是也。孔子说，伏羲画卦，始终乾坤两画，有阴阳二卦，而六十四卦皆由此而出，不犹《易》之门耶？然乾坤有形再见之物也。乾原象阳，则立体一而实，性动而健，非**乎？坤原象阴，则立体二而虚，性静而顺，非阴物乎？有阴阳，则相摩相**，阴交于阳，阳交于阴，其情相得而德合矣。惟合德，则八卦六十四卦之刚柔，或刚上柔下，或柔上刚下，其质不同，而有体矣。显而天地之撰，阴阳之迹的可见者。《易》有刚柔，则其撰悉备于其中，如雷风山泽，无不形容其似，若合体而不殊者然。微而神明之德，阴阳之理的无形者，《易》之刚柔，本阴阳之合德而来，则这德和顺于其中，如健顺动止，无不发挥其妙，实通一而无二者也。此正先天立象以尽意也。
其称名也，杂而不越，于稽其类，其衰世之意耶？
这一节是言文周系辞乃后天之《易》也。称名谓一卦一爻，各有名之可称；杂是称名不一，越是逾，稽是考。当文周时，复系辞于卦爻之间。一卦有一卦所称的名，一爻有一爻所称的名，或假物象，如乾称龙、坤称马的一般；或言事变，如建侯行师的一般，可谓至杂矣。然不过体天地之撰，通神明之德而已。二者之外，未尝有逾越也。但稽考其所称之事类，如言“龙战于野”“入于左腹”“获明夷之心”之类，似非上古民淳俗朴、不识不知的语。盖缘皇风下衰，情伪日滋，古今希有之事，圣人一一经历之，所以说这许多名称事类出来，亦不得已也。故虽杂出，何莫非阴阳之□理耶？
夫《易》彰往而察来，而微显阐幽。开而当名辩物，正言断辞则备矣。
这一节是单承称名之《易》来，非总承先后天也。彰往是明天道之已然，阴阳消息，卦爻之变象，有以彰之；察来是察人事之未然，吉凶悔吝，卦爻之占辞，有以察之；显是日用事为，幽是神化不测；名是《易》中所称，君臣父子的名；物是《易》中所称，禽兽草木、服食器用的物；正言是无偏曲回互的意思，断辞是无两可不决的意思。夫《易》固杂而不越矣，而何理不备乎？消息盈虚，乃天道已然之往，《易》则彰其一定之理，使不晦；吉凶悔吝，乃人事未然之来，《易》则察其几先之故，使前知；显而事为，阴阳之迹也，《易》则推其根于理数之幽以微之，使人敬慎而不敢慢；幽而性命，阴阳之秘也，《易》则就其事为之显以阐之，使人洞晓而无所疑；天下名分不可乱也，《易》则因阴阳定分而称之，使各当其实，如合称君则称君，合称父则称父，及爻中承乘比应可推；天下物类不可混也，《易》则因阴阳成质而别之，使各从其类，如乾马坤牛，火炎上，水润下之类，不相混淆。至论道理之言，则辞严义正，都本阴阳典常之道以发之，言何有不正耶？至论占决之辞，则剖悉辩明，都从阴阳得失之情以判之，辞何有不断耶？如此则意之尽于言前者，毫无隐匿；言之尽于意中者，毫无遗漏；精及无形，粗及有象，无不备矣。
其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。
这一节是详论备中之妙的意思。小谓卦称牝马、遗音是也，爻称茅棘、豕雉、负乘、丧茀之类是也；肆是陈；贰是副，犹两可也；失得犹言吉凶。夫卦爻所称之名，间或指一物拟一事，至纤细无遗，何其小也，小似无甚关系。那阴阳之理，默寓其中，则取类又大；其中旨趣，所含都是天地鬼神之奥，道德性命之微，散见于诸卦爻之间，其旨远矣。远若易晦，然其辞昭然有文，明白显然以示人，而未当远也。言有不可直遂者，须旁引曲尽之，如先庚后庚、遇巷纳牖，可谓曲矣。然曲而能中乎典理，自无牵合附会之病矣。叙事到大小无不详备，何其肆也，肆则若无所隐矣。然理贯于大小本末之中，显而未必不隐焉。圣人岂无因哉？亦因民行之不济。由于民心之贰，那民心有贰，又于失得之报未明。故圣人虑民二于趋避，而思以济民行之所不济，乃作《易》，定吉凶以告人。如逆理者，命之以凶，以明失之报；那顺理者，命之以吉，以明得之报；失得之报既明，则民心的疑二已剖，行无不济矣。此正圣人开物成务之深意也。
右第六章
《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？
这一节是言文王于忧患之中而作《易》，因教人以处忧患之道也。《易》之兴指《周易》所系之辞，中古是商周之间，忧患谓文王囚于羑里时也。《易》始于伏羲，迨夏商之世，阐发未明，不过为占卜之书而已。至中古有文王作，而阐先天之秘，遂系彖辞教人以反身修德之道，则《易》书之著明而兴起者，自文王始也。因受羑里之难，故操心危虑患深，所言之《易》，无非处患难之道。故下文九卦，是教人免忧患之道也。
是故《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辩也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。
这一节是错举九卦以明反身修德之义。德是行道而有得于身也；基是筑室之址，犹是踏实地也；柄是人所执持的柄；本是根犹木之枝叶，未有不犹本而畅茂也；固是坚久的意思；修是去其欲而修治之也；裕是充裕；辩是别；地是安止的意思；制是裁制。圣人作《易》，固有忧患矣。然圣人之忧患惟在那修德，而德又不因忧患乃修。试举九卦以明之，德始于践履，履者礼也。人能以礼治躬，日检束于节文，是众那实地上立脚，则德有所依据，可日进于高明，非德之基乎？然始基不足恃也，故执持在谦，而谦固礼之体也，人能秉谦虚以为礼，则其无骄无亢处，皆德之有把握的所在，非德之柄乎？德修于存养，而复与恒有焉。谦以行礼则制名养中，善端复矣。复者，复吾所本有也。人能一念之复，则万善从此克广，非德之本乎？然复而不守，虽得必失，故贵那恒久。得一善，则拳拳固守，而不为私欲外诱所摇，故为德之固。持守虽固，私欲果尽去乎？损则惩忿窒欲，尽去那人欲之私，损而又损，以至于无，此乃修身之事，故为德之修。克治虽严，天理果尽纯乎？益则迁善改过，克长那本然之善，而日增月盛，有余裕焉，故为德之裕。人处平常，不足以见德，惟处困穷，最可观德。因而能亨，是学力已至处；困而不亨，毕竟是学力有未到的所在；是因乃辩其德之至与否也。德虽亨于困，未必不渝于终，井则静深有本而后泽及于物，人涵养所蓄之德，坚定而不移，故为德之地。然可与立者未必可与权，巽则顺入于理，而能达万事之变随时制宜，化裁而不过，故为德之制。盖不必六十四卦，而九卦即为修德之具矣。
《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辩于物；《恒》，杂而不厌；《损》先虽而后易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。
这一节是承上文以明九卦才德之善。至谓天理人情之极至，尊以德言，物是物欲，不厌是不厌恶，不设是不侈张，迁犹泉脉流通的意思；隐是不见，如风之委曲善入，而不露形迹的一般。九卦之德何如？礼缘人情而制，非以强世，岂不是和？然节文仪则，皆天理民彝之极，一毫增减不得，却是和而至。谦本自卑自晦，然有这德，毕竟理没不去，故我弥卑而人弥尊，心弥晦而德弥显，却是尊而光。凡暗昧而小者，必不能辩物，复则一阳居于群阴暗昧之下，虽阴盛阳微，以一阳之小而能知辩那五阴皆为物欲，所以反其不善以复其善，这是小而能辩矣。事物杂投者，必虽守而易厌，恒则虽处纷纭之地而定见定力，始终一致，每独觉其意味之长，何尝有厌恶的所在？凡事之难者，则必不易，损则惩忿窒欲，虽克己之最难，到后习熟已久，私意渐消，自然忿惩欲窒，何等易也！凡事克长者多设施造作，益则功夫都已用在先难时了，至此则涵泳从容，自然有得，善日益进，过日益寡，长裕而无容施设也。身之穷者，则必不亨，因则所得既深，见大心泰，身穷而道不与之俱穷，无入而不处得者，何通如之？凡人居其所，则必不能迁，井则居安而资深，体虽静而用则动，日迁徙而常新，何迁如之？制用者，未必能藏，巽则以深入之义理，运用于心，不动声色、不露机缄，其转移变化之神，毫无形迹之可见，何其称而隐也？此正九卦之才德，所以极其善也。
《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辩义，《巽》以行权。
这一节是言圣人用九卦以修德的意思。以是用，行是日用所行的行迹；制是制服的意思；自知即善端之复此中常惺惺处；兴利谓迁善改过，日益于高明；怨不言无而言寡者，亦以见无怨之难；辩义是辩其是非可否之义；行权如汤武之放伐，乃行权也。夫九卦之妙如此，而其用何如？行者五德所行之行迹也，行己非礼，则乖戾不和，这礼所以和其行，而使之中节。礼者，吾德之品节也。行礼非谦，则骄亢无本，这谦所以制乎礼而出之以逊。择善者，吾身修德之始事也。以复而用之，则已自觉悟而良心不为私欲所蔽。固执者，吾身修德之终事也。以恒而用之，则久暂不摇而天德不为事所夺。人欲者，吾德之害也。用损之惩忿窒欲，而己私物诱之害远矣。天理者，吾德之利也。用益之迁善改过，而进德修业之利兴矣。不知其命之当安，未免怨天，非所以修德也。用困之穷而通，则怨天尤人之念鲜矣。不知性之当尽，不能徙义，非所以修德也。惟井体能迁，则安静能虑，故晰经事而知宜。然此皆言修德之常经也。若有权变不可通常经者，则用巽以行之，便达变化而知权。九卦之用如此，以是反身修德，天下有何忧患不可处哉！
右第七章
《易》之为书也，不可远。为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。
这一节是言无在非《易》，观玩者不可执一而求的意思。书即卦爻之辞，不可远谓不可离的意思，道即一阴一阳之道，变动谓卦爻之变动，不居谓不居于一定也。六虚即六位，谓刚柔往来如寄，无有实体，故言虚；上是外三爻，下是内三爻；典是定，要是执，犹册之有典，体之有要也；适即趋时的趋字。孔子说，《易》之为书也，有画有辞，为载道之书，乃人所当观玩而不可离者。以其为道也屡迁，说是定的，却又不定；说是不定，却又是定的。试以屡迁言之，《易》道不外九六，而九六则变动不居方所，周遍流转于一卦六虚位之间。从六位而中分之，则初二三爻为下，四五上爻为上；今九有时居上，六亦有时居上，六有时居下，九亦有时居下；上下之位有常，而九六居之无常也；从六位而细别之，初三五为刚，二四上为柔；今九有时居刚，六亦有时居刚，六有时居柔，九亦有时居柔，刚柔之位不易，而九六居之，则相易也。这等，则无常相易，皆不可为一定的典要，惟是九六之变所趋而已。变在上则上，变在下则下，变为刚则刚，变为柔则柔，随所适而无非是道，故不可远也。
其出入以度，外内使知惧。
这一节是承上言《易》之变。出是由内而之外，往也；入是由外而之内，来也；皆以卦言。度是法度；外内与出入二字相连。夫《易》惟变所适者，非幻而未有则也。其出也以度，而使人知恐惧于外；其入也以度，而使人知恐惧于内。故观《易》者，良知自惺，神情自悚，虽欲不惧，不可得矣。
又明于忧患与故，无有师保，如临父母。
这一节又承上文以极状其敬谨的意思。忧谓终身，患谓一时，师者致之道，保者保其躬。然岂特使民知惧哉？又且于出入以度之中，独提忧患与所以致忧患之故。盖言忧患而不明其故，则人犹有幸免之心，而怠于避祸。故于近虑远说，详叫人晓得那忧患，非无故而来，须常怀兢惕。惟恐一失其度，或陷忧患之中，虽无师以训之，保以辅之，而常若在家庭父母之侧，如父母临于上而不敢违也。这等，则惧之而不敢犯，又爱之而不忍违。《易》道有益于人如此，人岂可远乎？
初率其辞，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。
这一节是以不远《易》责之人。初是始，率是由，揆是度，方是出入忧患的方道，既是终，人是圣人，行即默成自信的意思。《易》之为书，上下无常，刚柔相易，不可为典要，若不可揆其方矣。然幸有那圣人的辞在，故始而由其辞以揆，出入以度，使民惧的方，由其辞以揆忧患与故；使民爱的方，始见《易》之为书，有典可循，有常可蹈，而向之不可为典要者，于此有典要矣。故神而明之，惟存乎其人，率辞揆方何如耳。若不是那默而成之，不言而信的圣人，则不能率辞揆方，屡变之道，不可虚行矣。岂能知《易》哉？《易》之为书不可远如此。
右第八章
《易》之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，惟其时物也。
这一节是举卦爻之全体，以见有《易》后之妙用。质谓卦体，初乃卦的始，原其始，则二三在其中矣；上乃卦的终，要其终，则四五在其中矣；相杂谓阴阳杂属。阴爻曰阴物，阳爻曰**，如乾的龙，物也，而有潜、见、跃、飞之时不同；渐的鸿，物也，而有于磐、陆、木之时不同；故言时物。孔子说，《易》之为书，有卦有爻，卦之质何以成，必原一画之始；而要六画之终，则那贞悔全而内外备，一卦之体质成矣。若夫一卦之六爻那刚柔相杂，如初三五，刚位也，九居之，六亦居之；二四上，柔位也，六居之，九亦居之；此岂无故而杂居乎？盖刚柔之成质者，皆称物而往来之靡定者，则称时物。故占者之决吉凶，惟观其所值之时，所值之物而已，虽相杂而实不相杂也，《易》之为书有如此。
其初难知，其上易知：本末也，初辞拟之，卒成之终。
这一节是言时物之相杂，教学《易》者缘本以知末，即始而见终的意思。自时物见于初上者言之，初爻难知者，方有初爻则一卦之形体未成，其理幽隐而难知；上爻易知者，卦至上爻则全卦之神情毕露，其理显著而易知。何也？以初、上有本末之分。初在卦为本，本则质之精蕴尚含，非极深研几不得，故其知难；上在卦为末，末则质之机缄尽露，一触类返观可见，故其知易。因此想圣人当日系辞，每到那初爻，必拟议商确，看此爻当假何象，当著何占，不敢轻率，且欲以始该终，豫决这六爻之义焉，至于上之卒也。其辞不必更用心思，别立主意，不过因那所假的象，所著的占，而成拟之之终耳。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
这一节是言合卦所互之体，以明中四爻之义。杂是两相杂而互之也，物即爻之阴阳，撰是述，德即卦之德，辨是非即辨物与德之是非，是是当于理，非是悖于理，中爻谓二三四五。观初、上二爻，固是该始终之时物矣。若夫阴阳赜乱之物，杂而陈之，刚柔中正之德，撰而出之，如物的纯，德的善，则辨为是；物的邪，德的慝，则辨为非。若徒以正卦观之，而遗那合卦所互之体，则其义必有不备者矣。这等，则有初爻而无二三，有上爻而无四五，物虽杂而万物之情岂尽类乎？德虽撰而神明之德岂尽通乎？是非虽辨而得失之报岂尽明乎？信非中爻不备也。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
这一节是赞其天人之理莫不备于此。噫是叹美声；要谓中四爻，为六爻的要，彖为一卦的要；存亡是天道的消息，吉凶是人事的当否。彖辞是文王卦下所系之辞，六爻既全，则吉凶存亡之理具矣。故孔子感而叹美之曰：噫！人欲总六爻之要而求之，则或存或亡，为天道消息之机；或吉或凶，为人事得失之故；不待爻之动，而居然可知矣。故学《易》者宜观玩焉。若观玩所思之精专，不必观周公分而为六的爻辞。但观文王一卦未分的彖辞，则此心之所思者亦可以得存亡吉凶于过半矣。况中爻之合两卦者乎？中爻成两卦，宜乎知存亡吉凶也。
二与四同功而异位，其善不同：二多誉，四多惧，柔之为道，不利远者；其要无咎，其用柔中也。
这一节是就爻之同处以辨其异，所以尽中爻时物之蕴的意思。同功谓二与四互成一卦，皆知存亡吉凶其功同也；善不同谓二中而四不中，故不同也；不利远谓柔不能自立，又于君，则为孤臣，所以不利；要是约，用是发之于事，柔中是柔而得中也。以二四爻言之，二四皆阴爻，据阴的力量，皆能为柔顺事业，故同这功。但二是二的位，四是四的位，位则异矣；惟位不同，则类无淑慝而遇有休咎，位中所具之善亦不同，故二的善，大率多名誉；四的善，大率多危惧。夫四何为多惧也？以他的位近乎君。近则天威咫尺，动有僭逼之嫌，故多惧也。观四之多惧由于近，则知二之多誉由于远矣。然非尽在远也，二以柔为道，非得阳刚以为之依附，则无以自立。何利？远君乃大要。多誉而得无咎者，以其用柔得中也。惟柔中，则张弛合宜不过于柔，故能致誉。这等，则二四之善皆各有当耳。
三与五同功而异位：三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？
这一节与上节俱不外德、位二字，而德为重。三多凶者，六十四卦，惟《谦》卦“劳谦”一爻，许之以吉，故言多凶；柔刚指九六，以德言也。以三五爻言之，三五皆阳爻，据阳的力量，皆能为刚健事业，故同这功。但五是五的位，三是三的位，位则异矣。惟其位之异，凡三大率多凶厉，凡五大率多功绩。何也？五处君位而贵，贵则操权独运，展布自如，而有致治之功；三处臣位而贱，贱则不能专成，协皆掣肘，而常任其凶。总之三五皆任事之大者，不在位而在德，故三五皆阳位。若以六的柔居之，则委靡不振，君臣胥失其道，三固多凶，五亦不能多功也，不亦危乎？若以九的刚居之，则刚毅有为，君臣各称其职，五固多功，三亦不至多凶也，其有不胜耶？是知远近贵贱，所谓物也；刚柔中正，所谓德也；誉惧凶功，是非之辨也；自非中爻何以悉备哉！观彖者，可忽意于斯乎？
右第九章
《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者，非他也，三才之道也。
这一节是言《易》道之广大悉备，皆具于三画之中。广大是体统浑沦的意思，悉备是条理详密的意思；三才本各一，因重为六，故曰兼；才是能两，是天地人各两也。孔子说，《易》之为书也，其统之无不包，析之无不密，广大而悉备者乎。何以见之？天下之道，尽于三才，方《易》三画的卦，上画有天道焉，中画有人道焉，下画有地道焉，三画具三才矣。然此三才，使一而不两，则独阴无阳、独阳无阴非生成之道。故圣人必兼通此三才，而各两其画，以故有内外，有贞悔，而六画成矣。这六者虽有加于三画，乃其道岂加于三才之外，而有他道哉？五奇上偶，是天道之阴阳成象也；三奇四偶，是人道之仁义成德也；初奇二偶，是地道之刚柔成质也。道本如是，故兼而两之，非圣人之安排也，而《易》之小成大成，俱是此道，故曰广大悉备。
道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
这一节是孔子恐人认画为滞物，特揭道之变动以见广大悉备之妙。变动谓潜、见、跃、飞之类，等谓刚柔大小、远近贵贱之类，物即是那列贵贱、辨尊卑的物，相杂是相间。不当非专指爻位，如卦情若淑，或以不当为吉，《剥》之上九、《豫》之九四是也；卦情若慝，反以当位为凶，《大壮》初九、《同人》六二是也；是随时变易得其当也。夫《易》备三才之道，则画之所在，即道的所在，故道之变动不拘。周流六虚则谓之爻，爻有交变之义，那承乘此应，有远近贵贱之等差，故爻不专谓之爻，亦有名为物者，以爻之非，犹物之不齐故也。物之刚柔杂居，有分阴分阳，迭用柔刚的相间，故爻不专谓之物，亦有名为文者，以六位错综，犹两间之经纬故也。至文又何而生吉凶？为其文之不当耳。非特以柔居刚、以刚居柔者为不当，就是那刚居刚、柔居柔，亦未必皆当也。变因时异，而得失亦异时，当相济则以不当为吉，时当以正，则以不当为凶，吉凶于是生矣。这等，则随其道而别名之，为爻，为物，为文，为吉凶，而皆出于《易》，则其广大悉备可见矣。
右第十章
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾；其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
这一章是原彖辞所由具，而因以见圣人忧世觉民之情。危是忧惕的意思，使是若或使之也，物是事，废即倾，惧以终始是惟恐其始危而终易也。孔子说，《易》之兴也，其时当殷民伪日滋之末世，周备九卦之盛德，而《易》道乃传耶？其人为周文王之盛德，与殷纣末世之事耶？文王以是德，当是时遇是事，故其所系彖辞与民同患，故多警戒之意而危焉。何以明其危也？卦辞所发，莫非人事之理。凡以危存心的，戒谨恒至，必有安宁之庆，则辞亦系之以吉利，若使之平。凡以易存心的，忽慢不检，必有败覆之虞，则辞亦系之以凶害，若使之倾。这危平易倾之道，是安危存亡之所系者，岂不甚大？故自天子至庶人，凡一身之举动，万物之操履，与夫家国天下之治忽，百千事物，无巨无细，未有这危易而可以幸得，可以苟免的。所以文王系辞，惟恐人废此道，只是教人警惧存心，终如其始，不敢始危而终易也。大要令天下百物获平安，免倾覆，而归于无咎耳。圣人与民同患之情，作这《易》以教天下万世，其道如此。
右第十一章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险；夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
这一节止论其理，言人心的险阻非易简之理无以知之。健顺是乾坤的性；德是乾坤蕴蓄的德，得诸心者；行是乾坤生成之迹，见诸事者；易简是乾坤无私之理；险是险难，阻是壅塞。盖太极之理一也，分布于乾坤而体会于圣心，自其纯乎理者名乾，乾则自强不息，极天下之至健也；至健则不可屈挠，本是德而见之行，做来自无艰险，常是平易的，易本无险，况以坦夷明白之衷，灼那艰险之几，便不冒进而知险矣。自其顺乎理者名坤，坤则安贞无为，极天下之至顺也；至顺则无有烦扰，本是德而见之行，做来自无阻滞，常是简要的，简本无阻，况以小心敬慎之念，处那阻滞之几，便不轻试而知阻矣。这等，则六十四卦利贞者，无非易简无私之理而已。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
这一节是历发乾坤之能事，正见至健至顺者知险阻而不陷于险阻处。能是人皆不能，圣人独能的意思；悦诸心是心与理会，研诸虑是理因虑审，“侯之”二字是衍文，定是剖决的意思，成是造就的意思。圣人于未事时，能以易简无私之理，欢欣浃洽，以悦诸心焉。及应事时，能以易简无私之理，熟思审处以研诸虑焉。有是心，即有是虑，那险阻之吉者，知其为吉；险阻之凶者，知其为凶，则那天下之吉凶，皆圣心所虑中前定之矣。险阻之吉者，遂教人趋之；险阻之凶者，遂教人避之；则天下之亹亹，皆圣心所虑中默成之矣。这等，则定之成之者，一惟易简而已。
是故变化云为，吉事有祥；象事知器，占事知来。
这一节是言圣人心易之妙，不是用意推测得来的。云为即言行二字，象占即上说研意，知器、知来即上成、定意；两“事”字皆指变化云为中事，非吉凶之事；两“知”字，不是空知，便有干旋的意思，此其自然之知，岂待卜筮哉？亦理之先见耳。天道寒暑昼夜，风雨露雷，即有变化；人事语默动静，日用饮食，即有云为；而得失以判，此理之著于明者可象也。天道有吉，必有祯祥以开先；人事有吉，必有休征以呈兆；此理之著于休者可占也。圣人以吾心之定理而象貌之，则险阻之一定者，已灼知其故矣。以吾心之先见而占度之，则险阻之未来者，已预识其几矣。这是圣心之易简，藏往知来，故无不可以象得，无不可以占决者也。
天地设位，圣人成能；人谋鬼谋，百姓与能。
这一节是言圣人作《易》之功重在成能上。人谋谓议可否于人，鬼谋谓决趋避于卜筮。盖无卜筮而知吉凶，圣人能之，而非百姓与能也。《易》可不作乎？是故天地设位于上。凡乾坤易简之理，与那变化云为吉事的理无一不具，此天地之能也。圣人则以易简之理，悦心研虑，画卦系辞，作为《易》书，以泄天地之秘，凡天地所不能者，得圣人而成其能矣。由是人欲定吉凶成亹亹也，既先谋之人，以审是非，复抱蓍问《易》，谋之鬼以决趋避，则知器知来，不惟圣人能之，虽百姓之愚者，亦可以与神智之能事矣。
八卦以象告，爻彖以情言；刚柔杂居，而吉凶可见矣。
这一节正是圣人成能之事，所以使百姓与能处。象是像此理以告人也，爻是效，彖是材，情即象之情，刚柔即九六也，告是告此险阻，言是言此险阻，见是见此险阻也。圣人作《易》，无非明吉凶以示百姓，那吉凶于何见哉？先天之《易》有八卦，或以纯阴纯阳之象告，或以杂阴杂阳之象告；后天之《易》有爻彖，或以全体之情言，或以一节之情言。然象之所告险阻，情之所言险阻，莫非吉凶，如何见之？盖卦爻中刚柔杂居，如初三五刚也，或杂之以柔；二四上柔也，或杂之以刚。杂居而当位中正，则为顺理而得，那吉居然见矣；杂居而失位不中正，则为逆理而失，那凶居然见矣。这等，则百姓虽至愚，有圣人之《易》作，而所告所言所见，自能知险知阻而与能矣。
变动以利言，吉凶以情迁；是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。
这一节是发明变占险阻之情，使人知所趋避的意思。利兼吉凶说，言吉者固利，言凶者能使人避，亦利也；迁如屡迁之迁；攻非攻击，是两情相触务入而中的意思；相取是强结要援之意；情是情实，对伪而言；近是近乎相攻、相取、相感之情也；不相得是与易简之理相违背也。夫有象辞，必有变占，方揲蓍之初，老少未定，所谓变动也。此虽未成卦爻，而趋避之利已寓于此，非以利言乎？及求卦之后，那占决已著，必有吉凶也；此则因卦爻之情消息当否之异，为之迁徙，非以情迁乎？情迁何如？卦爻有爱恶相攻者焉。爱相攻，如中正相与，则情孚而理顺，故吉生；恶相攻，如不以中正相与，则情乖而理拂，故凶生。有远近相取者焉，远相取，如有他不燕，而悔心生；近相取，如乃乱乃萃，而羞吝生；有情伪相感者焉，卦爻中，应皆正而感以诚，是情也，则为道义之交，而利生；应有不正而感以不诚，是伪也，则为私邪之合，而害生。凡《易》之情，近而相得，固为贵远而不相得，亦无害。惟爻之承乘密迩，义实相须，而猜疑间隔，情不相得，则一切情之不好处都凑集焉，以恶相攻，而致凶者此也；以伪相感，而致害者此也；且以不善相取，而致悔且吝者此也。这等，则小而悔吝，中而利害，大而吉凶，皆由此险阻之情而出。此《易》所以象告，以情言，见吉凶，使人知所趋避者此也。
将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
这一节是因人出辞之异，见《易》辞易简之理也。叛是背理，惭是羞愧，疑是可否本决，枝是两枝不一，躁是急迫无涵养；诬善之人，或援正入邪，或推邪入正，故游**无实；失守是无操持，屈是抑而不伸。夫人心之动，因方以宣，试以人险阻之情，发于言辞者观之：正理在人心，原自难昧，如将欲叛去此理，托邪以背正者，其心先自觉羞惭了，辞安得不惭愧而多回互？中心疑于理有可否，便无定主了，其辞必迁就而枝离不一；吉人则养深蓄邃沉于理，自简于辞而辞寡；躁人之心常扰乱不静，不任理而任辨，故其辞每轻率而伤烦，非多乎？人本善而心欲诬之，谮毁附会，则其辞浮游而不根；理原有定，而内无定见，则外无定守矣；失其守，则亏气阻辞屈抑而不伸。这等，则人情险阻不同，而其辞既异如此，又何独于圣人卦爻之辞而疑之？可见易知险、简知阻，本圣人成天地之能而使百姓与能者，亦不过此易简之理而已。
右第十二章