序卦传
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》；蒙者蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以《需》；需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》；师者众也。众必有所比，故受之以《比》；比者比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰然后安，故受之以《泰》。
这一章是孔子因文王序卦之意而发明之。自太极判而两仪分，动而生阳，则天开于上；静而生阴，则地辟于下，于是乎有天地矣。有天地然后二气缊，而万物之气化形化者，莫不得天地之理气以生焉，则天地为万物之父母，而《乾》《坤》乃天地之法象也，故为诸卦之首。天地既生万物，则飞潜动植，凡有声色象貌，而盈满于两间者，皆万物也。故《乾》《坤》的后，受之以《屯》。屯者乾坤始交，雷雨交作，其气有克塞盈满之义；且屯者，又为物始生之时郁未通，故盈塞于两间耳。物生之始，知识未开，必蒙昧而无全觉，故《屯》之后受之以《蒙》。蒙者，正是那蒙昧不明的义，且蒙又为物之稺幼也；物稺而不有以养之，则真性必耗，孩心必凿，是必培养以遂其生，故《蒙》之后受之以《需》。需者，以饮食为养，而有中正之道者也。然饮食，人之所大欲，欲的所在，人必争焉，那强必凌弱，智必诈愚，理势不至于讼不止，故《需》之后，受之以《讼》。讼则各有朋党起而相援，群众聚而相胁，有众起之象，故《讼》之后，受之以《师》。师乃众之义也，众无统必乱，故必仰此一人以为君，而听其约束驾驭，则政权一矣，故《师》之后，受之以《比》也。比者是取那比辅之义也，众比于我而我不有以畜众，何以坚来比之心乎？故必制里田、轻徭赋，以遂其生，畜养以恩，而比从不散矣，故《比》之后受之以《小畜》也。物既得其所畜，则道之以遂生养者，然后可教之以明伦理、辨亲疏、别贵贱，而揖逊之风，从此有矣，故《小畜》之后，受之以《履》也。人所履而行者，既有礼，然后此心泰然各得其分，而彼此相安，所谓和生于均者是也，故《履》之后，受之以《泰》也。至此则富庶已极，教养已深，而天下无不治者矣。
泰者通也，物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。蛊者事也，有事而后可大，故受之以《临》；临者大也，物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》；贲者餙也。致餙然后亨则尽矣，故受之以《剥》；剥者剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》；颐者养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以《离》；离者丽也。
这一节是言治乱之理，人君当保泰无过的意思。泰者天地交而二气通，人物无不交通流洽，故谓之通。然世无常通之理，治极必乱，如环无端，故《泰》之后，受之以《否》。上下不交，所以为否；然亦无常否之理，乱极必有君臣同心协力，起而倾其否，故《否》之后，受以《同人》。与人同，故人见以好恶公天下，则民必归心，近悦远来，所有甚大，故受之以《大有》。所有既大，又不可好大喜功以有自满，须抑畏持守，敬天勤民，一切谦谨，故受之以《谦》。如有大而能谦，则无骄侈之害，天佑人助，必然安享其有，而中心和乐矣，故《谦》之后，受之以《豫》。人君能以谦致豫，则臣民的心必随之，故受之以《随》。夫以喜悦致人之随者，非苟随也，必上下同心协力，而有事于修治耳，故《随》后受之以《蛊》。蛊者政坏而饬治，振起有所事也，既有事于励精图治，则宇宙大事业、大经济，皆由此而起，故《蛊》后受之以《临》。临者居上临下，遍临而有大之义也，物大则丰功伟烈，焕然一新，有以耸天下之耳目，故受之以《观》。大观在上，下民而化，则朝野必合藏一人，来享来王，而成一统之治，故《观》之后受以《噬嗑》；嗑是合而为一的意思。凡物不可不合，又不可以苟合，如直情而行，便是苟合了，事则相渎易离，故天合人合者，皆有礼以饬之，故以《贲》次之；贲者交餙其质之谓也。餙本有亨道，若专事交餙，则繁交盛而实行衰，如何行得去，是可行之亨立尽矣，故继之以《剥》；剥者交教剥尽，塞而不通之义也。凡物尽则反，无终尽的理，故剥穷尽于上，则必反生于下，如天地之心隐而复见，人之心息而复生，故以《复》次之。人心善端一复，则所存皆天理之心，而人欲之妄即除矣，故《复》之后即受以《无妄》。无妄则诚矣，好善必万善皆备，恶恶必纤恶不留，然后可以畜德而至于大，故《大畜》次之。所畜既大，则必优游涵泳，以克养其德性，而使之自化，是得养之义也，故受之以《颐》；颐者正涵养之谓也。惟有大涵养，而后有大施设，未有养不豫而可以干旋大事者，故《颐》之后受以《大过》。以大过人之才，为大过人之事，非有养者不能；然又不可过乎中，若恃才过动，则为终过，毕竟轻躁悖戾，有难行之处而陷溺于险矣，故《坎》次之。坎者一阳陷于二阴之中，有险陷之义；既陷于险难之中，则必有所附丽以自振作，庶资其财力而难可免矣，故受之以《离》。离者一阴丽于二阳之间，有附丽之义也。这等，则上篇之终以《坎》《离》，将水火共济，以见天地之能事也。
右上篇
有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》；遯者退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》；晋者进也，过必有所伤，故受之以《明夷》；夷者伤也；伤于外者必反其家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》；睽者乖也。乖必有难，故受之以《蹇》；蹇者难也。物不可以终难，故受之以《解》；解者缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》；夬者决也。决必有所遇，故受之以《姤》；姤者遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》；萃者聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》；震者动也，物不可以终动止之，故受之以《艮》；艮者止也。物不可以终止，故受之以《渐》；渐者进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》；巽者入也。入而后说之，故受之以《兑》；兑者说也。说而后散之，故受之以《涣》；涣者离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。
这一章是孔子因文王序下经之义以明之。夫首《咸》而终以《未济》者何也？自有天地，则气化形化，然后有万物；有万物则分阴分阳，然后有男女；有男女则阴阳以两配合，然后有夫妇；有夫妇，则生育之功成而有父子。有父子，则生齿日烦，无主乃乱，必有君以统之，臣以承之，则其分相临，而其义相维也。有君臣，则贵贱之等立，不独自天子以至于庶人，有上下于其中；凡权得自专者皆上，凡我处事人者皆下，又在在各有上下之位也。既有上下，则有拜趋坐立之节，有宫室车马之等，小而系缨之微，大而衣裳之垂，其制之必有文，故谓之礼；其处之必得宜，故谓之义，则礼义有所设施措置矣。是天地万物男女者，夫妇之所由始；父子君臣上下礼义者，夫妇之所由致；夫妇所关大矣。故下经首《咸》，咸者夫妇之道也。夫妇乃人道的根本，天地的常经不可以不久也，故受之以《恒》；恒者常久不易之义也。夫妇之道固当久矣，若夫久处盛满者，造物所忌久居大位者，祸机所伏，是物不可久居其所也，须见几而知止，故《恒》之后受之以《遯》；遯者功成名遂，而退避不居之义也。然时有盈虚，道有屈伸，物无终遯之理，将来必有壮盛之时，故《遯》之后受之以《大壮》。物既壮则不止于徒壮，必能建大功、立大业，显明德于明时，故《晋》次之；晋者进而有为之义也。凡处晋者，知进要知退，若不知盈虚消息与时偕行，则必致于伤矣，故《明夷》次之；夷者伤害之义也。既伤于外者，其祸必及于家，故《家人》次之；祸及于家，则家道穷困矣。家道穷困，则父子兄弟夫妇之间，必情义乖离，故《家人》之后受之以《睽》；睽者乖异之谓也。凡人情乖戾，则必相牋相贼，一室戈矛，而内难作矣，故《蹇》次之；蹇者，所遇蹇难之义也。然世无终于患难之理，难极必有解散之日，故又以《解》受之；解者缓怠之义也。缓则怠惰俞安，废时败事，必有所失，故受之以《损》。凡物损而不已损极矣，则亏者必盈，屈者必神，未有不受其益者，故《益》次之。益则迁善改过，不已其功，将裕内利外，流于既溢，若决江河，不亦决乎？故受之以《夬》；夬者决之义也。君子小人不并立，小人一旦决去，则君子必不约而遇矣，故《夬》之后受以《姤》；姤者相遇之义也。君子既遇，则同德相聚而成群矣，故受之以《萃》；萃者以类聚之义也。君子既聚于上，则乘时遘会，以类而进，故受之以《升》。然爵禄非一人之私，高显丛众人之忌，如升而不已，贪求而不知止，则必遭摧抑之困，故《困》次之。既欲进取，困而上不见容，势必退处而反乎下，至下者莫若井，故受之以《井》。井若常久，必停污；法若常久，必滋弊；故欲更化善治，则井道不可不革，故受以《革》。革物之器，去故而取新者，莫若鼎，故《鼎》次《革》。鼎乃宗庙社稷之重器，主此器者，惟大君之长子，分在世嫡，位居储副，使之主器，则名正言顺，故受之以《震》；震者阳生于下，动之义也。物无终动之理发舒之后，继以收敛故，受以《艮》；艮者阳极于上，止之义也。动极复静也，物无终止之理，收敛之后发舒因之，故《渐》次之；渐者渐进之义。静极复动也，学问之道，渐进不已，则理有归宿，犹女子之归，六礼以渐而行故受以《归妹》。既得所归，那细流归于江海则江海大，万民归于帝王则帝王大，至善归于圣贤则圣贤大，故《丰》次之；丰者盛大之义也。穷大而骄奢无度，则必亡国败家而失其所居之位矣，故受之以《旅》；旅者寓于外也。既自外于圣贤之道，则心不自安，无地可容，苟能巽顺于旅困之中，方有可入之机，故受之以《巽》；巽者巽心以入于理也。人情相拒则怒，相入则悦，敬能虚心逊志以入之，则不觉意味深长，旨趣隽永而说矣，故受以《兑》；兑者悦心之语也。人的气忧则郁结，和悦则舒散，苟能义理浃洽以出之，则不觉天机泮涣，意气舒畅而散矣，故受以《涣》；涣者涣散之义也。人心放逸而无所统系则离，若使离披解散，而无所终止，非处涣之道也，故必制数度、议德行、立防闲以节之，故受之以《节》。节道既立，则度信其制，礼信其议，民将输诚于我而不忍悖也，故《中孚》次之。凡事当随时制宜，若自恃其信，则言必信、行必果，而过乎中矣，势必至以小信妨大义，故《小过》次之；然人固不可过于信，亦不可无过人之才；有过人之才干，必能戡祸乱、定太平，以成济世之宏猷；故受之以《既济》。物至于既济，物之穷也；穷则变，必无终穷之理。稽之天地，则循环之运不可穷；验之人物，则生息之机不可穷；推之人事，则治乱相寻之数不可穷；惟不可穷，故《易》不以《既济》终，而以《未济》终也。这等，是终则有始，《易》其生生之谓乎！
右下篇
杂卦传
《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。
这一章是孔子杂乱文王之序卦，而错综言之也。《乾》《坤》是言错，《比》《师》是言综。孔子说乾的六画皆奇，纯阳至健，静专动直，其性情为刚；坤的六画皆偶，纯阴至顺，静翕动辟，其性情至柔；则刚柔相反矣。《比》以天下而仰一人，向德归心，远近协应，岂不可乐？《师》以一人而统三军，动众行险，安危所系。岂不可忧？此《比》《师》之义反对也。
《临》《观》之义，或与或求。
这二卦是以综言。上之临下，下之观上，各有义之宜然者。故君子之临小人，有发政施仁之意，则上之所与，正以应其求也；下民之观君上，有仰止观光之心；则下之所求，正以承其与也。故言或与或求，是画反对，而义亦反也。
《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。
这二卦是以综言。《屯》以震遇坎，又居九五之位，是能见者；而坎险不行，则善藏其用，静里观变，而不失其安止之居者也。《蒙》以坎遇艮，坎体幽，犹那人的资禀昏昧者。然艮的体光明，则牿引未深，良知尚露，非杂而著乎？
《震》起也，《艮》止也；《损》《益》盛衰之始也。
这四卦是以综言。《震》以阳自下起，是静极而动，化机之发舒也。《艮》以阳自上止，是动极而静，化机之收敛也。《损》者，损下以益上；夫上益非衰，然民贫，君不能独富，衰由此始矣。《益》者，损上以益下；夫上损非盛，然民富，君不致独贫，盛由此始矣。
《大畜》时也，《无妄》灾也。
这二卦是以综言。《大畜》以艮畜乾，虽有难止之健，而亦能止者，时适然也，非幸也。《无妄》以乾而动，本无取祸之理，而或不免灾者，偶然之祸也，非宜也。
《萃》聚而《升》不来也，《谦》轻而《豫》怠也。
这四卦是以综言。《萃》是君子类聚，考德问业，同聚于下而不往，以隐为高也。《升》是君子上升，得时行道，同往于上而不来，以仕为通也。《谦》则虚己下人，自视不胜其轻也。《豫》则意得志满，自处不胜其怠也。
《噬嗑》食也，《贲》无色也。
这二卦是以综言。《噬嗑》以合天下之间，如啮去其强梗而食之，是去有间而归无间，混一之治也。《贲》以反天下之本，以无色而受采，是去有文而归无文，敦本之治也。
《兑》见而《巽》伏也。
这二卦是以综言。《兑》则柔居上为见，是感而接乎物也，和顺之气积中而发外也。《巽》则柔居下为伏，是寂而未与物交也，深潜之思，退藏而渊密也。
《随》无故也，《蛊》则饬也。
这二卦是以综言。《随》的时上下交励，无事故之可虞，但当恪守旧章，无所用其整饬；一至于《蛊》，上下胥玩，有坏乱之足忧，则亟宜修饬以善治矣。这等，则守成之主，与中兴之主，各惟其时而已。
《剥》烂也，《复》反也。
这二卦是以综言。《剥》者阳穷于上，品汇生意，溃烂而归于无也。《复》者阳生于下，品汇生意，复萌而反于有也。
《晋》昼也，《明夷》诛也。
这二卦是以综言。《晋》以明出地上而为昼，正世道昌隆之会，焕然如日之中天而昼也。《明夷》是明入地中而见伤，正世道晦塞之秋，乃善类见伤之日也。
《井》通而《困》相遇也。
这二卦是以综言。《井》以养物不穷，是君子之行道济时而功得以及物也。《困》则刚遇柔所掩，是君子见制于小人而动为其掣肘也。
《咸》速也，《恒》久也。
这二卦是以综言。《咸》以言乎其心之感也，圣人以此心默感于天下，而天下和平，绥之斯来，动之斯和，何其速也？《恒》以言乎其道之常也，圣人以此道常运于天下，而天下化成，教思无穷，容保无疆，何其久也？
《涣》离也，《节》止也。《解》缓也，《蹇》难也。《睽》外也，《家人》内也。《否》《泰》反其类也。
这八卦是以综言。《涣》以风散水，民心离柝，无所统一而不可止。《节》以泽限水，议礼制度有所限止而不敢离。《解》则已出于险，利用那缓以宽舒之政，与民休息也。《蹇》则方在于险，当思这难，以艰难之虑图维时事也。《睽》则情意不相维系，情甚疏而外也。《家人》则恩义自相联属，情甚亲而内也。《否》则大往小来，《泰》则小往大来，相反处其类甚多。彼一离一止，一缓一难，一外一内，孰非反类中事乎？
《大壮》则止，《遯》则退也。
这二卦是以综言。《大壮》阳方壮也，虑其恃壮而失防阴之道，故戒君子亟止而不可轻进。《遯》阴方长也，虑其逞势而肆害阳之心，故戒君子勇退而不可冒进。
《大有》众也，《同人》亲也；《革》去故也，《鼎》取新也；《小过》过也，《中孚》信也；《丰》多故也，亲寡《旅》也。
这一节《大有》《同人》《革》《鼎》《丰》《旅》，是以综言。《小过》《中孚》，是以错言。《大有》之君，德足以致有，而我所有者众，则人人在其统驭之中。《同人》之情，联亿兆为一体，而人人皆来亲附也。《革》则将积习之陋尽更，凡旧日之弊，为天下去之。《鼎》则举维新之政悉布。凡新朝之政，为天下兴之，过不可有，虽小有失，亦过也，故细行之当谨。信不可无，中心之孚，乃信也，故色取之必戒。《丰》则明动相资，纷纷更张，事事欲其如意，其故多矣。《旅》则羁旅于外，无依无赖，人皆疏远，而所亲者寡矣。
《离》上而《坎》下也。
这二卦是以错言。《离》为火，火性炎上而不附于下，难以扑灭。《坎》为水，水性润下，而不行上，难以堤防。
《小畜》寡也，《履》不处也。
这二卦是以综言。《小畜》以一阴而畜众阳，则一小人之寡，而欲制诸君子，欲止者心而不能止者势，是寡不胜众也。《履》以和说而蹑刚躁之后，是君子以柔而制小人之刚，难进者势而易进者德，可以行而不处也。
《需》不进也，《讼》不亲也。《大过》颠也，《姤》遇也，柔遇刚也。《渐》女归，待男行也。《颐》养正也，《既济》定也。《归妹》女之终也，《未济》男之穷也。《夬》决也，刚决柔也；君子道长，小人道忧也。
这一节皆以综言。惟《大过》《颐》二卦是言错。事莫善于《需》，《需》则安分待时，无躁进之心，故常安。事莫不善于《讼》，《讼》则越分求胜，而不与人亲，故多疏。《大过》之时，本末俱弱，非遗大投艰之才，故不胜其任而颠。《姤》是卒然而遇之义也，以一阴而遇五阳，遇之不以正，能无包藏祸心乎？君子以《渐》而进，如女子归，必待男的六礼备而后行也，则进得其正矣。《颐》则养德、养身皆以正也，正则《颐》道无拂经矣。《既济》是治之既成，礼备乐和，刑清政举，天下事大定也。《归妹》者，言女得所归，而终身有托，则女道有终矣。《未济》者，三阳失位，是丈夫无权而困穷也，何以成济世之功乎？《夬》之义决也，是以五刚而决一柔，直决之而已；决尽则君子满朝，其道日长而可喜；小人屏迹，其道日消，终于忧辱而已。《易》之为书，不过扶阳抑阴，存君子而去小人。故有治而无乱，为天下庆，为万世庆也。