【譯文】
來信寫道：“佛家主張‘在不思善、不思惡的時候體認心的本來麵目’，這與我們儒家‘在事物上格心’的功夫不同。我如果在不思善、不思惡時下致知的功夫，其實已經在思善了。想要不思善惡而心中良知清淨自在，隻有剛睡醒時才能做到，這是孟子所謂‘夜氣’的學說。但是這個狀態不能維持很久，瞬息之間思慮就產生了。不知道用功日久的人，能夠常如睡醒時那樣思慮不起嗎？如今我想求寧靜，卻愈發不得寧靜；想不生念頭，卻愈生出念頭。怎樣才能使得心中前念滅去、後念不生，隻有良知與天地大道相合呢？”
“不思善、不思惡時體認本來麵目”，這是佛家為了讓人認識本來麵目而設立的方便法門。本來麵目就是聖人所謂的良知。如今既然能明白體認良知，就不需要這麽說了。“隨物而格”，便是致知的功夫，就是佛家所說的“常惺惺”，也隻是時常存養本來麵目而已。佛、儒兩家的功夫大體相似，但佛家有個自私自利的心，所以有“不思善、不思惡時用致知之功，則已涉於思善”的毛病。孟子說“夜氣”，也隻是為了給失去良心的人指出一個良心萌動之處，使他能夠從此將良心培養起來。如今已然能清楚明白地知道良知，時常用致知的功夫，便不需要說“夜氣”，否則就好比得到了兔子還去看著樹樁，便會再次丟失兔子。“欲求寧靜”“欲念無生”，這正是自私自利、刻意追求的毛病，故而“念愈生”“愈不寧靜”。良知隻是一個良知，自然分辨善惡，哪還有什麽善惡可以思慮？良知的本體自然寧靜，如今卻又添上一個求寧靜；良知的本體自然生生不息，如今卻又添上一個欲念不生。並非隻有聖學致知的功夫不是如此，即便佛家的學問也不會如此刻意追求。隻要一心在良知上，徹頭徹尾，無終無始，就是前念不滅、後念不生。如今你卻想要前念斷滅、後念不生，這是佛家所謂“斷滅種性”，這是身如槁木、心如死灰的狀態。