王陽明心學“心即理”法則衍生出來的一個非常重要的次法則就是“心外無物”。心外怎麽會沒有物質，對於唯物主義者而言，這話實在驚世駭俗。在了解王陽明的“心外無物”之前，必須了解心學的另一個法則“萬物一體”。
“萬物一體”是理學宗師程頤的發明。這位一本正經的老先生有一天靜坐閑暇，看到窗外飛過一群喜鵲，不由讚歎：生生不息，萬物一體。
按程頤的主張，人和萬物（主要是動物）都是從天地互相摩擦產生的氣中誕生的，但人很僥幸，那些特別有靈性的氣產生了人，由此成為萬物之靈。不過，追本溯源，人和各種動物，包括醜陋的癩蛤蟆和美麗的天鵝一樣，都是由氣生成的，所以，大家在本質上都是一樣的。人有責任把萬物看成是自己的好朋友，甚至把萬物看成是自己的手足軀體。萬物受到傷害，我們的心就會不由自主地動。孟子就說，看到小孩子在井口茫然無知地玩耍，我們的心都揪了起來。真正的君子要遠離廚房，因為廚房裏總殺雞鴨，看到它們血淋淋的樣子，心都碎了。這是什麽？這就是仁。
可這是高調的理想主義，很多人是不能實現萬物一體的。不能和萬物一體的人是什麽樣的人呢？就是不仁的人。仁，古典儒家解釋為愛人。這個解釋毫無意義，正如我問你，什麽是刀？你說，可以殺豬。程頤和他的理學家朋友們對仁的解釋是，生生不息就是仁，也就是對萬物懷有活潑的、敏感的態度。我們今天說一個冷酷無情的人是麻木不仁，麻木就是不仁。最後，理學家們給“仁”下的定義是：生理上有對萬物的知覺，這一知覺進而能感悟到道德性的東西。
王陽明進一步闡釋“萬物一體”。他說，所以說“萬物一體”，是因為我們的心是天地萬物的主宰。天地萬物依我們的心而存在。沒有我們的心去看，天高地厚就不存在。反過來，沒有天地萬物，我們的心也就不在了。所以二者是一氣貫通的。