人是一種語言生物，但是在言說之外，人的信息交流和智能反應，其實從未停止和消失。
嬰兒不會說話，仍有歡樂或煩惱的情緒可察，有要吃或要拉的哭聲可辯，抽出嘴裏的指頭一指，是要奶瓶還是要布娃娃，父母一般並不會誤解。
聾啞人沒有聽說能力，即使也不曾上學念書，仍不乏思想和情感的反應，可以勝任勞作、娛樂、交友乃至政治等諸多繁雜的人間事務，他們閃閃發亮的眼睛有時讓人暗暗心驚，似乎那樣的眼睛更能洞觀一切。
正常的成年人也不是時時都需要語言。生活在北歐和希臘的很多人都善於沉默。北美印地安人對沉默更有一種特殊的欣賞，好朋友見麵了，常常覺得沒有什麽好說，也沒有必要多說，抽煙，喝酒，吃肉，聽窗外的風雪，看眼前的爐火，好幾個鍾頭內也說不上幾句話。此時無聲勝有聲，其實這正是他們之間深切友誼的更準確和更完美的表達方式。宋代學者程顥說過：“朋友講習莫如相觀而善”（見《二程遺書》卷三）。法國思想家福柯也說過：“我們的文化很不幸拋棄了許多東西，沉默即其中之一。（見《權力的眼睛：福柯訪談錄》）”
在很多時候，沉默不僅僅是語言的慎用，而是徹底的刪除。麵對突然車禍時的極度恐懼，投入兩**歡時的極度亢奮，路見不平時的極度憤怒，終於看見一球破門時的極度欣喜，能造成人如常言說的“腦子裏一片空白”，實際上隻是語言的空白。但這個時候的人其實並不傻。恰恰相反，如果他們的腦子裏還糾纏著名詞、動詞、複合句甚至格言警句以便決定下一個動作，那倒是真正的傻和特別的傻了。
前人把這種語言空白之中的意識反應稱之為“直覺”，或稱之為“潛（下）意識”和“無意識”。我們暫且接受這些命名——雖然我們終將知道這裏沉積著語言崇拜論的偏見。在這裏，“無”意識其實是“有”意識，“潛”意識其實是“顯”意識，隻不過是超越語言和廢止語言的另一種意識方式，名之為“無”與“潛”，並不準確。借重這種意識方式，圖畫、照片、雕塑、舞蹈、音樂以及無聲電影，都曾大規模參與過文化的營構；同樣是借重這種意識方式，當代的搖滾、時裝、卡通畫、遊戲機、行為藝術等等，順應著各種電子設備對聲象的遠程傳輸功能，更是在發動著一個個全新的文化浪潮，重新奪回一片片曾經由文字統治的領地，哪裏是“無”？哪裏是“潛”？