文化结构是指文化的组成或成分，其划分方式虽有差异，但形式上是一致的。文化可分为技术体系和价值体系，前者是人类改造自然而形成的技术的、器物的、非人格的、客观的东西，后者是人类在改造自然过程中形成的规范的、精神的、人格的、主观的东西。这两个方面可以进一步细分为：由物化的知识力量形成的物态文化、由社会规范构成的制度文化、由约定俗成的定势构成的惯俗文化、由价值观等心理因素构成的心态文化。庞朴提出的“文化结构三层次”说认为，文化包括物质、心理和心物结合三个层面。物质层面是对象化的劳动产物，是马克思所说的“第二自然”；心物结合层面主要是“理论、制度文化”，是隐藏在外层物质中的感情意识和内在的精神意识，以及制度和政治组织等；心理层面是更深层的内容，主要是价值观念、思维方式、审美情趣、道德情操、宗教情绪和民族性格等。庞朴在《文化的民族性和时代性》中提出文化的三层次说，认为文化的物质层是最活跃的因素，它变动不居，交流方便；而理论、制度层，是最权威的因素，它规定着文化的整体性质；心理层次，则最保守，它是文化成为类型的灵魂。庞朴这一观点在学术界得到了很多认可，也有人在此基础上做了微调，如将精神产品和思想意识归入文化的深层结构中，并将此部分称为“精神文化”或“观念文化”，这样就把文化分成了物质文化、制度文化（社会规范文化或关系文化）、精神文化（观念文化）三部分。还有学者将精神文化层面和制度文化层面进行再分割，如许苏民把精神文化分为文化心理和社会意识，把文化心理再分为表层、中层、深层三部分。黄正平提出了文化外显模式和内隐模式，前者是各种意识形态文化和制度文化，“它们各自都是给定的外显模式总系统中的小系统，都有明确的外壳形式，并以文字等符号系统或人的具体行为作其载体”[45]；后者主要是价值观念、情感系统、思维方式，它们没有外壳形式，“只表现为一种意向性力量或趋向性力量，或者是某种自成体系的密码系统”[46]。贺培育认为，社会制度可以分为三个层次，分别是社会形态方面的规定性、一定社会形态下的具体制度、具体制度下的办事程序和行为规范。这些方面可以称为内在性制度文化和正统性制度文化，在社会中还存在一些外在性和非正统性制度文化，它们在一定条件下可以相互转化。有研究者提出文化要素说，认为文化系统内诸要素相互联系相互作用的方式就是文化结构。也有研究者把文化结构分为五个子系统，即符号系统、知识系统、实践系统、制度系统和心理系统。此外，还存在着一体四面说，一体三面说，时空、主客、心物三系统说。
如果进一步分析，我们可以把文化结构看成由内因决定的结合方式，把文化表现看成外因影响下的表现形式。在结构上从小到大排列的依次是：文化元素、文化分子、文化个体、文化群体、文化类型，在形式上表现为这些方面的自由运动、游离状态、稳态形式，我们经常说的文化模式和文化形貌就是文化元素的固结方式。文化模式是指文化的不同组成部分及组成方式，它包括语言、物质特质、美术、神话与科学知识、宗教习惯、家庭与社会体制、财产、政府、战争等。文化模式的多样性与人类行为的多样性有关，文化模式的选择有自身的社会价值取向和行为要求，包括对待人生的方式，对经济、政治、社会交往等的态度。文化模式分为特殊的文化模式和普遍的文化模式两类，前者是指各民族或国家具有的独特的文化体系，后者是指具有一般特征的普遍意义上的文化表现。
文化型构与文化形貌很接近，但前者偏重于内在结构，是指文化发展中形成相对固定的内在关系以及各部分结合状况；后者偏重于文化的外部形态，是文化发展中内在联系的表现形态。原始文化、封建文化、资本主义文化和社会主义文化的形貌是不一样的，结构也有很大差别，这与不同时期的经济、政治、文化发展状况有关。但是，同样是原始文化、封建文化、资本主义文化或社会主义文化，结构也不一样。这与文化的起源和地域有关。文化型构与文化形貌反映了文化变迁的经历和机制，是理解文化动力的重要契机。