早期文化符号的产生，大体上是为了计数或记事，其形式也很简单。但是，从没有符号到使用符号是具有划时代意义的进步。因为从那以后，符号极其普遍地得以发展，为人们表意和抒情、记载和述说、创造社会和了解社会，提供了线索和启示。杨朱曰：“太古之事灭矣，孰志之哉？三皇之事，若存若亡；五帝之事，若觉若梦；三王之事，或隐或显，亿不识一。当身之事，或闻或见，万不识一。目前之事或存或废，千不识一。太古至于今日，年数固不可胜纪。但伏羲已来三十余万岁，贤愚、好丑、成败、是非，无不消灭，但迟速之间耳。”[34]为什么会出现“亿不识一”“万不识一”“千不识一”的现象，寻其根源，大抵可以归结为两个方面：其一，早期无文字之证据，多数是口传言说，以至于舛误多生，不足为信；其二，早期无器物之证据，缺少科学考究，以至于主观猜度，不足为凭。随着认识的开化和理解的加深，人们的认识越来越接近事实，对事物的解读也逐步显示出科学特征，其所以能言之凿凿，皆因记载之功，因此符号意义功不可没。随着符号的流衍和传播，符号意义会有变化，“地球不过微小之物，各时代之人，常有迁徙，无可置疑；而人之信史、讹言、秘传医方、宗教表记、装饰题旨以及巧妙事物等，传播之速且远，谅尚甚于游牧部落或民族之移居”。文化符号或纯为记事，或纯为娱乐，或纯为想象，或为抒情，或为表意，或时而有之，站在今天的视野上，我们不难感受到拨云见日的豁然意向，或者是隐微闪烁的意义之光。古代文化符号所蕴含的信仰、故事，在现代文明的视角中，颇有幼稚感、愚妄感、荒唐感、矛盾感，但其中蕴含的经验颇为丰富，具有启迪和传承意义。符号之中寄托着理想色彩，寄托着对未来的渴慕，通过历史过滤留下许多值得记忆的思想内涵。通过符号意义追忆古代创造的美妙事物，会有一种自豪感和自信心；通过符号想象把遥远的事物作为眼前的镜像，会有一种期待感和制造力。
从考古历史看，最早的符号大约是和石器的使用联系在一起的，不同石器时代工具的形状代表着不同的符号内容，洞穴和石壁上的绘画也可以看成是符号的汇集与组合。图腾崇拜、生殖崇拜、自然崇拜、神灵崇拜，都有其符号特征，在不同民族或部落中代表不同意义。严如煜《苗疆风俗考》云：“苗民不知文字，父子传递，以鼠牛虎马记年月，暗与历书合。有所控告，必请世人代书。性善记，惧有遗忘，则结于绳。为契券，刻木以为信。”《周易》的卦爻辞是由不同符号构成的，代表不同的意义，其《序卦》曰：“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼仪有所错。”[35]这是一种意义表达。语言、音乐、舞蹈分别是有形符号和无形符号，“字性之别，在今世数种言语中，似只累人记忆，并无何用；然考其由来，实为初民所留贻；盖昔尝有一时期，其时初民之宣扬巫术及信奉拜生教（animism），均着重在男女两性之辩，至少亦着重在有生物与无生物之分类，遂觉取各种食物之名，加以详细之辨别，为大有益于实用也”[36]。音乐作为文化符号，不一定与经济发展同步或一致，一些发展缓慢的民族反而在音乐方面能表现出很强的领悟力，这与恩格斯所讲的“第一提琴手”相似，在“余音绕梁”“三月不知肉味”的音乐符号中，意境只宜想象。个人修饰及美术也可以看成符号表现，其历时最长、迁流最多，纵使最贫困最落后的部落，犹有专心致志于此者。体现拜生教及拜物教的符号，其寓意往往由简单而至复杂，由原始而至现代，其心灵慰藉、愿望寄托、精神期待甚至民族象征，也是很明确的。巫术、禁术、邪术、先知术、占星术的符号尤为神秘，其符咒、图谶大多是想象的产物，在生活中并无确证或实据，或谓文化出于巫术，或谓医术出于巫术，或谓宗教出于巫术，皆显示出巫术的神秘与久远。“我们之所以相信它们是因为我们希望自己能够活得长久些，是因为我们不愿意受到饥饿的威胁，还因为我们希望生活安全、食物有保障。”[37]至于禁术又被称为反巫术，是生活、行为、语言方面的禁忌，如不得看视之物体，不得触犯之物体，不得言说之物事，“此种思想，似与视神道为庄严隐秘之思想相连，盖初民以为庄严之物，不可手触；隐秘之事，不可纵任好奇之心，窥求底细也”[38]。最具历史意义的当属文字与算符的产生和运用，古代埃及文字及图符，象形文字从自画式符号到记录符号，均偏重事物描写而缺少抽象词汇，这是一个特色。这些符号常常是一个地区在一定时期的独创，由于所处的环境、生活状况、理解程度有差别，导致符号起源和意义亦有很大差别，不能随意猜度或联想。没有证据表明，八卦与楔形字同出一源，比而观之，年代不合，形式不合，不宜妄作牵连。但有一点不容否认，在人类最早的面对面口口相传的直接形式中，符号起着传递信息的作用，纸张的发明使符号便于固定和流传，而报纸开启了认识的图文形式传播的新时代，后来的信息媒介、网络技术又将符号表达推向新高。如果说，中世纪的文明主要是靠口头传承的，近代文明是通过书面语言以知性达到意识形态的虚构，那么，后现代的信息社会中是通过“虚拟实在”表达世界图像的。
从上面的分析，我们对文化符号的功能做以下总结：其一，文化符号是知识沉积的象征，是一种知识体系。符号体系即知识体系，一方面，人们具备了一定的知识和认识，才有了创造符号的可能；另一方面，有了符号观念和符号表征，才能更好地表达知识体系。如果说，古代文字、巫术、图腾等是最早的符号形式，代表着比较简单的知识形式，那么，在今天，形形色色的符号形式、符号体系构成了复杂学科知识体系。现代学科的每一个门类都有自己的表记和符号意义，以至于要了解其中的一部分所代表的意义，都很困难。从这个意义上，文化符号多姿多彩，文化含义博大精深，此所谓生有涯知无涯。其二，文化符号代表一种秩序规定，是一套秩序体系。中国古代“衣裳之治”包含着礼仪观念，象征着地位尊卑和等级差别。祭祀仪式上，天子、公侯、大夫的服饰是不一样的，连行为方式都有差异，所谓“天子穆穆，诸侯皇皇，大夫济济，士跄跄，庶人僬僬”[39]，在古代的思想界中就形成了天地人一体基础上的价值观念、价值秩序和价值样式。因此，古代冠服进化及设计的变化，有不同的符号意义。在《尚书·益稷》中有“弼成五服，至于五千”，孔颖达疏曰：“五服，侯﹑甸﹑绥﹑要﹑荒服也。服，五百里。四方相距为方五千里。”这就有了五种界限，“服”有了服侍天子的含意，以五百里为一区划，其文化含义较之“衣裳之治”已有差别。又有《尚书·禹贡》：“五百里甸服。百里赋纳总，二百里纳铚，三百里纳秸服，四百里粟，五百里米。五百里侯服。百里采，二百里男邦，三百里诸侯。五百里绥服。三百里揆文教，二百里奋武卫。五百里要服。三百里夷，二百里蔡。五百里荒服。三百里蛮，二百里流。”从畿服重地到藩属下国逐层管理，兼举文教武卫，声教讫于蛮荒，这体现了华夏王朝历来治国思想的渊源。第三，文化符号代表一种能量积蓄，是一种力量表达。古代人类认为有一种神秘力量存在于事物之中，如果能掌握这种神秘力量的法则或密码，就能开启神秘之门，通过法术利用积极力量或通过禁术克服消极力量。不论是联想中的力量，还是占有性的力量，都与当事人的心灵感应有关，因此大多是暗示性的，是由某种因果联系所决定的事物关系。当这种思维的话语权力由多数人转向少数人时，一些精英垄断了对现象世界和神秘力量的解释权，并进一步上升为思想主导力。于是，神秘的力量就转化为现实的力量，成为统治阶级的重要工具。近代社会中，符号力量的神秘色彩被淡化，代之而起的是现实的政治符号、经济符号、文化符号和社会符号，它以具体的而不是隐匿的方式控制社会的运行，其世俗性极其明显。第四，符号是一种社会意象表达，是一个意义体系。社会意象是对特定文化的自我意识，是社会的集体意识状况，与它相联系的文化符号是关于社会空间的图谱。中国传统社会的人情、关系、面子就是一种隐形的符号集合，是中国道德磁场中具有强大力量的形式。生活于其中的中国人，对熟人关系的期待、对人情要求的尊重和对面子的敏感，是外国人难以理解的天方奇谭。泰勒认为，西方社会的集体意象的变化也能对符号变迁做出诠释，在神秘观念的引领下，遍布山川的精灵，来势凶猛的洪水，难以预测的日食，都被认定为一种力量，相对应的符号常常链接这种意义。现代社会中符号的祛魅和解蔽功能，是以理性解读自然和科学认识社会意向为基础的，现实的社会道德成为社会关注的重要对象。