专题导读
中国传统文化重视和谐统一，包括自然的和谐、人与自然的和谐、人与社会的和谐、人与人之间的和谐以及人自身的身心和谐等。《国语·郑语》最早提出“和合”一词：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”老子提出“万物负阴而抱阳，冲气以为和”（《老子》），认为道蕴涵阴阳两个相反方面，万物都包含着阴阳，阴阳相互作用而构成和，这是宇宙万物的本质以及天地万物生存的基础。孔子提出“礼之用，和为贵”（《论语·学而》），把“和”作为处事、行礼的最高境界。墨子提出“内者父子兄弟作怨恶，离散不能相和合。天下之百姓，皆以水火毒药相亏害”（《墨子·尚同》），认为和合是处理人与社会关系的根本原理、原则。管子、孟子、荀子等先秦诸子也多有关于“和”或“和合”的论述。“和合”是中国思想文化中被普遍接受和认同的人文精神，它是中国思想文化中最完善、最富生命力的体现形式。这种以和为贵的和合精神是中国传统文化的首要价值，也是中国传统文化的核心和精髓。
中国和合文化中贵和持中的和谐意识，表现在两个方面：一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐。二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。
“天人合一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。《易经·序卦传》：“有天地，然后有万物，有万物，然后有男女。”阐明了人产生于自然，人是自然界的一部分。《周易·乾·文言》：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗为，后天而奉天时。天且弗为，而况于人乎？况于鬼神乎？”认为人与自然界是一个统一体，自然界的运行规律和人的身心规律在本质上是统一的，这种精神，就是天人和合。孔子曾发出“知我者其天乎”的感叹，也显露出“五十而知天命”的豁达，从“天知我”到“我知天”显示了孔子“天人合一”思想的发端。孟子说：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”他把人性和天统一起来，也包含了“天人合一”的思想。最早明确提出“天人合一”的是北宋的张载，他在《正蒙·乾称》中说：“儒者则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未始遗人。”张载指出，人之所以成为圣贤，根本原因在于“天人合一”，人和自然是本质上的统一，因此人能够认识自然，认识自然和人自身达到极致便可以成为圣贤。南宋朱熹指出：“天即人，人即天。人之始生，得之于人也；即生此人，则天又在人矣。”陆九渊更是描述了“天人合一”的境界：“宇宙即是吾心，吾心即是宇宙。”在“天人合一”的至高境界中，人与自然乃至人与整个宇宙都是合而为一。“天人合一”将人和自然、人和宇宙看做一个不可分割的整体，体现的是人与自然的和谐共生思想。天地自然本身的和合，与人自身的和合相互一致、统一，构成天人整体的和合。这便是“仁民爱物”、“天地万物与吾一体”的精神。
“和”不仅指自然的和谐、人与自然的和谐，更重要的是指人斯为美”。孟子也说：“天时不如地利，地利不如人和。”以中和观念为核心的“中庸”，强调的是中和与平衡，对什么事都不偏执，与人、人与社会的和谐。孔子讲“礼之用，和为贵。先王之道，不偏激，不走极端，在矛盾两极间找到最佳途径。孔子说“执其两端，用其中于民”“过犹不及”，就是主张执中以致和，使矛盾双方达到和谐统一。《中庸》说：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
和合精神贯穿中国文化发展的整个过程，积淀于各个时期的各家学派的思想文化之中，并渗透于文学作品之中。本专题从浩如烟海的典籍中遴选出颇具代表性的选段及篇章，以期见微知著。
《礼记·礼运·大同》铺写了没有战争，人人和睦相处，丰衣足食，安居乐业的大同社会，这是儒家的最高理想，也是中华民族“天下一家”的人文情怀。《中庸》阐明了儒家的“中庸之道”，要求人们自觉地进行自我修养、自我完善，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣，创“太平和合”境界。《道德经》三章反映了老子师法自然、谦退无私、贵柔守雌的思想，体现了道家守中致道的精神。《庄子·齐物论》主张消除事物之间的差别和对立，以达到万物平等的境界。这种思想在今天看来，尤其有益于我们正确把握人与自然之间的关系，探寻合理的生态环境伦理观，促进人与自然的和谐发展。
汉文帝刘恒《赐南粤王赵佗书》传达了维护国家统一，反对分裂的和合思想，同时也体现了“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”的道家智慧。《读山海经》（其一）写陶渊明耕作之余读书的乐趣和适意，在物我交融的乡居体验中感悟生命的真谛，讴歌宇宙中博大的人生乐趣。《渭川田家》描绘了一幅恬然自乐的田家暮归图，抒发了诗人意欲归隐田园的心情。《行香子·树绕村庄》勾勒出一幅春光明媚、万物竞发的田园风光图，意兴盎然而生机勃勃。《兰陵王·柳》托柳起兴，抒写了伤离别恨之情和身世飘零的喟叹。《暗香·旧时月色》以梅喻人、借梅抒情，意境悠远清虚而情思婉转。