一、夢心理學
弗洛伊德提出，夢是有意義的心理現象，夢是對人的願望的迂回滿足。在夢中所出現的幾乎所有物體都具有象征性。弗洛伊德1900年出版《夢的解析》一書，他在給神經症病人治療時發現夢的內容與被壓抑的無意識幻想有著某種聯係。人能講出來的夢境是夢的顯意，其背後都有隱意。弗洛伊德對夢的解釋，構成了他的精神分析理論的核心。弗洛伊德用潛意識來解釋夢，認為夢都是本能欲望的滿足。同時他還提出了夢的工作機製，探討了自由聯想等釋夢的方法和技術，將夢的分析看做是理解和接近人的潛意識的一個重要途徑。
弗洛伊德認為夢所表達的願望是與潛意識欲望相聯係的，夢如同心理變態或失誤一樣，表現了人們不允許自我意識到和在清醒狀態下不允許被表達出的潛意識動機。這些動機大多是一些非理性的欲望，各種反理性的憎恨、野心、嫉妒、羨慕以及變態的**和變態欲望都會在夢境中出現。這些欲望有許多都是來自於受到壓抑的人的童年生活和童年創傷，在白天受到了意識的控製和壓抑但並沒有被消除，借助於睡眠時人的自控和意識的監督能力的減弱，這些欲望便乘虛而入、重新複活。所以，弗洛伊德認為，與其說夢是像一般人所謂的對將來的預示，不如說是對過去經驗的回憶。夢是過去特別是兒童時期那些被壓抑和排斥的潛意識欲望的改頭換麵的複活。
弗洛伊德一方麵強調了夢是潛意識欲望的表達；但另一方麵他又指出這種表達並不是肆無忌憚、直截了當的，而是經過修飾改裝過後的表達。弗洛伊德認為，睡眠是一種生理需要，它需要減少和降低不僅來自外部環境而且也來自內部心理的刺激以保證它的延續，所以，在睡眠狀態中，人的意識像一個審查者或者監督員，它隻是處在迷糊狀態但並沒有完全消失，如果遇到比較強烈的刺激它仍然會發揮作用以保證睡眠的進行，為了逃避審查，潛意識欲望就必須喬裝打扮、蒙混過關，才能在夢中出現。從這個意義上說，夢是本我被壓抑的力量與超我的壓抑力量之間的一種調和、妥協。
弗洛伊德對夢的理解是一個立體的理解，夢被分成了表層的“顯夢”（manifest dream）和深層的“隱夢”（latent dream），夢的意義也被分成顯義（manifest content）和隱義（latent content）。前者受到了理性、意識、道德原則的形式化和修飾化，而後者則是這些形式和修飾所掩蓋的真正的願望和本質。
正因為在夢中，潛意識的表達衝動受到意識的克製，所以夢就不得不采用一些方法對欲望和衝動進行改裝，即所謂夢的工作（dream work）。夢改裝欲望的工作方式主要有四種：凝縮、置換、象征和潤飾。凝縮（condensation）是指顯夢為了逃避意識對欲望的監督，將隱夢的內容進行了壓縮、精簡，排除了許多隱夢的相互聯係的內容，形成了一個新的更概略的片斷，或者是從多種願望中挑選了某個部分重新組合為一個新的夢的內容。置換（displacement）是指顯夢將隱夢的主要部分或中心動機放置到不為人所注意的邊緣或者被當做無關緊要的部分而逃避審查。象征（symbolism）是指顯夢不是直接而是用一種替代物來間接表達隱夢的意義。這種用彼物代此物的方式代表的是人的感覺經驗、內在經驗，它使得人的潛意識通過一種曲折的方式在夢裏出現。潤飾（secondary elaboration）使由於意識與潛意識的對抗造成的夢的片斷性、征候性和曖昧性得到修正、補充、修飾，使夢從無序的混亂狀態變成有序的明晰狀態。一方麵這使夢能夠順利地進行和被記憶；另一方麵也使潛意識受到軟化和隱藏。
夢是人的潛意識欲望的改頭換麵的表達和實現，是受到抑製的潛意識衝動與自我監督力量之間的一種妥協，因而對夢的分析也就是人們通向人的潛意識的最好的途徑。釋夢也是精神分析的主要技術之一。
弗洛伊德式夢的解析的關鍵，在於發現夢境顯性信息背後的象征性，他認為很多夢中的象征符號都與性有關。弗洛伊德對夢的分析其意義當然遠遠不隻是提供了一種解釋人的夢心理的觀念和方法，更重要的是它提供了一種了解人的心靈和人的創造的一種途徑，從某種意義上說，不僅夢而且也包括人類的所有創造都可能用一種曲折的方式表達了人類亙古以來被壓抑的本能欲望，正如弗洛伊德對神話、童話以及古希臘悲劇《俄狄浦斯王》、莎士比亞的《哈姆雷特》的分析那樣，人類文明都是本我衝動與超我壓抑經過驚心動魄的較量之後的一種共謀。所以，弗洛伊德的夢的學說之所以在他的精神分析理論中占有如此重要的地位，就在於它的意義並不隻是局限於精神病學、心理學，而是在人類學、美學、文化學，甚至政治學、倫理學中都得到了廣泛的應用和檢驗，無論是對弗洛伊德這些觀念、方法、結論的繼承或是反對、修訂或是補充，都使得《夢的解析》成為了一本在人類自我認識史上不可忽略的經典著作。
二、焦慮
焦慮是精神分析理論最重要的概念之一，它在人格發展中和心理活動的動力狀態中都起著重要的作用。此外，焦慮也是弗洛伊德關於神經症和精神病及其治療的理論核心。
焦慮是一種痛苦的情緒體驗，是由人體內部器官的興奮所產生。這些興奮是內部或外部刺激的結果，受到自主神經係統的支配。從人格“三我”結構的動力學來看，自我在人格結構中執行著管理和協調的職能，它同時侍奉著三位嚴厲的主人——現實、本我和超我，而且要使它們的要求和需要盡量獲得滿足。然而，這些要求有時是背道而馳，甚至互不相容的，致使自我力不從心、無法應對，從而出現人格不適應的狀態，引起痛苦的情緒體驗，表現為“焦慮”（anxiety）。
焦慮的唯一功能是向自我發出危險信號。當這種信號出現在意識中時自我就能采取措施以對付危險。焦慮所起的作用之所以是必不可少的，即在於提醒人們已經存在內部和外部危險。弗洛伊德根據來源的不同區別了三種焦慮：現實焦慮、神經質焦慮和道德焦慮，對應的根源分別是現實、本我和超我。
現實焦慮（reality anxiety）是人對一個真實的外部威脅的反應，是人覺察到周圍環境中存在的現實危險所產生的內心緊張、不安和恐懼。例如，迎麵突然有一輛車飛馳而來，就會令人感到緊張，需要急忙避開。這種焦慮就是現實焦慮，它基本上和害怕、恐懼一樣，警告人們要采取一些應對措施來避免危險。但如果現實焦慮過分強烈，也可能使得人無法去麵對任何問題，喪失行動力。值得注意的是，在體驗到現實焦慮時，自我的控製能力受到的是外部因素的威脅，而不是內部衝突的威脅，而在另外兩種焦慮中，威脅都是來自內部的。
神經質焦慮（neurotic anxiety）是某些具有威脅性的本我衝動突然進入到人的意識層麵而產生的反應，其危險在於自我可能會失去對不被接受的本我願望的控製。神經質焦慮往往由現實焦慮發展而來。例如，小孩打架以釋放攻擊的本能，但這會受到父母的訓誡甚至懲罰，這時他所體驗到的是現實焦慮。後來隨著個體的成長，自我隻要一覺察到來自本我的攻擊性衝動，就會產生擔心、不安等情緒，這樣就演變成了神經質焦慮。這種焦慮是由於擔心失去對本我的控製而產生潛在危險所產生的，並不是對本我自身的恐懼，而是害怕本我不分青紅皂白的衝動帶來受懲罰的結果。弗洛伊德把神經性焦慮具體分為三類：第一類是期待的恐怖或叫做焦慮性期待，患有這種焦慮的人常以種種可能的災難為慮，將偶然事件視為不祥之兆；第二類是特殊性焦慮，常附著於一定的對象或情景之上，例如坐車怕遭車禍，乘船怕遭滅頂之災，過橋怕橋梁中斷等；第三類是同癔病同時產生的焦慮，其焦慮和危險之間無明顯的關係。
道德焦慮（moral anxiety）是由於意識到自己的思想行為不符合道德規範而產生的內疚、羞恥感和罪惡感，即所謂良心的譴責。當本我的某個原始衝動威脅自我去獲得滿足時，超我就會產生這樣的反應。本我衝動和超我之間的鬥爭越激烈，道德焦慮也越顯強烈。比如患有進食障礙的婦女，可能會因為多吃了不被超我所允許的食物，而體驗到強烈的罪疚感，從而通過進行過量的運動來懲罰自己。需要說明的是，道德焦慮是伴隨著超我的形成而來的，因為超我過分強大，使個體持續挑戰自己以符合更高的期待，即使這樣的期待是根本不可能達到的。而超我不成熟的人則很少體驗到道德焦慮。道德性焦慮隨著一個人超我發展水平的不同而不同。在生活中，道德高尚的人比道德敗壞的人更經常體驗到道德焦慮，因為僅僅不好的念頭就足以使有道德的人感到無地自容。一個道德不太好的人不具有如此強烈的超我，當他想到或幹什麽違反道德準則的事時，也不大可能受到良心的譴責。
三、自我防禦機製
防禦機製是精神分析理論中一個非常核心的概念。心理防禦機製（Mental Defense Mechanisms）一詞最早是由弗洛伊德（1894）在《防禦性神經精神病》一書中提出。“防禦機製”最早是同某些神經症和精神病聯係，弗洛伊德在研究神經症尤其是癔症中將“防禦”視為“壓抑”的同義詞。1915年，他開始把防禦視為個體在麵對衝突情境時所具有的某種普遍的心理機製，在其著作《壓抑、症狀和焦慮》（1926/1959）中重新界定防禦的概念，認為防禦是“自我在解決那些可能導致精神疾病的衝突時所使用的全部策略的總稱”。防禦機製用來躲避由本能需求引起的危險、焦慮和不愉快，是自我調整本我和外部現實衝突的一種功能。弗洛伊德描述了包括壓抑在內的9種不同的防禦機製，如壓抑、退行、反向形成、隔離、抵消、投射、內射、轉向自身、逆轉等，但他並沒有詳細描述除了壓抑之外的其他防禦機製。
首次係統地整合防禦機製的心理學家是弗洛伊德的女兒安娜·弗洛伊德，她在《自我與防禦機製》（1936）一書中進一步擴展和豐富了其父關於心理防禦機製的概念。她概括防禦機製有五個重要特征：①具有控製衝突及情感的作用；②在潛意識層麵進行；③在各種機製之間互有差別；④盡管防禦通常帶有精神病症狀的特點，但它是可逆的；⑤既是適應性的，也是病理性的。安娜認為心理防禦機製是擺脫不快和焦慮，控製過度的衝動行為的情感和本能欲望，以調節壓抑與外界現實之間關係的一種方式或手段，這種自我調節方式既能維持內在平衡，同時又使行為表現符合外界現實的要求，這個過程的最基本表現是行為，情緒等。她提出，各種防禦方式是一個連續譜，一端是精神病性，另一端是成熟性。安娜在其父理論基礎上概括出上述9種防禦機製並加以詳細描述；此外，她自己還提出了3種新的防禦機製：升華、與攻擊者認同和利他。
安娜關於防禦機製的概念和研究得到了多數心理學家的認可，其他心理學家也曾陸續提出防禦機製的概念，不斷完善和發展這一概念。防禦機製的概念在完善，其種類的數量也在增加。防禦機製的概念逐漸由原來強調神經症來訪者潛意識狀態下對焦慮的壓抑擴展至個體為處理衝突而潛意識運用的心理運行機製，成為直接維護心理健康的一種機製。隨著個體的自我發展，其所采用的防禦方式也會發展，因此可從不同發展階段將防禦機製分為最原始的防禦和最成熟的防禦。
主要的防禦機製類型有以下幾種：
1.壓抑
壓抑（repression）可以說是防禦機製中最簡單、最基本的方式，也是在個體的生活中最早出現的。它是一種主動地、不自覺地將超我不允許的欲望和動機驅逐入潛意識中的過程。通過壓抑，可以防止不合理的衝動、意念或感受進入意識，個體意識不到其存在，也就感覺不到焦慮和痛苦。隻要是不被接受的、令人痛苦的、可能引起焦慮的事物或記憶都在被壓抑之列。
壓抑最常見的表現形式是選擇性遺忘，即有選擇地將不愉快的經驗壓抑在潛意識裏，表現出無法回憶。例如在兒童期遭受了可怕的性虐待，但個體堅稱她從未經曆過這樣的事情，且對於其他事件的記憶完好。這並不是說明個體撒謊，而很有可能是這段經驗過於痛苦、難以接受，因而被壓抑在意識之外。
壓抑雖然使自我暫時免於威脅，但這些難以被個體所接受的意念不會消失，它們在潛意識領域裏蠢蠢欲動，伺機突破。一旦自我的防禦力量減弱，它們就可能卷土重來，所以精神分析重視對夢境、口誤等現象的分析。通過精神分析的處理，一方麵可以將這些被壓抑的事物在意識中重現，找到來訪者病症的症結所在；另一方麵可以將壓抑的東西釋放出來，解放由於壓抑而耗費了大量能量、導致不能正常運作的自我。
習欄2-1
關於兒童早期創傷經曆的回憶
——是事件壓抑，還是虛假記憶？
壓抑可以避免過去的創傷進入意識領域。如果創傷事件不能被回憶，那麽這個人就可以幸運地避免由過去經曆派生出來的焦慮，痛苦，愧疚等情緒。但是這些壓抑在內心深處的回憶也可以被喚醒，如果的確發生了，那麽人們就會回憶起一個他們並不想回憶的小片段。一些時候，這些回憶起的東西並不是真實的。究竟是事件壓抑的釋放，還是從未發生過？這引起了巨大的爭論。
Nadean Cool最近經曆著一個痛苦的過程，她老是回憶起她女兒童年時的種種創傷，於是她去尋求精神科醫生的幫助。通過催眠等治療手段，她逐漸回憶起一些被壓抑已久的事。令人震驚的是，她甚至回憶起自己曾是一個激進的邪教崇拜者，吃嬰兒，被強奸，和動物**，以及被強迫去觀看屠殺自己八歲的夥伴。事實上，這裏麵沒有一件事情曾經發生過。是治療師的治療過程引導她去想象的。當她了解到這一點，她把治療師送上了法院，控告他治療失當，並得到了240萬美元的賠償。（See Loftus［1997］for other examples of memories being inadvertently planted by therapists）
令人驚訝的是，虛假的記憶的確比較容易被喚醒。例如，研究者讓被試回憶童年的事，一些相關聯的沒發生過的事也被勾起（Loftus & Pickrell，1995；Loftus，Coan & Pickrell，1996）。一部分相關聯的事情掩埋在真實的事情中。不足為怪，大多數（80%左右）的人回憶起真實發生過的事。但也有一部分人回憶起沒有發生過的事。大約20%到30%的人報告回憶起不存在的事，有些時候甚至超過60%有類似的經曆。
有時候不真實的想法好像還講得通，但有些時候一些荒誕的事情讓人難以相信這是曾經發生過的（Hyman，Husband & Billings，1995；Spano，1996）。另外一個重要的觀點是關注事件可變性的程度，而虛假記憶往往被看作是不能輕易改變的事情（Lynn，Myers & Malinoski，1997）。
人們對於所謂的恢複記憶的熱情越來越高，部分原因可以歸結為人們現在常常以此類回憶為依據，對過去發生的嚴重的事件進行控訴。許多人遭到了這樣的控訴，控訴的人稱他們通過恢複記憶看到了過去自己遭到的身體上的虐待或者是性侵犯，而他們控訴的基礎正是恢複記憶所想起的。但有些人卻被證明是無辜的。可嚴重的是他們在公眾麵前失去了尊嚴，這些不好的名聲將伴隨他們的終生。
但是要指出的是，並不因為上麵的例子，我們就要否定由早年創傷引起的回憶就一定是虛假，有許多記憶還是真實的，我們必須明白一點。孩子們有些時候會成為性侵犯、肉體和精神虐待的犧牲品。許多時候他們常常壓抑這種遭遇以避免更深的不幸。也應該注意的是，不是所有關於童年早期創傷回憶都是真實的。人們有時受到誤導，聲稱自己想到了某事，其實它從未發生過。說實話，要從這樣豐富多彩的記憶世界中判斷哪個是真實的，哪個是虛假的，的確很難。
摘自：Charles & Michael.Perspectives on Personality，2008.p.188
2.投射
投射（projection）是個體在潛意識中將自己真實存在的、但若承認就會引起焦慮的事轉嫁於他人。也就是說，明明是自己有不被接受的衝動、思想和行為，卻歸結到別人身上，甚至借此來責難他人。
投射的潛台詞就是：“不是我，而是他。”為什麽生成這麽一種防禦方式，弗洛伊德的解釋是：由於現實焦慮比神經性的或道德的焦慮更容易處理，所以，如果將焦慮的來源歸因於外在環境，而不是個人的原始衝動或良心不安，那麽個體的緊張就能得到較大程度的舒解。於是自我將神經質的或道德的焦慮轉換成客觀的恐懼，這種轉換的過程就是投射作用產生的基礎。又因為這兩種焦慮都是因為懼怕外來的懲罰而產生的，所以這種轉換並不難，因而投射的功能很容易發生並實現。
在投射起作用時，一個人如果恨別人，就會被他轉換成“別人恨我”；一個吝嗇的人會指責世界上的人都是小氣鬼；一個學生如果考試作弊，就會認定別人也都作弊而感到心安理得。這是一種相當常見的防禦機製。真正的情緒或思想確實是表達出來了，但是對象卻改變了。因此投射至少可以滿足個體的兩個目的：一是可以用較小的危機代替較大的危機；二是由此將衝動發泄出來。
3.反向形成
有些人將不合乎自己態度的感受用相反的方式顯現出來，這就是反向形成（reaction formation）。個體用過分誇大的相反舉動來壓抑激起焦慮的衝動。比如恨一個人，卻因為道德約束的作用，而對這個人特別的客氣。或者自己其實很想吸煙，卻向別人大力宣傳吸煙的種種害處，甚至嚴厲詛咒吸煙者沒有好下場，其實可能是要借此擊退自己想吸煙的強烈衝動。不過這種表現出相反行為的過程是潛意識的。如果討厭一個人，卻故意有意識地表示喜歡他，就並不是反向作用的防禦機製。如何區分個體所表現出的是真正的態度，還是反其道而行的行為呢？這就要看其表現出的行為是不是過於誇張或者極端，是的話往往就是反向形成的產物。反之如果個體是出於某種功利性的目的而刻意違反自己的意願行事，就不再是一種防禦機製了。
4.轉移或代替
轉移或代替（displacement or substitution）將敵意等強烈的情感從最初喚起的對象轉移到另一個比較不具威脅的對象上，以減輕個體精神上的負擔。例如，妻子對自己的丈夫不滿卻不敢發泄，就借著教訓孩子的機會或者以不小心打碎幾個盤子的方式來釋放情緒。員工在單位受到老板的責罵，回家就向自己的妻子、孩子或寵物出氣。有時候情感的轉移也可以指向個體自身，此時就會出現抑鬱或自我輕視的思想和行為。例如，一個人受到上級責備後，就打自己耳光、罵自己不中用。
5.合理化
合理化（rationalization）又稱文飾作用，是指用一種自我能接受、超我能寬恕的理由來代替自己行為的真實動機或理由，以證明自我的價值感。對一些個體而言，承認自己失敗或無能會給他們的心理平衡帶來很大的衝擊，為了避免這種威脅，他們將自身的失敗歸結為是由必然的外界因素所導致的，這樣問題會得到合理的解釋，同時又不會損害到個體對自身能力的認可。這就是合理化，它的目的是使人的心理重新獲得平衡，或是挽回麵子、保全自尊。常見的合理化作用有兩種：一是“酸葡萄”機製，即希望達到某種目的而未能達到時，便否認該目的的價值和意義。人們常說的“吃不到葡萄就說葡萄酸”就是這個意思。二是“甜檸檬”機製，因為沒有達到預定的期望或目標，便提高目前現狀的價值或意義，使自己心裏好受些。吃不著葡萄，隻好吃檸檬，便認為檸檬是甜的。
6.否認
否認（denial）即不承認客觀現實，扭曲對現實的認知，從而不必麵對生活中那些無法解決的困難和無法達成的願望，從而減低內心的焦慮。否認和壓抑不同。壓抑是潛意識的，而否認是在前意識和意識的層次上進行的。例如，一對不幸喪子的中年夫婦在兒子去世數月後仍然表現得好像他還活著一樣，甚至吃飯的時候還會為他擺上一副碗筷，並且告訴別人說兒子隻不過是出遠門去了。很明顯，否定是一種非常極端的防禦方式，它使得人脫離現實而無法發揮正常的功能。然而，自我有時會寧願處在這種自欺欺人的狀態中，以換來一時的安寧。
7.升華
升華（sublimation）是指人們將具有威脅性的潛意識衝動轉化成可被接受的社會性行為的過程。弗洛伊德認為，升華是唯一正向積極的防禦機製。例如，參與某些具有攻擊性的運動，如拳擊、橄欖球等，就使得潛在的攻擊衝動以社會可以接受甚至鼓勵的方式宣泄出來。當人們越經常地使用升華，就會越有生產力。因為這些行為是受讚賞的，而且需要創造力的參與。