一、理想人格模式
弗洛姆認為，理想人格應該是成熟的，具有兼容並蓄的各種生活取向所具有的良好品質，表現為沉著、堅強、溫暖、富有愛心、平易近人、內心取向（inwardly directed），並向著更富有創造性的境界努力邁進。弗洛姆在論述理想人格時，特別強調創造**取向和創造性的愛。弗洛姆在《理性的掙紮》中描述了心理健康的人：“生活目的是活得熱烈，充分地誕生，充分地覺醒。從嬰孩的層麵浮升到確認自己有限而真實的力量。……能夠熱愛生命，而又能夠無所畏懼地接受死亡；能夠容忍生命中的無常，而同時又對我們的思維和感覺，深具信心；能夠獨處，又能具有寬廣的胸懷。精神上健全的人，是以愛、理性與信息來生活的人，是尊重自己與他人生命的人。”
（一）創造**取向
弗洛姆強調，創造**取向是美好生活所需的人格品質，當個體在發展自己和擴展生活領域時，他們會由此獲得新的人格特質。當個體達到趨近理想境界的人格狀態時，各種人格特質應該是以均衡和諧的方式存在，相輔相成。一個具備良好人格品質的人，應該表現出下列人格特征：
1.接受他人，對他人真誠、仁慈、關懷、謙虛、寬容。
2.當麵對不可避免要發生的事件時，不會出現不當的挫折與怨恨。
3.積極主動地處置自己的環境，富於自信，敢於自我肯定（self-assertion），勇於維護自己的權利，以促進有效的生活。
4.依據自己的實際情況來調整自己的需求，在追求目標時，要有耐心、慎重、自製、不屈不撓。
5.在競爭社會中，要具有推銷自己的社交能力、不斷嚐試的適應能力、認真負責的工作能力、虛懷若穀的寬大胸懷。
6.發展愛的能力與愛的藝術。
（二）創造性的愛
在《愛的藝術》一書中，弗洛姆指出：愛是延伸自己、與他人聯係的能力，愛能夠克服孤獨感。一個健康的人是懂得真愛的，而愛的真諦具有五個特征：
1.愛是給予
弗洛姆寫道：“給予不是放棄，不是剝削，不是犧牲。在給予中，我體驗到我的力量、我的豐饒、我的能力、我的蓬勃，因而給予比接受更為歡樂，能給予的人比擁有許多的人更富有。……他把自己給予出去，在給予中，也帶回另一個人生命裏的東西，反射到他的生命裏。給予意味著使人成為給予者，並且共享由他們帶入生命之中的事物所產生的喜悅。……所以，愛是一種喚起愛的能力。給予意味著接受。”
2.愛是照顧
愛是主動關懷被愛者的生命及生長，而不是隻關心自己。“愛的要義是為其出力，並使之成長。人們愛他為之付出的對象，並為他所愛付出。”
3.愛是責任
責任是完全自動的行為，指對他人已表現出來的和未表現出來的需要予以回應。
4.愛是尊重
尊重是無條件地接受對方，並且不嚐試去改變對方。“尊重是我關懷一個人，就讓他依照他自己的本性去發展。我愛一個人，我感到與他合一。然而，我是按照他所是的樣子與他合一，並非把他當做我所需要的物品來看待。”
5.愛是了解
了解是指從被愛者的觀點和處境來真正了解他。“不了解就不能尊重，而照顧和責任如果不以了解為引導，就是盲目的。了解若不以關懷為動機，則是空虛的。了解有許多層次，如果了解是出於愛，則不是停留於表層的了解，而是穿透核心的了解。這種了解，隻有在超越了對自己的關懷，而以他人的處境來了解的時候，才能做到。”
二、精神疾病的治療
（一）精神疾病的成因
除了生長環境中父母的病態行為之外，弗洛姆還強調，精神疾病常常是由個體所處的社會文化引起的。社會通過一係列複雜的過程，政治灌輸、獎賞和懲罰等等，試圖將人們“想做的（wish to do）”變成“不得不做的（have to do）”，使相當一部分人相信他們是為自己的意願生活著，而沒有意識到他們的意願早已被左右和操縱。加深人們疏離感和無價值感的還有龐大的階級製度、視消費者為無物的商業行為、將工人變為機器的重複勞動以及繁亂擁擠的城市，父母也是病態社會的犧牲品和代理人，所以人們自出生起就直接或間接地受到這些影響。當人們天性中朝向自我實現和獨立健康的動力受到這些因素的阻礙時，如果後者在衝突之中占據上風，就會產生精神疾病。
（二）精神疾病的治療
在治療中，弗洛姆繼承了經典精神分析的許多技術與程序，包括探求潛意識成分，使用自由聯想、釋夢，強調阻抗、移情和反移情等等，他還采用阿德勒的生活史分析技術，也同意霍妮提出的必須從智力和情感兩個方麵來診斷病情的觀點。弗洛姆式治療的目的是要使患者放棄非建設型的方向架構，代之以建設型的，並學會用愛取代自戀。不過，弗洛姆警告說，精神分析不見得適合每一個人，也不能保證絕對有效，因此希望患者把治療師看做是理性的權威和真實的人，而不要抱有不切實際的幻想。
在各種治療技術中，弗洛姆和弗洛伊德一樣十分看重釋夢，他也認為夢是探究潛意識的通路，而且是心理治療中最重要、最具揭露性的技術。至於夢的目的，弗洛姆同意弗洛伊德的夢是願望的達成的說法，但他覺得夢反映的未必是兒時的衝突，夢也可以表現當前的焦慮和不滿，也有問題解決功能，還可以提供關於自己和他人的真實認知。弗洛姆還提到了一些夢的象征意義，他認為許多象征是與性無關的，如夢到身處陌生空闊的城市象征著人生的困惑與迷失，這裏也不存在著願望的轉移。另外，有些象征是具有普遍一致的含義，因為夢的內容與它們所要表達的含義之間有著本能的對應關係，例如，火象征著權力。相反還有一些夢的內容與所要表達的含義之間隻存在偶然的習得性的聯係，例如，夢到自己當年墜入愛河的那個城市或者街道，以此來象征幸福，便不是一種很穩定的對應。在治療時，要注意區分這幾類夢境。弗洛姆認為，如果忽略夢境所代表的特殊含義，那麽每一個夢都是做夢者的一個精致的創作，無論我們在夢中扮演什麽角色，作者是我們，是我們創造出了夢境。
三、弗洛姆人格理論與宗教
弗洛姆把宗教也看做是參考架構的一種，是人們逃避自由的方式。他認為人們尋求宗教的慰藉不是因為信仰和奉獻，而是為了逃避孤單和尋找安全感。因此，在弗洛姆看來，宗教除了能體現廣大的愛，激發人們追尋快樂的潛能之外，也有一定的負麵作用，例如，一些宗教反對節育，會阻礙社會的進步與發展。一些教義甚至被用來當作發動毀滅性戰爭的借口。弗洛姆尤其反對“原罪（original sin）”這個概念，認為它是極權主義的象征。對於多種宗教並存的狀況，弗洛姆也持批判意見，他更願意強調一切人性的共同一致性，反對分裂。不過他還是將現有的宗教派別區分為兩類，一類是權威式宗教（authoritarian religion），另一類是人性化宗教（humanistic religion）。權威式宗教強調強大的上帝掌控一切，否定個人，認為人的所有一切都屬於上帝；而人性化宗教則認為上帝是人類力量的表征，並且給予個人成長的機會。