這部篇幅不長的著作，起初濫觴於本人那場標題為“無意識的結構”（La Structure de l'Inconscient）的演講，[1]1916年12月，我將講稿發表在《心理學檔案》（Archives de Psychologie；第十六卷第一百五十二頁起）這份法國心理學期刊。此外，我還把這場演講的內容擴充為論文，並收錄於《分析心理學論文集》（Collected Papers on Analytical Psychology）這本我在1917年出版的英文著作裏，[2]論文標題則改為“無意識的概念”（The Conception of the Unconscious）。我之所以提起這個過程，是因為我希望借此指出，本書的內容其實不是經由單次撰述所完成的，而是我數十年來致力於理解、並至少依據某些主要特征而把人們“內在戲劇”（drame intérieur）的特性和發展過程——即無意識心靈（unbewußte Seele）[3]的轉變過程——呈現出來的成果。
早在1902年，當我在處理一位患有夢遊症的年輕女性的心靈發展史時，“無意識的自主性”這個觀念便開始在我的心裏萌芽滋長。[4]後來在蘇黎世市政廳那場以“精神異常的內容”（Der Inhalt der Psychose）為主題的演講裏，[5]我則改由另一個麵向來探討無意識的自主性。到了1912年，我在《力比多的轉變與象征》（Wandlungen und Symbole der Libido）這篇論文中，曾以某個案例作為例證，說明無意識心靈轉變過程有哪些主要部分，同時我還指出，人類顯然普遍存在的心理活動在曆史與族群文化層麵裏，仍有哪些類似的情況。[6]在前麵已提到的《無意識的結構》這篇發表於1916年的講稿裏，我首次試著總結無意識心靈的整個轉變過程。然而，這隻是一個嚐試，因為我當時心裏很清楚，自己的論述仍不夠充分。由於相關的材料相當錯綜複雜，我當時根本不認為，僅僅透過一篇文章的撰寫就可以對這個主題有合宜允當的闡述。我那時隻將那份講稿“暫時發表在期刊上”，而我之所以這麽做，當然有明確的用意——我希望留待日後再重新探討這個關於無意識的主題。到了1928年，我又累積了12年的診療經驗，因此，我已有能力全麵而仔細地修改《無意識的結構》這篇文章，而相關的論述成果就集結在本書裏。
我在本書試圖闡述的內容，主要是自我意識（Ichbewußtsein）和無意識過程（unbewußtes Prozeß）的關係。依據這個研究目的，我特別討論意識人格（bewußte Persönlichkeit）如何響應無意識作用的那些現象，並由此嚐試探索人類真實的無意識過程。當然，我所從事的這些研究仍未取得令人滿意的成果，因為，至今我依舊無法回答關於無意識過程的性質和本質這個主要問題。在竭盡所能地累積最大量的經驗之前，我還不敢貿然展開這項格外艱難的任務，因此隻能留待日後再來完成。
或許我可以請求讀者在閱讀本書時，以諒解的態度將本書視為我本人在這個嶄新的、尚未被研究的經驗領域裏，所進行的一場鄭重而認真的探索。因為本書所涉及的，並不是已構思完備的思想體係，而是對人們的綜合心理體驗（psychische Erlebniskomplexe）的闡述，更何況這些心理體驗從來不是學術研究的對象。由於心靈（Seele）是非理性的東西，因此，我們絕不可依照舊的思維模式，把它和或多或少比較卓越的理性相提並論。還有，當我們在心理經驗（psychologische Erfahrung）裏極其頻繁地碰到某些不合乎我們的理性預期，因而被我們理性傾向的意識所摒棄的心理發展過程和體驗時，其實大可不必為此感到訝異！畢竟，我們的理性傾向往往沒有科學根據，所以不適合進行心理方麵的觀察。這就好比我們如果想觀察大自然如何在不受幹擾的情況下運作，就不該對大自然懷有先入之見一樣。
我當然不認為，本書已呈現28年來自己在心理學和精神醫學領域裏累積的一切經驗。不過在撰寫本書時，我的確試圖依據長年的診療經驗，提出一些概括性結論，因此，本書應該受到讀者認真看待。此外，讀者不妨把《太乙金華宗旨》這部中國道教內丹學經典，當作本書末章的續篇。我和已故摯友德國漢學家衛禮賢（Richard Wilhelm,1873—1930）曾以書名《金花的秘密》（Das Geheimnis der goldenen Blüte）共同發表《太乙金華宗旨》的德譯本，由衛禮賢負責翻譯和注釋，我則針對內容撰寫評論。[7][8]我在這裏必須提到這份出版品，因為東方哲學早在好幾百年前，便已探討人類內在心靈的發展過程，而這部中國道教經典正好為我們提供了不可缺少的跨文化比較材料，因此，對我們的心理學研究著實具有無法估量的價值！
卡爾·榮格
1934年10月