不公道的人，實際是對他自己不公道，
因為他使自己變壞了。不公正即是不虔敬。因為宇宙生人就是要他們彼此互助，各按其價值而交相獲益，並非為交相傷害；所以違反宇宙意旨者，顯然的，即是對最有聲望的天神不敬。
斯多亞派認為隻有物質的事物才是真實的存在，但是物質的宇宙之中偏存著一股精神力量，此力量以不同的形式出現，如人，如氣，如精神，如靈魂，如理性，如主宰一切的原理，皆是。宇宙是神，人所崇奉的神祗隻是神的顯示。神話傳說全是寓言。人的靈魂是從神那裏放射出來的，早晚還要回到那裏去。主宰一切的神聖原則即是使一切事物為了全體利益而合作。人的至善的理想即是有意識地為了共同利益而與天神合作。
梁實秋批注
謊言者也是對神不敬。因為宇宙的本質即是現存的萬物的本質。現存的萬物與過去曾經存在的萬物具有密切的關聯，這個本質即名為真理，並且是一切真實的東西之原始的動力。存心說謊者是不虔敬的，因為他的虛偽乃是不公正的，無心說謊者也是不虔敬的，因為他與整個宇宙之道不調和，與有秩序的宇宙之道相衝突，成為一個搗亂分子。一個人在行為方麵肯與真理背道而馳，當然要陷於衝突之中，而且他本已秉有分辨真偽的能力，隻因不去運用，遂致失掉了它。一個人追求享樂，以享樂為善事；避免苦痛，以苦痛為惡事，那也是不虔敬的行為。因為這樣的一個人，一定無可避免地要指責宇宙對於善人與惡人處置不公——惡人往往處於享樂之中，擁有可以獲致享樂的東西；善人反要遭遇苦痛及可以產生苦痛的事物。並且怕苦痛的人總有一天要怕一些世上必須發生的事，那就是不虔敬。追求享樂的人，遇到不公正的事亦不肯罷手，這很明顯的是不虔敬。但是和自然一條心，並且按照自然之道行事的人們，對於宇宙自然所一視同仁的東西，一定也要一視同仁。因為自然若是對於二者（享樂與苦痛）不是一視同仁，便不會把二者都創造出來。所以一個人對於苦痛與享樂，死亡與生命，美譽與惡謗，以及一切宇宙自然同等看待的東西，若是不能同等看待，他明顯的是不虔敬。吾所謂宇宙之對一切事物同等看待，乃是說：一切事情之發生都是毫無差別的，都是按照自然順序的，無論就現已存在之事物或就其後果而言皆是如此，冥冥之中似有神意主宰。自然之造成這樣秩序的宇宙，即是按照那個神意而不得不如此，她按照神意製定了“各種將要發生的事情”之基本原則；她按照神意賦予萬物以“生長的力量、變化的力量”，以及我們所看見的交相嬗遞的情形。一個人離開塵世，從無“虛偽、欺詐、奢侈、傲慢”之經驗，這當然是最幸運的事，如果辦不到，則次好的情形便是：在厭倦這些事情的時候氣絕身死。難道你情願和罪惡在一起廝混？難道嚐試了罪惡還不知道避之如毒疫？因為心的腐化比任何瘴癘之氣還更為有毒。後者對一切生物有害並影響其生命，前者則對人類有害並影響其人生。
不要蔑視死，要迎受它，因為這是自然之道所決定的事物之一。解體乃是自然界的一個過程，與你一生中各個季節都是有關聯的，諸如由年輕到年老，由逐漸成長而達到盛年，由生牙齒長胡須而頭發灰白，由媾精而懷孕生產。一個人如果想通了這一番道理，便不該對死亡懷著冷漠、焦急或輕蔑的態度，應該把它當作為自然的過程之一來看待。靜靜地等待那個時間來臨，你的靈魂將脫殼而去，恰似你等待著妻子把她懷著的嬰兒分娩出來。但是如果你想要一點心靈上的普通慰藉，那麽幫助你從容就死的方法，莫過於考察一下你所要遺棄的環境，以及你所謂無需再行廝混的那些人物。厭惡他們固然是不對的，應該眷顧他們、善待他們，但是如果能想起你所要拋棄的並非是與你同道的人，那究竟是個慰藉。“人生之值得留戀，隻是與同道之人可以共居而已。”但是你現在可以看出，和那些人格格不入，卻還要同居共處，是多麽令人難以忍受，或許你會吼起來：“死亡啊！不必遷延！否則我也許要忘形而放肆了。”
害人的人，實際是害他自己。不公道的人，實際是對他自己不公道，因為他使自己變壞了。
做某一樁事可能是不公道的，沒有做某一樁事也可能是不公道的。
你現在的意見是根據正確的了解，你現在的行為符合公眾的利益，你現在的心情是對一切外來的遭遇都能滿足——這便夠了。
排除幻想。控製衝動。撲滅欲望。把握住你的理性。
無理性的生物都享有一種同樣的生命，理性的人都享有一種同樣的智慧的靈魂。恰似塵世間的東西都是由一種塵土做的，我們有生之年所看到的光明是同一光明，我們所呼吸的空氣是同一空氣。
屬於同一元素之事物，都想和同類聚在一起。凡是塵土做的東西都有歸於塵土的趨向；**都有流在一起的趨向；氣體的東西也是一樣，隻有“阻礙與外力的幹擾”才能使之分開；火性上升，由於天上的火所吸引，但與塵世間的火也很快地燃燒在一起，所以一切特別幹燥的物質很容易燃燒起來，由於其本身較少抵抗燃燒的質素之故，所以說物以類聚。一切有理性的人，也是要互相吸引的，其願望甚至更強烈一些。人之所以優於其他萬物者，即在於他對於同類有較容易融合的能力。在無理性的各種生物中間，我們可以發現有蜂群、牛羊群、鳥群，其中還好像有愛。動物的階段即已有靈性存在，其“樂群的傾向之濃厚”是植物與木石之間所沒有的。但是在理性的人類之間，卻發現有政治集團、友誼、家庭、聚會以及戰爭中的締約與休戰。但是在更高階級的事物中間，一種分離中的和諧狀態依然是存在的，例如星體。所以升入較高形式，依然可以在分離的事物之間產生一種諧和的聯係力量。
看現今實際發生的事吧！如今隻有理性的動物才忘記他們彼此之間的關聯與吸引，隻有在他們之間才缺乏呼朋引類的跡象。不過盡管逃避，他們依然要落在自然的網羅裏，因為自然之道是不可違的。你仔細觀察，就會發現確乎是如此。無論如何，一件不著塵埃的塵土做的東西，總比一個完全與人世間隔離的人要容易找得到。
奧勒留和我們隔有18個世紀之久，但是因為他的誠摯嚴肅的呼聲，開卷輒覺其音容宛在，栩栩如生。法國大儒Renan在1881年說：“我們人人心中為瑪克斯·奧勒留之死而悲哉，好像他是昨天才死一般。”一個苦修的哲學家是一個最可愛的人，至於他曾經做過皇帝一事，那倒是無關緊要了。
梁實秋批注
他們全都產生果實——人、神與宇宙，各按其季節而生產。平常的說法，所謂果實隻是指葡萄及其類似之物而言，但這並不緊要；為大家，為自己，理性也有果實，其果實也是類似理性的本身。
如果能夠，你要糾正那些行為錯誤的人；如果不能，要記住你有的是慈悲心來應付這個局麵。天神對這樣的人也是慈悲的，甚至於為了某種目標而與他們合作——幫助他們獲得健康，財富與名譽，他們確是這樣的好心腸。你也可以這樣，誰還能攔著你不成？
做你的工作，不要像是做苦工，也不要希求別人的憐憫或讚揚。隻可希求一件事，那便是，做或不做都要接受公益心的指導。
今天我脫離了一切煩惱，也可以說是拋棄了一切煩惱，因為煩惱不在外麵，是在裏麵，在我自己的想象裏。這一切全是司空見慣之事物，在時間上是朝生暮死的，在本質上是低賤的。現今的一切事物都和我們已埋葬了的人們所處的時代完全一樣。
客觀的事物全在門外站著，孤零零的，既不認識自己，對自己亦沒有什麽意見。是什麽使我們對他們有所衡量呢？理性。
有理性的好合群的動物之善與惡，不在於其消極被動，而在於其積極主動，恰如其美德與罪惡也是不在於消極被動，而在於積極主動。
投擲一顆石子到空中，其降落並沒有什麽不好，其上升也沒有什麽好。
透穿到他們的內在的理性，你就會明白你所懼怕的裁判官，究竟是什麽樣的人，他們對他們自己的裁判究竟所值幾何？
改變乃是普遍的經驗。你自己是在經曆一個永無休止的變遷，也可以說是腐化：是的，整個的宇宙亦然。
別人的錯誤行為應該由他自己去處理。活動的停止，情感與思維的休歇，也可以說是它們的死亡，都不算是罪惡。試想你的一生：嬰年、童年、成年、老年，在變化的梯階上，每一步都是一次死亡。這其間有什麽可怕的呢？試想你自己在祖父膝下的生活，再想想在你母親膝下的生活，再想想在你父親膝下的生活，你會發現有許多異樣變化與休止，問一問你自己：“這其間可有什麽可怕的呢？”不，沒有任何可怕，就是在你整個的一生到了結束、停止、變化的時候也沒有什麽可怕。
趕快去省察你自己的理性，宇宙的理性，你的鄰人的理性。省察你自己的理性，以便使它公正；省察宇宙的理性，以便時常記取你是其中一部分；省察你的鄰人的理性，以便知道他是愚蠢還是聰明，同時還可反想一下，他的理性和你的是否相差無幾。
你自己既是人群組織的一分子，你的行為也應該使之成為共同生活中的一部分。你的行為之直接或間接與這共同目的無關者，皆足以把你的生活變成為孤獨，毀壞人群之完整性，創造分裂，恰似一個在社會中落落寡合的人，遠離人群，與大家不能協調。
小孩子們爭吵，嬉戲，可憐哉“負擔著屍體的小靈魂”——死的現象，可以使我們更清晰地認識現實。照直地去體會使一件東西成為一件東西的那個動因，在把那物質的部分隔離開後，再加以觀照。然後決定每一事物在此種條件之下，能存在的最大期限究有多久。
你遭遇無窮的苦惱，隻因你不滿足於“理性之按照其組成部分”去行事。不必再多說！
有人責罵你，或對你表示出這種情緒時，立刻麵對他們的心靈，鑽到他們的心靈裏去，看看他們到底是什麽樣的人。你就可以了解，他們對你的想法，你根本無需介意。可是你對他們還要懷著善意，因為自然界要他們做你的朋友。天神也曾想用各種方法幫助他們，例如托夢與神諭，去達到他們所願達到的目標。宇宙的運轉總是一個樣子的，從上到下，從一周期到另一周期。宇宙的心靈也許在各別場合之中，起動機要有所作為——果真如此，你隻好接受其後果——也許一勞永逸地隻起一次動機，以後的事物隻是順次發生；這兩種情形中，究竟發生哪一種情形，毫無關係，因為你可以說：“這世界不過是原子而已。”至於整個宇宙，如果有神明，一切都會安排得好，如果隻是偶然的機遇——你也隻好被偶然的機遇所支配了。不久我們全都會被埋到土下麵去，土不久也要變，其結果是一變再變，以至於永久。一個人想到這永無止境的變遷，以及其變遷之速，他對世間一切都會不加重視。世界的動因像是一股激流，能挾一切以俱去。那些忙著搞政治而自命為哲學家的可憐蟲，是多麽不足掛齒啊！全是一些未脫繈褓的蠢材！那麽，你意下如何呢？自然之道要你做什麽就做什麽，努力做！如果你有這一份力量，不要彷徨四顧怕為人知。不要夢想烏托邦，有一點點進益就要知足，要將任何成果視為微不足道。因為誰能改變別人的意見呢？意見既不可改變，我們隻能使人佯為信服之狀，實則如奴隸一般被迫不得不如此罷了。算了吧！請你談談亞曆山大、腓力普、法來容的底密特力阿斯[69]。他們是否體會到了大自然的意旨，而且訓練自己以符合那意旨，那乃是他們自己的事。但是，如果他們扮演了悲劇主角，沒有人會怪我不模仿他們。哲學的工作是簡單而謙遜的：莫使我走入狂妄自大的歧途。
對世界作一鳥瞰，看看那無窮盡的人叢、無窮盡的儀式，風暴或平靜的海上航行，以及由出生而盛年而老死之人生變化。再想想，別人老早以前所過的生活，將來在你以後的生活，以及現在野蠻國家所正在過著的生活；多少人從來沒有聽見過你的姓名，多少人很快地就會忘記它，多少人現在也許讚美你而很快地又會詆毀你；身後的美名，現世的聲譽，或任何事物，都是不足道的。
對外來的一切不驚不慌，從內心主張而有所作為則保持公正；換言之，動機與行為全表現為對社會責任的切實履行，因為這符合你的本性。
許多不必要的煩惱你都可以擺脫，因為那些煩惱完全存在於你的想象中。你立刻就可以進入一個寬闊的境界——如果你把整個宇宙納入自己的心中，把永恒的時間收入你的識界，體察各種事物之各個部分之無時不在急劇變化，由生至死之時間的短暫，以及生前的時間之浩瀚無涯，隻有死後之無邊的歲月差可比擬。
你的眼睛所能看到的一切，不久就要消滅，看著那一切消滅的人們，同樣地不久也要消滅；在儕輩中後死的人和那早年夭折的人在墳墓裏是一模一樣的。
這些人的理性是怎麽回事？他們苦苦追求的是些什麽東西？刺激他們的愛戀與尊榮的又是些什麽動機？用心眼去看看他們**可憐的小靈魂吧！他們以為他們的咒罵就有害處，他們的讚美就有好處，真是何等的狂妄！
損失與變化，完全是一回事。宇宙自然之道就喜歡變化，由於自然之道，現在的一切事物得以完成，亙古以來即是如此，將來以至永恒亦將如此。那麽你為什麽要說：“一切事物都是壞的，並且將是壞到終極，並且神雖眾多而並無裨益，並不糾正那些壞的事物，使得這宇宙被一連串的罪惡所束縛？”
腐朽的種子存在於一切事物的基本質料裏——水、土、骨、氣！再說，大理石不過是小塊的泥土，金銀不過是渣滓，服裝不過是一堆毛，紫顏色不過是一攤血。一切其他，亦複如是。靈魂也是另外一個類似的東西，容易從這個變成那個。
這苦惱的一生，充滿了怨憤與荒唐，實在令人厭煩啊！何必憤怒呢？這有什麽新鮮？你驚訝的是什麽？原因何在？要仔細考察一下。其本質如何？也要仔細考察一下。除此二者以外，便什麽也沒有了。講到天神，現在雖然已經到了迫不及待的時候，你最好向天神表示，你是一個變得更為純樸更為優秀的人。
你從這些苦惱的事所得的經驗，延續了三百年或三年，那全然是一樣的。
如果他做錯事，是他造孽，也許他沒有做錯呢？
也許有一個智力的泉源，以後一切事物皆從那裏發生而集合成為一個整體，那麽其中的分子，便不該抱怨為全體利益而做的事。也許隻是一些原子，除了原子的雜湊與分散便什麽也沒有。那麽你何必煩擾不安呢？對你的理性這樣說：“你死啦！你朽啦！你變成一隻野獸啦！你是一個偽善者！你是牛群裏的一頭牛！你和牛一起去吃草！”
天神不是沒有權力，便是有權力。如果沒有權力，何必向他們祈禱？但是如果有權力，為什麽不祈禱他們令你不怕“你所怕的東西”，不希冀“你所希冀的東西”，對任何事情根本不感哀傷。何必枝枝節節地祈禱“他們準許這事發生”或“拒絕那事發生”呢？因為，很明顯的，如果天神能幫助人，在這一點上是能幫助人的。但是也許你要說：“天神已經把這些事交由我來處理了。”那麽，你就像是一個自由人似的，運用你的權力，不勝似奴隸一般地為自己無權處理的事而煩躁不堪嗎？誰告訴你說關於我們有權處理的事，天神不與我們合作？無論如何，為這些事而祈禱，看看結果如何？一個人祈禱：“我怎樣才可以和那個女人睡覺！”你：“怎樣才可以不起和她睡覺的欲念！”另一人：“我怎樣才可以擺脫那個人！”你：“我怎樣才可以不起擺脫那個人的願望！”又一人：“我怎樣才可以不失掉我的小孩！”你：“我怎樣才可以不怕失掉他！”簡言之，要這樣祈禱，看看結果如何？
聽聽伊壁鳩魯[70]的說法：“生病的時候，我不談任何有關身體感覺的話，也不對任何來探病的人談這些話，我隻是繼續談論自然哲學的要點。特別著重這一點，心靈既然不能不共享肉體的感覺，如何可以不受煩擾而保障其固有之優越。同時我也不讓醫師們妄自尊大，好像他們是在做什麽了不起的事，我照常快樂地生活下去。”如果你生病，要模仿他，遭遇其他任何緊急情況時亦然，因為每一派別都公認在遭遇困難時不可放棄哲學，亦不可和那些不學無知的人一起胡言亂語……專心致誌於你目前的工作及你的工作所用的工具。
你因為一個人的無恥而憤怒的時候，要這樣地問你自己：“那個無恥的人能不在這世界存在嗎？”那是不能的；不可能的事不必要求。這個人隻是必須在這世界存在的若幹無恥的人之一。對於流氓、騙子或任何做壞事的人，都應作如是觀。因為隻要記著這類人是必須存在的，就會立即對這類人發生一些較好的感想。下述想法也是很有益的：“針對著每一種錯誤行為，大自然給了人類什麽樣的美德呢？”針對著無情的人，大自然給了我們同情，對另外一種人又有另一種美德來抵消。在任何情形之下，你有力量去教訓一個誤入歧途的人，把他的錯誤指明給他。因為每一個做錯事的人，都是認錯目標而誤入歧途。並且，你有什麽受害之可言呢？你會發現，使你著惱的人們，其中沒有一個做了任何足以傷害你的心靈的事。你所謂的吃虧上當，完全是存在於你自己的心裏。一個糊塗人做糊塗事，這其間有什麽害處？有什麽稀奇？注意是否你該怪你自己？如果你沒料到他是如此糊塗地做事。因為你的理智應該能使你獲致大概必至如此的結論。而你居然忘懷，對於他的錯處表示驚訝！最要緊的是，指責一個人忘恩負義時，你要反省。因為很顯然的這錯誤是在你自己！無論你當初是信任了這樣的一個人會對你守信義，或是在施恩時，並未於施舍過程中獲得全部滿足而希冀將來有所取償。你做一件善事，除此之外還有什麽可希冀的？你做了一些與你本性相合的事，難道這還不夠？你還想有什麽報酬嗎？好像是眼睛能看也要索酬，腳能走路也要索酬，眼和腳就是為這特殊工作而設的，做了這工作才算是盡了本分。人也是一個樣，生來就是為加惠於人的，對人有恩惠或是用任何別的方式對公共利益有所貢獻時，他正是盡了本分，得到了所應得的報酬。