怎麽說、怎樣做，到頭來還是由你自己來決定。
不要推托說你受了什麽阻礙。
我的心靈啊！你會不會終於成為善良的、簡樸的、單純的、**的，比那包覆著你的那個軀體更為顯而易見？你可能享受到一種親愛溫柔的甜蜜的心情？能否達到充實的境界，自給自足、無所希冀，對於有生命的或無生命的東西，不懷任何欲念以恣享樂；既不追求長生以便長久地享樂，亦不追求什麽勝地，而能滿意於你的現狀；欣賞你目前所有的一切，確能自信你目前所有的一切均係來自神明；凡神明所喜悅的，一定也永遠適合於你；並且確信神明以後也將為了保持這個“善的、公正的、美的、無所不包無所不涵的，創造萬物育煦萬物的”宇宙自然，而繼續賦予你一切；那一切毀滅之後，再出現同樣的新的事物；你是否能終於與神明和人類和平共處，不挑剔他們，也不受他們的責罵？
斯多亞派哲學可以分為三個部門：物理學，論理學，倫理學。這一派物理學的內容，簡言之，即是唯物主義加上泛神論。講到這一派的理哲學，又含有兩部分，一是辯證法，二是修辭學，二者都是一切思考的工具。奧勒留對於這二者都不感興趣，猶之對於物理學部門中之氣象學不感興趣一般。他感興趣的是倫理學方麵。據斯多亞派哲學，人生最高理想即是按照宇宙自然之道去生活。
梁實秋批注
體察一下你的本性所要求於你的是些什麽？因為你是隻受“你的本性”所支配的，然後就高高興興地去做；如果這樣做去，你的本性作為一個活人不至於受損。其次便是要體察：“作為一個活人的本性”所要求於你的是些什麽？你必須完全接受這個要求。如果作為一個有理性的活人，你的本性不至因此而受損；凡是合於理性的，亦即是合於人群的；要符合於這些原則，此外無需旁求。
一切發生的事，你天生地適宜於忍受，或不適宜於忍受。如屬前者，不必抱怨，按照你能適應的能力去忍受好了。如屬後者，亦不必抱怨，把你毀掉之後它自身亦將消滅。無論如何你要知道，你本來有忍受一切的能力：一件事之可否忍受，完全取決於你的想法，取決於你是否以為這樣做符合你的利益與義務。
如有人犯錯，好好地指點他，告訴他錯在哪裏。如果辦不到這一點，那就責怪你自己，甚至連自己也不必怪。
你所遭遇的事乃是自永恒起就為你安排下的，其盤根錯節的因果關係，也是自永恒起即已安排下了，把你的生命和某一事件之適時發生交織成為一個組織。
無論這宇宙是一團原子或是自成為一個自然的體係，有一點是可以確信不移的：我乃是受自然控製的這個宇宙之一部分。第二，我與其他同性質的各部分有密切的關係。因為常常記著我是其中的一部分，則對於這整體所分配給我的任何事物將不至憤懣。對整體有利的絕不會對一部分有害，因為整體不含有對本身不利的東西，一切事物都有這樣的一個共同原則；而宇宙自然有一格外的特點——不受外力壓迫而產生任何有害於本身的事情。隻要我記著：“我自己是這樣的整體之一部分”，我對一切發生之事就會感覺愉快，隻要我與同類的各部分保持密切的關係，我便不會做任何背叛人群的事；我會關心與我們同類的各分子，盡全力去做有關公共利益之事，不做任何與這相反之事。這樣做了，生活一定會順利地進行下去，恰似一個為大眾謀福利的公民，他高高興興地接受國家所交派的任務，一定是生活愉快的。
奧勒留關心的乃是如何做與公共利益相符合的事，他的生活態度是積極入世的。
梁實秋批注
整體的各個部分，宇宙所有的一切，不可避免地要消滅。所謂“消滅”即是“變化”之謂。但是如果這個過程對他們而言是件壞事，而且是不可避免的壞事，那麽整體也必永遠不能滿意地工作下去；因為各部分總是在變而又變，並且生來就注定要在不同方式下消滅的。難道宇宙自然動手把壞事帶到她自己的各個部分，不僅使各部分陷入罪惡，而且必然地陷入罪惡？難道宇宙自然不知道其情形是如此的？這兩種可能均不足置信。但是假使我們把“宇宙自然”這個名詞撇開不提，並且解釋說這些事物乃是“自然的”如此這般，那麽一麵主張說整體中各部分自然地要有變化，一麵對於各種事物之解體成為原來的組成分子又表示驚訝與苦惱，這態度實在是太荒謬了。因為，我所組成的原質總有一天要分散，再不然就是要起一種變化，由固體變為泥土，由精神變為空氣，經過變化後複歸於宇宙的理性裏去，輪回地由火來燒煉，或是借了無窮的變化力而推陳出新。所以，不要以為那固體和精神，是在你生的時候即已開始屬於你了。那隻是昨天或前天，由於你吃的東西與你吸的空氣而長成的。要起變化的乃是你所攝取的這一部分，並非是你的母親胎裏的產物。縱然你的母親所生的那一部分和你後來生長的一部分有密切的關係，我認為這種想法對於我們的論點並無任何影響。
假設你自己享有這些美名：一個好人、一個謙遜的人、一個說實話的人、心地明白、富有同情、胸襟寬闊，要注意這些美名是不可更動的。如果你失掉這些美名，要趕快弄回來。要想著，所謂“心地明白”者乃是說“你能洞察一切而且思想徹底”，所謂“富有同情”者乃是說“你甘心情願地接受宇宙所分配給你的那一份”，所謂“胸襟寬闊”者乃是說使我們的心情超然於“肉體方麵的苦樂順逆”、超然於“虛名的追求、對死亡的恐懼，以及其他類似之事”。隻要使你自己有資格享有這些美名，不汲汲於要別人這樣地稱讚你，你便是一個新人，並且進入一種新生活了。因為頑固不化，便由著生活來腐蝕；這表示一個人之過分的遲鈍與過分的迷戀人生，與競技場中和野獸搏鬥而被半吞噬的人們真可以等量齊觀；已經血肉模糊，還要乞求再活一下，明天再被投入場中，再帶著殘傷，讓那利爪銳牙再撕扯一頓。那麽，你就擁有這幾項美名吧，如果你能保持這些美名，你就像是一個已經航行到“幸福之島”的人一般。但是如果你還覺得是在漂流不定，不能到達目的地，鼓起勇氣到一個你能穩操勝券的角落裏去，或是甚至整個地舍棄這人生；不是出之於憤懣，而是出之於單純、自由、謙遜，總算在這一生中把這一件事做好，這樣從容地離去人生。幫助你記住這些美名之最好的辦法便是：常常想著神明，神明要的不是諂媚，要的是一切有理性的人都要和他們一模一樣，一個人應該做一個人的工作，猶之一株無花果樹應該做一株無花果的工作，一條狗應該做一條狗的工作，一隻蜜蜂應該做一隻蜜蜂的工作。
在奧勒留看來，自殺有時候是允許的，尤其是外界環境使美德的生活成為不可能時，或一個人發現自己無法過一種真正的生活時。
梁實秋批注
嬉戲、戰爭、怯懦、麻木、奴役——這些事一天天地會把你這崇奉自然者所理解的、所接受的那些神聖原則完全抹殺掉。但是你對一切事、做一切事，都要做到這一地步，眼前的工作要辦得通，同時思慮要運用得周到，由真知灼見而來的自信心要穩定不移、含蓄不露，而又光明不晦。你什麽時候才能享受“由淳樸而來的快樂”？“由尊嚴而來的快樂”？“由認識各個事物而來的快樂”？其本質如何，在宇宙中占有如何位置，壽命可以延長多久，組織成分如何，能屬於何人，誰能把它給人，誰能把它取走？
一隻蜘蛛捉到一隻蒼蠅而沾沾自喜；一個人捉到一隻兔子而沾沾自喜；另一人網得一條小鯡魚而沾沾自喜；又一人捕得野豬而沾沾自喜，更有一人獲熊而沾沾自喜，還有一人擊敗了薩瑪西亞人[71]而沾沾自喜。你若是考察一下他們的行為的原則，這些不全是強盜嗎？
對於萬物之交相變化，試作一係統的觀察，密切注意這一門學問，勤加研究。能使胸襟開闊的學問蓋無過於此者。一個人若肯這樣做，他就會撇開他的軀殼，而且一經覺悟到，他幾乎立刻必須放棄一切、遠離人寰，他就會全神貫注地在行為中力求公正，在任何遭遇中都會把自己交給宇宙自然。別人對他如何議論、如何存想、如何對待，他根本不加考慮，因為下列二者使他心安理得——現前一切行為是公正的，現前的命運是滿足的。他放棄一切煩惱與野心，他別無願望，他隻要依照自然法則堅守一條正途，尋到正途之後便追隨神明的步蹤。
需要自己決定如何去做的時候，何必遲疑？如果你能看清自己的路子，高高興興地走去，不要轉向；如果你看不出路子，退回去和頂高明的人商量商量；如果有什麽別的障礙發生，秉持顯然公正的原則，盡可能審慎地向前邁進好了。因為一舉成功固然最好，不成而失敗將是唯一的失敗。悠閑而不慵懶，愉快而又鎮定，做一切事均追隨理性者即是如此。
從睡眠中醒來立刻就要問你自己：“如果由別人做一樁公正合理的事，而不是由你做的，這在你看起來可有什麽不同嗎？”沒有什麽不同。難道你已經忘記了，對別人妄加毀譽的人，在**、在飯桌上總是這個樣子的；他們做的是些什麽事？他們避免的與追求的又是些什麽事？他們如何地偷竊掠奪，不用手腳，用的是他們最珍貴的那一部分，靠那一部分一個人可以產生出信仰、謙遜、真理、規律與良好的“精神”？
有良好教養的謙遜的人，對有權給予、有權收回一切的大自然說：“你願給什麽就給什麽，你願收回什麽就收回什麽好了。”但是他說這話並無逞強之意，隻是出之於純然的服從與善意。
你沒有好久的時間好活了。要像是住在山上一般地活下去；因為無論住在這裏或那裏都沒有關係，隻要他能像是一個世界公民似的生活下去。讓人們把你當作為一個按照自然之道生活的人看待。如果他們不能容忍你，讓他們殺掉你。因為這樣總比過他們那樣的生活好些。
從此莫再討論一個好人應該是什麽樣子，去做一個好人！
要不斷地把時間看作為一個整體，把本質看作為一個整體，把每一件個別的事物在本質上看作為一個無花果的種子，在時間上看作為鑽子的一轉。
對於每一存在的事物仔細注意，要想著它是已經在解體中，在變化中，也可說是在腐化與消散的狀態中，或是要想著一切事物天生地都要死亡。
人們在吃東西、睡覺、**、排泄及做其他等等事的時候，是怎樣的一副醜態！盛氣淩人的時候，妄自尊大的時候，自己高高在上而還忿忿不平，或是責難別人的時候，又是怎樣的一副嘴臉！其實剛剛不久以前，他們對多少人俯首聽命，為了什麽樣的事而忍氣吞聲，再過不久他們又當如何呢？
宇宙自然所帶給每一事物的都是對那一事物有益的，而且是在於它有益的時候帶給它。
大地是和霖雨相戀愛，莊嚴的天空也是在戀愛中。宇宙也是像在戀愛中一般熱心地去生產一切必須生存的東西。所以我對宇宙說：“我要和你一道去愛。”我們是不是有這麽樣的一種說法：“這個東西或那個東西變成這個樣子？”
或是你生活在這裏並且已經覺得習慣；或是你離開這裏到別的地方去，並且完全出於自願；或是你盡完了職責而死掉，此外別無他途，鼓起興致來吧。永遠要看清楚，一個人居住的地方就是像我所告訴的那樣，在山頂、海邊或任何你所歡喜的地方，情形完全是一個樣。你會發現柏拉圖的話頗為適切：“被城廓所環繞，猶如在山上擠羊奶時被群羊所環繞。”
我那主宰的理性究竟是什麽，我現在使它成為什麽？我現在是怎樣地用它？它是不是沒有智慧？是不是與樂群善鄰的天性完全隔絕？是不是與肉體沆瀣一氣以致被肉體所支配？
棄主遠颺的人便是一個逃亡者。法是我們的主人，違法的人便是逃亡者。被悲哀或憤怒或恐懼所激動的人，總是希冀“那宇宙的主宰或支配人生命運的法則”能使“過去已經發生的、現在正在發生的或未來將要發生的”某一些事不發生。所以被恐懼或悲哀或憤怒所激動的人便是逃亡者。
一個人把精蟲放進子宮裏，走開了，然後另外的機緣把它接過去，在上麵下工夫，製成一個嬰兒——這工作完成得何等美妙！嬰兒吞食下咽，不久另一機緣把它接了過去，製造感覺與動作。簡言之，賦予生命與力量，以及許許多多的稀奇奧妙的東西！想一想這一些在暗秘中完成的事，偵察那個動因何在，恰以我們偵察那使一件東西下去、另一件東西上來的那股力量一般；雖然用眼睛看不見，但並不因此而看不清楚。
不斷地想著：日前存在的東西，遠在我們有生之前即已存在，而且須知在我們身後將依然存在。把你經驗中所看見過的，或從曆史上學得的，一幕又一幕的重複的戲劇表演，都放在你的目前溫習一遍，例如：哈德良[72]之整個朝廷，安東尼·派厄斯之整個的朝廷，菲力普之整個的朝廷，以及亞曆山大的，克羅索斯[73]的。這些情景與我們目前所見的毫無二致，隻是演員不同。
為了任何發生的事而感苦惱或不滿的人，應視為在祭祀時做犧牲而掙紮嘶叫的一隻豬；一個人獨自躺在**，默默地傷歎著命運的枷鎖，也像是那隻豬。須知隻有理性的人，才會自動地接受一切，盲目地服從乃是一般生物的必然現象。
做每一件事，逐步停下來問自己：“死亡是不是可怕的，為了不能做這一件事？”
人的錯誤行為使得你震驚嗎？回想一下你自己有無同樣的錯誤；例如：把錢當做好東西或樂事，或追尋無聊的美名等等。因為這樣一想，你便很快地忘記憤怒，並且還可以自行寬解——這人是不得已，他有什麽辦法呢？或是，如果你有辦法，鏟除那不得已的情形。
見薩提隆，就要想起蘇格拉提克斯，或優提克斯，或海門；看見優弗拉提斯，就要想起優提濟昂，或西凡諾斯；看見阿西佛龍，就要想起超派奧佛勒斯；看見塞佛勒斯，就要想起讚諾芳或克利圖；看看你自己，就要想起已往的愷撒之一，到處均可依此類推。然後你再想想：他們如今哪裏去了？不知哪裏去了，沒人能說是什麽地方。因此你應經常視人事若煙雲；尤其是當你想到凡事一經變化即永不存在的時候，更應作如是觀。那麽何苦勉強掙紮呢？為什麽不以優遊地度過這短暫的人生而自滿呢？[74]何等的資料，何等的工作機會，都被你放棄！這不全是為了精確考察人生全部而運用理性的對象嗎？繼續運用你的理性，直到你已吸收了那些真理，猶如健強的消化吸收了食物，熊熊的火把投進去的一切變成了光與熱。
不要令任何人有權指說你不是一個誠懇的人，不是一個好人，要令任何對你做此種觀感的人，成為說謊的人——這一切由你決定。因為誰能阻止你成為誠懇與良善的人？如果不能成為這樣的人，下決心不要再活下去。因為在此種情形之下，理性也不堅持要你活下去。
講到我們的人生資料，怎麽說、怎樣做，才算是合於健全之道呢？怎麽說、怎樣做，到頭來還是由你自己來決定。不要推托說你受了什麽阻礙。你永遠不會停止抱怨的，除非你有一天能隨時隨地利用人生資料，有如享樂者之縱情於耳目聲色之娛。因為一個人按照本性做事，應該被視為一種享受，而且到處他都有力量這樣去做。我們知道，一個圓筒並沒有力量到處滾轉，水、火或任何其他由自然控製的東西，或由無理性的靈魂所控製的東西，均不能自主活動。但是智慧與理性卻能按著他們的本性與意誌衝破一切障礙向前邁進。試為懸想，理性之突破障礙是如何的順利，猶如火之向上，石之下落，圓筒之就坡而滾，無所顧慮。其他一切障礙，或僅是影響這死板板的肉體的軀殼，或除非經由想象及理性本身之許可，全然不能對我們有何傷害，否則受打擊的人立刻要變壞了。講到其他一切的生物，其中任何一項如果遭遇什麽災害，其本身必定吃虧。但是一個人遭遇這種情形，善於利用災害，會變得更好，更值得稱道。簡言之，要記住：自然既已使你成為一個市民，凡不損及於市者，當然亦不會損及於你；不損及自然法則者，當然亦不會損及於市。所謂意外之事，沒有一件傷害到自然法則。那麽不傷害自然法則者，當然亦不會有損於市及市民。
對於一個有道之士，淺顯而至簡的格言即足以警醒他勿陷入悲哀與恐懼。例如：“芸芸眾生猶如風掃落葉。”你的兒女即是小小的葉子。大聲喊叫，以為有人會聽的人們，散布諛詞的人，或是相反地散布咒罵的人，或是背後詆毀的人，都是些葉子。給我們傳遞身後美名的人，也是些葉子。因為這一切“到了春季便又發芽”，不久風又把他們吹落，樹林中再生出新葉子代替他們。短暫是一切事物的共同命運，但是其中沒有一樁——你不苦苦追求或避免，好像那是永久存在的一般；過不了好久你便將閉上眼。是的，抬你入墓的那個人，不久將又有人為他唱起喪歌。
一隻健全的眼睛應該能看到一切可看到的東西，但是不能說：“我隻要綠顏色的。”因為那乃是一隻病眼的特征。健全的聽覺與嗅覺，應該能聽到嗅到一切可聽到可嗅到的東西。健全的消化力對於一切營養品，應該像是磨坊對於穀類一般予以加工磨製。同樣的，一個健全的心應該準備應付一切遭遇。但是這心如果說：“讓我的兒女獲得安全！讓一切人讚美我的一切舉動！”這心便無異於是專找綠顏色東西的眼睛，或專找軟東西的牙齒。
沒有一個人是如此之幸運，臨終時身邊沒有一兩個人表示歡迎他的不幸的遭遇。盡管他是一個好人、聰明人，終歸總有人在心裏自言自語：“現在我們可以喘息了，擺脫了這位教師，並不是說他對我們有什麽苛待，而是我一直感覺是他在默默地詛咒我們。”好人尚且如此，以我們自己的情形而論，成千成百的人必將有更充分的理由為了我們的去世而慶幸！臨死時想到這一點，你將比較安適地脫離人生。如果你這樣地推論：我現在要脫離人生了，在此一生中我最親近的人們，我曾為他們如此的辛苦、為他們祈禱、為他們煩心，他們都會願意我離開，希望從中或可得到更多的舒適；任何人又何必在這世上戀戀不舍呢？不過你要走開了，不必因此而對他們有所介意，要保持你的本來麵目，依然是和藹大方，不要像是強被奪去；脫離人生要像一個人善終時，靈魂脫離肉體那般的安然自在。因為是宇宙自然把你們結合在一起，現在自然把這個結解開了。我離開人群，就像離開親屬一樣，不是被硬拉開的，而是無抵抗地走開。因為這分離也是自然的一個步驟。
關於別人做的每一樁事，要盡量養成習慣反問自己：“這人懷著什麽目的？”但是先從自己開始，先檢討自己。
要記住，真正牽線的是我們內心中的那個隱秘的東西，它給我們言詞，它給我們生活，它使我們成為人。你在心裏揣想它的時候，切不可把外麵的軀殼也算在內，也不可把那些附屬的器官計算在內。那像是工人的手斧一樣，所不同者是它們天生的長在身體上而已。這些部分，一旦脫離了那使它們活動並使它們存留的動因，便毫無用處，猶如織工的梭、作家的筆、馭者的鞭。