01
宇宙的本質是馴良而柔和的；控製宇宙的理性是無意為惡的。因為它沒有惡，不為惡，也沒有任何事物受它的害。而且一切事物都被育化而生，並且按照它的指導而達成它們的任務。
奧勒留並不曾努力建立哲學體係，所以在《沉思錄》裏我們也不可尋求一套完整的哲學。他不是在作哲學的探討，他是在反省，他是在表現一種道德的熱誠。
——梁實秋批注
02
要同樣地盡你的責任，無論你是凍得發抖或是暖意洋洋，沉沉欲睡或是酣夢初醒，被人毀謗或是受到讚美，正在彌留之際或是做其他的事。因為彌留也是人生中的一件事，所以做這一件事的時候也要把當前的工作做好。
03
向裏麵看，不要忽略任何一件東西的特質或價值。
04
一切客觀的事物不久即將變化，或是升華而成為宇宙本質，如其真有那種本質；或者就是飛散了。
05
那控製一切的“理性”，知道它自己的意向、它的作為，以及它發揮作用所需的媒介。
06
最好的報複方法便是勿效法敵人。
第歐根尼在答複一個人的疑問“我將如何報複我的敵人？”時，答說：“以君子之道自持。”勿“以怨報怨”之意也。此句與奧勒留勿效法敵人意義相似。
——梁實秋批注
07
隻可在一件事上取得快樂與安息——行善又行善，全心地想念著神。
08
控製一切的“理性”，能自動亦能轉變，能隨意使自己成為任何形狀，亦能使任何發生之事物，好像即是它所願望的。
09
每一件事物之完成，都是按照宇宙的自然之道的。因為一定不是按照任何其他的一番道理而完成的，既不可能是包涵著宇宙之外在的道理，亦不可能是被宇宙包涵在裏麵的道理，更不可能是這兩者之外的獨立的道理。
10
宇宙或是一團混沌、雜亂無章，或是一個單一體，有規律、有主宰？如果前一說為是，為什麽我會願意居住在這樣的偶然的混亂裏麵呢？除了終歸有一天要“歸於塵埃”之外，還有什麽別的事，值得我顧慮呢？為什麽要煩惱呢？無論我要如何，終歸是要有一天歸於幻滅。如果後一說為是，我隻好虔誠禮敬，腳踏實地地信任那控製一切的力量。
11
當你的環境好像是強迫你煩惱不安的時候，趕快斂神反省，切勿不必要地停留在那不和諧的狀態之中。不斷地返回到內省和諧的安靜，你便可得到更大的控製力量。
12
如果你同時有一個繼母一個親娘，你會相當地孝順繼母，但是你會時常地投入親娘的懷抱。朝廷與哲學現在便是你的繼母與親娘。要時常地回到親娘那裏去獲得安寧，這樣你便可以較能容忍朝廷生活，朝廷生活也可以較能容忍你。
13
膳食是羅列當前的時使，我們不免要想，這是一條魚的屍體，這是一隻鳥或一頭豬的屍體；這白葡萄酒不過是一束葡萄的汁漿，這紫袍不過是在蜆血裏染過的羊毛；所謂**，亦不過是體內的消耗和一陣陣的分泌黏液而已——看穿了一切事物的本來麵目，不過如此，你一生便該永久保持這種警覺，一切事物都好像是非常美妙動人，要把它們剝得**裸的，看看它們真實的可憐相，剝去它們的傳統的尊嚴。因為外貌最善騙人，你自以為正在從事有價值的事情的時候，你是在受騙最烈。
無論如何，想一想克拉蒂斯關於讚諾克拉蒂斯所說的話。
14
普羅大眾讚頌的事物多是最一般之物，它們或由物理關聯凝結在一起（如石頭、木料），或因自然單位凝結在一起（如無花果樹、葡萄樹、橄欖樹）；具有較高素質的人讚頌的事物，是由有意識的生命凝結在一起的（如羊群、獸群）；那些更為優秀的人讚頌的事物，則是通過理性的靈魂結為一體。這裏所說的理性還不屬於普遍理性的一部分，而是指在以某種方式掌握一門藝術或技術的意義上，或者僅僅就擁有一群奴隸而言是理性的。然而，那高度看重理性、普遍、具有公民素質的靈魂的人，卻隻關心以下諸事：他自身的靈魂理性而合群，那些事物便處於這一靈魂及其活動之中，為此目的，他會與自己的同儕攜手合作。
15
有些東西忙著出生，有些東西忙著消逝，有些正在出生的東西，其中某些部分則同時已經凋謝。流動變遷使得這個世界常新，恰似那永無間斷的時間的進行，萬古常新。在這川流不息之中，一切的東西都從我們身邊旋轉飛過，不得片刻停留；其中有什麽東西值得一個人那樣珍視呢？那和一隻身邊掠過轉瞬消失的麻雀發生戀愛毫無異致。事實上，一個人的生命本身隻是血氣的蒸發和空氣的吸入。我們每一刻都在吸一口氣到肺裏然後又吐出來……人生亦然，昨天或前天你在生時稟受了吸氣的本領，有一天你又把它放回到原來的地方。
16
我們所該寶貴的，不是內部蒸發作用，像植物所有的那樣；也不是呼吸作用，那是我們與牛羊野獸所同有的；也不是經由感官而獲得的印象；也不是我們被衝動所牽引有如傀儡一般，也不是我們的合群的本能；也不是我們營養的需要，因為那不過是排除所攝入食品的廢料。
那麽該寶貴的是什麽呢？鼓掌嗎？不，也不是喝彩，因為大眾的讚揚正無異於鼓舌，所以無聊的名譽是不值一顧的。還有什麽可寶貴的呢？我的想法是這樣的：我們的舉止動靜，應以我們自己的生活體質所需要的為限，一切的職業與技藝均應以此為目標。因為每一種技藝的目的便是，每一件東西之製作必須適合於其所預備擔任的工作——種葡萄的人之照顧葡萄，馴練馬的人、養狗的人都是如此，照管兒童與教育方法，也是抱著這樣的目標；可寶貴的東西即在於是！
一旦你有此決定，你將不再另有他求。你不能停止珍視其他許多東西嗎？那麽你便不能獲得自由，也不能知足，也不能不被欲念所動。因為你必定是要充滿了豔羨嫉妒之情，猜疑那些能奪去你這許多東西的人們；對於擁有你所珍視的東西的人們，你也不免要動陰謀邪念。簡言之，一個人如果還需求那些東西，其心理必定不能和諧安寧，而且有時還要抱怨上天。但是如果你珍視自己的心靈，則必然能怡然自得，與人無爭、與天神和諧；換言之，感激上天的一切給予與安排，這才是你該珍貴的！
17
在上麵、在下麵，元素在團團轉。但是美德的活動卻不在這裏麵。那是些較為神聖的智慧真理，沿著一條神秘的途徑安然向前進行。
18
人的行徑好奇怪！一般人都吝於稱讚跟他們同時的人和他們的夥伴，而他們自己卻非常注意後人的讚美；所謂後人是他們從未見過的或永遠見不到的人。這與你因前人未稱讚你而感到悲哀，並無二致。
19
你自己覺得某一件事頗為棘手，莫以為別人也必無法處理；不過任何事，凡是一個人可以做到的，而且是合於人性的，你要認為你自己亦可以做。
20
假設在競技場上，一個比賽者用他的指甲劃破我們的皮膚，並且用他的頭猛撞我們一下，我們不會抗議，也不會生氣，更不會疑心他將來要害我們。可是我們還要隨時注意他，不是拿他當作敵人，也不是對他懷著疑忌，而是善意地躲避他。在生活中的人際互動裏，你也應該采取同樣的態度；人與人相處就像是參加競技一樣，我們須要多方容忍。躲避永遠是可以辦到的，既不猜疑亦不嫉恨。
21
如果任何一個人能切實地證明我的某一想法或某一行為是錯誤的，我將改過而且感激他。因為我尋求的是真理，沒有人能為真理所傷害。但是一個人若執迷不悟有過不改，則真是受傷害了。
22
我盡我的責任，其他在所不願。因為那些不過是沒有生命的，或沒有理性的，或誤入歧途的。
23
對於沒有理性的生物，以及一切情況和客觀事物，你要保持慷慨仁慈的態度，因為你有理性而他們沒有。但是人是有理性的，所以更要以友愛的態度待他們。在任何時候都要求助於神，不要以下述的疑問來煩惱自己：“我這樣做下去還要做多久呢？”因為能這樣做，隻要幾小時，也就足夠了。
24
馬其頓人亞曆山大和他的馬夫被死亡送到了同一境界，不是同歸於宇宙之原始的理性，便是同被散播到原子群中間。
奧勒留在此節所提出的兩種死後歸宿答案，前一種是斯多亞派哲學家的主張，後一種是Epicurean派的主張，奧勒留本人是不同意後者的。
——梁實秋批注
25
試想在一瞬間有多少事情發生？或與我們的身體有關，或與我們的靈魂有關；所以，如果有更多的事物同時存在，不要詫異，至於存在於所謂宇宙整體內的一切事物就更不消說了。
26
如有人問你：“安東尼這個名字怎樣寫法？”你是不是要用力地把每個字母說出來？如果他發脾氣，你是否也發脾氣？你會不會溫和地再把每個字母說一遍？人生亦是如此，每一項責任乃是若幹瑣節的總和。必須注意那些節目，擺在你前麵的那些節目必須要有係統地逐項去做好，別人對你發怒而你必須沉著應付，不可報以憤怒。
27
不準許人們追求他們心目中認為適意而有益的事物，那實在是太不可容忍了！可是你因為他做錯事而憤懣的時候，你就會不準他這樣做。無疑的他們是情不自禁地去做他們認為適意而有益的事。“但是他們是錯誤的。”那麽，就教導他們，啟迪他們，而不要憤懣。
28
死是從感覺印象中獲得解放，也是從使我們成為傀儡的衝動中獲得解放，也是從對肉體所服的勞役中獲得解放。
29
在生活中，肉體尚未屈服而靈魂先行屈服，那是一件恥事。
30
要當心不要成為一個愷撒，也不要沾染那種色彩，因為有那種可能性。所以你要自勉做一個單純而善良的人，純潔、嚴肅、平易、愛好公道、敬畏天神、寬厚、仁愛、勇於負責。永遠要努力保持哲學所要把你熏陶成的典型，敬神而愛人；人生苦短，留在世上隻有這個是唯一的收獲：虔誠的性格與仁愛的行為。
凡有所為，要像是安東尼的信徒。要記住他是如何堅定不移地做一切合於理性的事——他的無例外的公平、他的虔誠、他的麵目之嚴肅、他的性格之和藹、他的輕視浮名、他之熱心於真實了解一般的事物。在未徹底考察與清晰了解以前，他絕不輕易放鬆一件事，有人對他無理挑剔，他一律予以容忍，絕不反唇相譏；他永遠從容不迫；他不聽信謊言；他考驗人的品格與行為是如何地審慎周詳；他不怪罪別人，他不怯懦、不多疑、不是詭辯者，在房屋、床寢、衣服、食物、仆婢各方麵是多麽簡單樸素；他多麽喜愛工作，多麽吃苦耐勞；由於飲食簡單他能從早到晚地工作，除了正常的時間之外不需要任何休息；對朋友他是何等的忠實，而且長久不渝；對公然反對他的見解的人他能忍耐，若有人能指出較佳的見解，他是多麽歡喜；他是多麽敬畏神明而又不迷信。注意這一切，你臨終時便會和他一樣地心地光明而寧靜。
31
再醒來一次恢複你的知覺吧！你方從沉睡中起來並且發覺困擾你的原是一場夢幻，那麽你現在就快醒醒吧！麵對現實就如同你曾麵對夢境那樣。
32
我有軀體與靈魂兩部分。對於軀體，一切事物是不相幹的，因為它不能和那些事物有何關涉。但是對於心靈，隻有非由其本身活動組成的事物才是無關涉的，一切由其本身活動組成的事物則又在其本身的支配下。雖然如此，也隻是與現在的事物有涉；至於過去與未來的心靈活動，則又立刻是屬於不相幹的事物了。
33
手或腳感覺酸痛並不能算是破壞了自然之道，隻要腳還能做它所該做的工作，手還能做它的。同樣的，苦痛對於一個人，當作一個人來看，也不能算是一件不自然的事，隻要他還能做一個人所該做的事。既然不是不自然的，那麽也就不能算是一件罪惡。
34
強盜、孌童、弑父者、暴君，想一想這些人的快樂，都算得了什麽！
35
你一定注意過，一個有技藝的人，在某種程度之內是可以對“外行人”讓步妥協的，但是他的技藝之基本原則是一定要堅持的，絕不能有絲毫偏差。建築師、醫師對於他們本行的基本原則都非常尊重，一個人對於“與天神所共有的”他自己的理性，反而不知尊重，那不是怪事嗎？
古代兩個小故事可以說明藝術家的獨立性。Stratonicus曾對在音樂上持異議的Ptolemy說：“陛下的雙手也許適宜掌握國王的寶杖，但不適宜於豎琴。”Apelles對廷臣Megabyzus說：“你看這些孩子們在調和顏色！他們被你身上的紫色金光所嚇倒了，隻要你別開口。”
——梁實秋批注
36
亞細亞、歐羅巴，不過是宇宙的一角；整個的海洋不過是宇宙的點滴，阿陀斯山不過是其中的一塊泥土；現在不過是永恒中的一點；一切事物都渺小得很，這樣容易改變，這樣容易消滅。
一切事物都來自一個源頭——從那主宰一切的宇宙理性而來，或是直接地從那裏發生出來的，或是間接的果。所以獅子的巨嘴、毒物，以及一切討厭的東西如荊棘與泥濘，都是雄偉的與美麗的東西的後果。不要把這些東西看作為與你所崇敬的東西截然不同，應該回心想念那萬物同一之源。
37
一個人看出現在是什麽，便是已經看出了亙古以來的一切，以及至於永恒的將來的一切；因為一切事物皆是同一來源，同一麵目。
38
要常常地默想宇宙間一切事物之親密的結合與相互的依存，因為一切事物都是互相牽連的，所以一切事物彼此親近。這些事物彼此之間是有因果關係的，因為它們有收縮與擴展的變化，因為融貫其間的共感共鳴以及一切物質的統一性。
斯多亞派學者們假設宇宙間有兩種力量，也可說是兩種運動的形式，一個是使稀薄，一個是使濃縮；後者是內向的，是一切事物形成之原因，前者是外向的，物質的品質由是而生。
——梁實秋批注
39
適應你命中注定的環境，愛你命中注定所要遭遇的人，而且是要真心地愛。
40
每一工具、器械或器皿，都是好的，如果它能達成原來創造它時所要達成的任務。雖然在此情形下原創造者不在身邊。但是那與自然合而為一的東西，創造的力量就在其中而且常駐於其間。所以你應該格外遵守它，並且要了解如果你的生活與行為都能與它相符合，則一切稱心如意。同樣的宇宙萬物亦可使它稱心如意。
41
凡是你自己所無從選擇的事物，如果你以為其中某一件對你是好的，某一件對你是壞的，那麽一旦遭遇了一件壞事或錯過了一件好事的時候，不可避免地你要怨天尤人，認為那必是或可能是致禍之由；而事實上常是我們自己犯了錯誤，因為是我們自己硬把價值觀念加在事物上麵。如果我們隻對於我們自己所能控製的事物分辨善惡，則我們就不會有機會怨天尤人了。
42
我們都是想要完成一個目標的共同工作者；有些人是有意識的有知識的，另有些人是盲目的。我想希拉克利特斯說得好：“人就是在入睡的時候也是工作者”，也是這世界中一切正在進行中的事物之共同執行者。一個人協力做這件事，另一人協力做那件事，一個人即使是在口出怨言，或是企圖妨礙，或者從事破壞，他也是在大量地協力幫忙；因為宇宙也需要這樣的人。你自己是哪一類工作者？這要由你自己決定。主宰宇宙的神明，在任何情形之下都要好好地利用你的，並且在共同工作者之間給你一個位置。但是要注意，不要成為克利西波斯所提起的那種猥瑣而滑稽的劇中角色。
古希臘作家普魯塔克（Plutarch）在《論迷信》一文裏記載著希拉克利特斯另一條正相反的意見：“在醒著的時候，一切人都是同處在一個宇宙裏，但是睡眠的人則立刻進入他自己的世界裏去。”
——梁實秋批注
43
太陽會擔任起降雨的任務嗎？醫藥之神會擔任起五穀之神的任務嗎？各個星辰又是如何呢？他們是各有千秋還是和衷共濟同赴一個目標呢？
44
如果天神為了我和我所遭遇的一切都作過一番打算，無疑地他們打算得很好；因身為天神而無智慧，那是難以想象的事，並且他們怎麽能蓄意要害我呢？這樣做對他們以及他們所特別眷顧的宇宙又有什麽好處呢？如果他們對我個人並未作任何特殊打算，至少為了宇宙的利益總是作過一番打算的；我也應該歡迎，並且充分利用與這宇宙利益必然有關的一切事物，如果他們根本並未作過任何打算，這是一個很不虔敬的想法——老實講我不必再作任何獻祭、祈禱與誓約，凡是承認神與我們同在的一切表示也可不必做了。果真如此，神既不為我們打算，我還是可以為我自己打算的，我要為我自己的利益而考慮——凡合於各人的體格與性格的，都是合於他利益的；不過我的本性是理性的、合群的；我是安東耐諾斯，我的城市與國家便是羅馬；作為一個人，則全世界是我的家。對於這些組織有益的事，隻有這些事，都是對我有利的。
45
個人所遭遇的一切，都是對於整個宇宙有益的，這話當然不錯；但是更細心觀察一下便可發現——一般而論：對於一個人有利的對其他人也是有利。不過所謂“利益”一詞應從廣義解釋，因為它也應用在一般非善非惡的事物上。
46
劇場或類似的地方以同樣的節目上演，日久便令人生厭，整個的人生亦必有同樣的效果。因為從上至下一切一切都是些同樣的東西或同樣東西的結果，可是每一個人生又會有多麽久呢？
47
要常常記取：各種各樣的人、各種行業的人、各個民族的人，都死了；一直要想到Philistion、Phoebus與Origanion，現在再想想其他的人。我們最後必須要經過一個邊界，這邊界從前許多人都曾經過；許多動人的雄辯家、許多嚴肅的哲學家、希拉克利特斯、皮塔哥拉斯、蘇格拉底也都去了，許多古代英雄、許多戰士、許多後來的暴君，此外還有Eudoxus、Hipparcpus、Archimedes及其他傑出的天才、慷慨的豪傑、辛勞的工作者、多才多藝者、意誌堅強者，甚至對於這短暫易毀的人生加以嬉怒笑罵者，如曼尼波斯及其他，關於這些人，要想想他們早已長眠千古。有什麽還能傷害他們？至於無聲無臭的無名之輩，更有什麽能傷害他們？塵世間隻有一樁子有價值的事——在真理、公道下，及對說謊者和不義的人們之一片慈祥中安然度過一生。
48
如欲鼓起歡欣的心情，你可以想想夥伴們的優點；例如，這一個精力過人，那一個謙遜有禮，另一個慷慨好施，還有一個另有特點。和我們生活在一起的人，從他們的性格上反映出來的美德盡量地呈現在我們眼前，那乃是最令人愉快的事；永遠要把這些印象留駐在你的目前。
49
你並未因為體重若幹磅或不及三百磅而感覺苦惱，是不是？那麽，你隻能活若幹年不能再多，為什麽要苦惱呢？你對於所能得到物質的數額感覺滿意了，那麽對於時間的限度也可以知足了。
50
先要試行勸說；縱然大家都不讚成，你還是要按照公道的精神所指示的那樣去做。如果有人以武力阻止你，你也要保持寧靜而不憤懣，並且利用這一次挫折去表示另外一種美德，要記住你的企願是要受環境限製的，你的目標原不是去做不可能的事。你要做的是什麽呢？就是要感覺到你所曾感覺到的那個企願。在這一點上你已經成功了，在我們所能選擇的範圍以內的事已經實現了。
51
愛好虛名的人是認定“別人的行為便是他自己的幸福”，愛好享樂的人是認定“他自己的感覺便是幸福”，但是擁有智慧的人則認定“自己的行為才是幸福所在”。
52
關於一件事物我們無需要有意見，不必為此自苦，因為自然並未賦予那件事物以任何權力來強迫我們下一判斷。
53
訓練你自己“細心聽取別人講話”，盡可能地深入他的內心。
54
對於蜂群無益的事，不可能對於一隻蜜蜂有益。
55
如果水手們罵舵手，或是病人罵醫師，除了那個人應如何確保全船的安全或獲致病人的健康，他們心中還能有什麽別的事？
56
和我一同進入這個世界的人，其中有多少已經離去！
57
對於黃疸病患者，蜜是苦的，患恐水病者見了水就怕，對於兒童，一隻球便是寶貝。那麽為什麽要發怒呢？你是否以為錯誤判斷之對於一個人，比膽汁之對於黃疸病患者或病毒之對於恐水症患者，為一力量較弱的因素？
58
沒有一個人能妨礙你使你不能按照本性去生活；沒有一件違反宇宙自然之道的事情會落在你的頭上。
59
一般人想要巴結的人，他們想要獲得的目標，他們所使用的手段——想想這一切的性質！時間多麽快地就要把一切吞沒！多少事物它已經吞沒了！