01
在你的生命的全部中，或從你的青年時期以後的那一段裏，你不見得能像一個哲學家那樣生活下去，此種想法可以使你斷了追求名譽的妄念。你可以明白看出，許多別人亦可明白看出，你與哲學相隔甚遠。所以，你的生活是混亂一團，你無法再去贏得哲學家的美名，你一生的事跡也是與哲學相抵觸的。如果你的眼睛確能看出真理之所在，就不要管別人對你作如何感想，隻要你能按照自己的願望去度過殘生，無論其為長或短。要確有把握你的願望究竟是什麽，不要讓任何東西煩擾你；因為過去的經驗告訴你——你迷途有多麽深，從未度過真正的生活。所謂真正的生活，並不在於邏輯的玄妙，或財富，或名譽，或享受，或任何地方。那麽究竟在哪裏呢？在做人性所追求的事情中。人應該怎樣做呢？要有宗旨以充當“他的動機與行為”之泉源。什麽宗旨呢？關於善與惡的性質者——“表示除使人變成公正、有節製、慈愛、勇敢、自由的事物以外對人無善之可言了；除使人變成與上述情形相反的事物以外對人亦無惡之可言。”
作為一個軍人，奧勒留是幹練的，武功赫赫，可為佐證。作為一個政治家，奧勒留是實際的。他雖然醉心於哲學，並不懷有任何改造世界的雄圖；他承襲先人餘烈，盡力守成，防止腐化。他也做過蠢事，例如提攜L.維魯斯共理國是便是一個行不通的辦法。他在統治期間權力稍嫌集中，其長處是為政力求持平，他用法律保護弱者，改善奴隸生活，藹然仁者之所用心。在任內，他普建慈善機關，救護災苦民眾，深得人民愛戴。
——梁實秋批注
02
在每件行為中問你自己：“對我發生什麽影響？我會不會為之後悔？”過不久我就死了，一切皆空。隻要我目前的工作是一個有理性的、有群性的人的工作，在與神共守的法則之下工作，此外更有何求？
03
由第歐根尼、希拉克利特斯與蘇格拉底看來，亞曆山大、愷撤、龐貝算得什麽呢？因為他們觀察事物，注意到其動因與實質，並且他們的理性乃是他們自己的。但是別人呢？多少事情使他們困擾，多少事物使他們身受奴役！
04
你盡管氣炸了肺，他們依然要做同樣的事。
05
第一，自己不要發怒，因為一切事物皆是按照宇宙的自然之道而安排的，不久你即不複存在，不知所終，就像哈德良與奧古斯都一樣。第二，凡有所事，先沉著地觀察並且認識其本來麵目，同時記取你必須要做一個好人，做人性所要求的事，然後勇往直前，無有動搖。凡有語言，須自審其為全然恰當，要和藹謙遜而無虛偽。
06
宇宙的自然之道必須做這一件事，把這邊的東西搬到那邊去，把它們變換一下，從這裏把它們拿走，運到那裏去。一切事物隻是變換中的一麵，但是不必懼怕有什麽新奇的東西出現。一切事物都是舊的形式，而且其分布也是一樣的。
07
每一種事物的本性，如能順利地發展，都會自覺滿足。理性的人性也可說是進展順利，如果它在思想上不讚許任何虛偽的或含混的東西，除了有關群性的行為外不起任何動機，僅對於其所能支配的事物有所好惡，對於宇宙自然所分給它的一份表示歡迎。因為這理性的人性正是那宇宙自然之一部分，猶如一個葉子的本性是屬於樹的本性一般，但稍有分別：葉子的本性乃是一種無感覺、無理性的本性之一部分，容易遭受挫折，而一個人的本性則是一個不受挫折的、有理性的而且公正的自然之一部分。這理性的自然確實是分配均勻，給每個人以其應得的一部分時間、本質、形式、活動力與環境。你所要思考的，不是在每一情形之下一件東西是否等於另一件東西，而是集體地來看，這一部分的整體是否等於那一部分整體。
08
你不能求學，但是你不能放肆；你能超越於快樂與苦痛之上；你能把愛慕虛榮之心放在腳下踐踏；你能對愚蠢的人和忘恩負義的人抑製你的怒火，甚至於還眷顧他們。
09
不要令人再聽見你怨恨宮廷生活之苦。不，也不要令你自己的耳朵聽見。
10
悔悟乃是忽略了“某一些有益的事物”之後的一種自責。“善”一定是有益的，真正的好人一定要努力行善，但是真正的好人卻忽略了一項——快樂是永遠不悔恨的。所以快樂既非有益亦非善。
11
這東西，就其單獨的構成而言，其本身究竟是什麽？其本質是什麽？其形式如何？它在宇宙間做什麽事？它能存在多久？
12
你睡醒懶得起來時，要想想：克盡對於人群的責任，乃是你的本分，乃是合乎人性的；而睡覺的本領，乃是無理性的動物與人類所共有的。凡合乎個人本性的亦即是較為親切的、較為親近的、較為愉快的。
13
要堅持！而且如屬可能，要在每一情形下堅持，用物理學、倫理學與論理學的規則去考驗你的印象。
14
無論遇到什麽人，立刻向自己提出這樣的一個問題：“這個人對於善與惡有什麽樣的見解？”因為關於快樂與苦痛以及其起因，關於美名與惡名，關於生與死，如果他具有如此這般的見解，則我將不覺得其為新奇可驚；如果他有如此這般的行為，我將心裏明白：“他是不得不如此做的。”
15
要記住！看無花果樹上長了無花果而表示驚訝，那固然是糊塗；看宇宙產生出其所特有的成果而表示驚訝，也是同樣糊塗。猶如一個醫生或一個舵手，看見一個病人發熱或天上起了逆風而表示驚訝，那也是糊塗。
16
要記住，改變主張與接受別人的矯正，並不能算是與真正的意誌自由相抵觸。
因為隻有你自己才能決心努力，使你的行為合乎你的動機、判斷，甚至你的智慧。
17
如果選擇之權在你，那麽你為什麽要做這事呢？如果不在你，那麽你怨誰呢？怨原子或天神？無論怨哪一個都是荒唐行為，誰也不必怨。因為如果你能，就糾正那致誤的根由；如果那也是辦不到的，怨尤又有何用？凡無用的事都不該做。
18
凡是死去的東西，都不是被丟棄在宇宙之外——它依然存在於此，不過經過變化，化成為它原來的成分，那亦即是宇宙的元素，亦即是你自己的元素，是的，那些元素也經過變化而並不怨訴。
19
每一件東西，無論是一匹馬或是一棵葡萄樹，生來必有用。這有什麽可怪的呢？太陽神都會說：“我之存在乃是要做一些工作的。”其他的神亦然。那麽你生來是為做什麽的呢？為了享樂？當然不可那樣想的。
20
每一事物有開始，有延續，亦有死亡，這都是被包括在自然界的目標之內的，猶如一個人擲起一隻球一般。球被擲起，有什麽好處？球落下來，最後落到地上，又有什麽害處？水泡凝結著有什麽好處，破碎又有什麽害處？燈焰也是一樣的道理。
21
把肉體翻轉過來，看一看是什麽樣子？到老的時候，病的時候，變為死屍的時候，它是個什麽樣子？
讚美者與被讚美者，懷念者與被懷念者，都隻能延續一個短短的時期，而且也隻能生活在這世界中的一個小小的角落裏，並且還能和諧共處，甚至一個人和他自己也不能協調。整個的世界也不過是一個點而已。
22
集中注意力於你麵前的事物，無論其為一件行為，或是一個原則，或是其所代表的意義。
活該受這樣的報應！因為你情願明天做一個好人，而不願今天做一個好人。
23
我正在做一點事嗎？我是想有利於人群而做事。我遭遇了什麽事嗎？我接受它，我認為那是神的意旨，我認為那是來自萬物所由發生的本原。
24
試想洗澡時的狀況：油、汗、泥、髒水，一切令人惡心的東西；我們的生活之每一部分和我們所遇見的每一件事物皆是如此。
25
魯西拉埋葬了維魯斯，然後魯西拉被埋葬了。同樣的，西空達埋葬了瑪克西摩斯，然後是西空達她自己；哀皮丁卡奴斯埋葬了戴奧蒂摩斯，然後是哀皮丁卡奴斯她自己；安東尼·派厄斯埋葬了佛斯丁娜，然後是安東尼·派厄斯他自己。總是同樣的故事在重演：凱勒埋葬了哈德良，然後凱勒也被埋葬了。那些機智過人的人，以預測未來和傲慢自負而聞名，如今安在哉？例如：卡拉克斯與柏拉圖派學者地美特利阿斯，以及優戴蒙，及其他類似的人。全是些朝生暮死的東西，好久以前就死了！有些個死後不久就默默無聞了，有些個變成了傳說中的人物，還有些個在傳說故事裏也消逝得無影無蹤！所以要常想著，你的軀體一定要消滅的，你的一口氣一定要斷的，你一定要轉到另外一個地方去的。
26
一個人若能做真正的人的工作，會得到快樂的。真正的人的工作便是——對同類表示善意，對感官的活動表示輕蔑，對似是而非的印象下正確的判斷，對宇宙自然及受宇宙自然之命而發生的事作全盤的觀察。
27
你有三種關係：第一是對你自己的軀殼，第二是對於大家所遭遇的一切事物之所由發生的那個神聖的主宰，第三是對於你所共同生活在一起的人們。
28
對於肉體，苦痛是一種罪惡——那麽就讓肉體詛咒它吧。對於靈魂，苦痛也是一種罪惡，但是靈魂能使自己處於風平浪靜的狀態，可以不認它為一種罪惡。因為每一信念、動機、欲望與反感都是從內心而起，沒有什麽東西能從外麵爬進去。
29
拭去一切妄想，永遠對你自己這樣說：“我有力量讓我的靈魂不藏邪惡或欲望，或任何使人煩擾的成分；而且我既能洞察一切事物之本性，我便該恰如其分地應付之。”要常常想著自然所給你的這種力量。
30
在元老院裏說話，或對任何人說話，都要求其適當而且自然，要說坦白的話。
31
奧古斯都的宮廷——妻、女、子息、祖先、姊妹、阿格利帕、族人、家人、朋友們、阿瑞伊烏斯、麥西拿斯、醫生們、卜者們——都死了，整個宮廷的人都死了！再看其他的紀錄，不僅是個人的死亡，而且是整個的家庭的死亡，例如龐貝一家。那個著名的墓誌銘：“全族最後的一個”，——試想想看，再想想此人的祖先，當初如何焦慮著要有後裔，但是究竟總有一個成為這一係的最後一個——這就是一個全家族的滅亡！
32
你需要用一件一件的行為來建立起你的生活；並且要知足，如果每一行為都能盡量達到它的目標。沒有人能阻止你的行為去達到它的目標。“但是可能有一些外來的阻力呢？”對於你的公正的，嚴肅的，聰明的行為不可能有任何外來的阻力。“但是別方麵的活動能力若是受了阻礙呢？”那麽就甘心情願地接受那個阻礙，並且臨機應變地轉而去做另一樁合於建立生活的事情。
33
毫不狂妄地接受，毫不躊躇地放棄。
34
你已看見過一隻手或一隻腳被割掉，或是頭顱從軀幹上砍掉，身首異處。一個人若是不滿於他所遭過的一切，自絕於人寰，或行為乖戾落落寡合，那麽他也正是同樣的盡其所能地在殘斷他自己。你可以說是在某種情形之下脫離了自然的整體，因為你原是自然的一部分，而現在你把你自己割掉了。但是這裏有一個奧妙的條件，你能再回到你的整體。任何其他的部分，一旦被扯開離散，上天都不準許它再回來。是的，請看上天的仁慈吧，他使得人類成為何等特別的莊嚴！他使人類有力量永不脫離整體，如果離開整體還可以回來和其他部分聯為一體，重新恢複它的崗位，作為整體的一部分。
35
宇宙本性賦予每一理性的動物以一切的本領，所以我們也有這一項特長：宇宙的自然既能把所遇到的任何阻礙變成為有用之物，使之在命定的事物之中占一位置，使之成為宇宙的一部分；那麽理性的動物便也能使每一阻礙變成於己有利之物而加以利用。
36
不要被想象中的整個人生的一幅圖畫所嚇倒。不要懸想有多少苦惱在等著你。在當前每一事項中要反問自己：“在這一段經驗中究竟有些什麽是無法忍耐的？”你在供認的時候會要羞赧的。還要再提醒你自己，給你帶來負擔的不是過去，不是未來，乃是現在。如果你把它孤立起來，同時責備你的內心，何以這一點點煩惱都不能忍耐？那麽你的苦痛也縮減到微不足道了。
37
潘姬婀現在還守在她的夫君的墳墓旁邊嗎？或是波加摩斯？卡布利阿斯或戴奧提摩斯還守在哈德良的墳墓旁邊嗎？荒謬的想法！可是真那樣又當如何呢？如果他們一直坐候到現在，死人會知道麽？如果知道，會因此而高興嗎？如果高興，悼者會因此而長生不死嗎？這些人還不是和別人一樣，命中注定的會要變成老翁老婦而終於死去？他們死了之後，他們所悼的那些人又該怎麽辦呢？全都是一個臭皮囊包著一汪膿水而已。
我很向往奧勒留這樣的近於宗教的哲學。他不信輪回不信往生，與佛說異，但是他對於生死這一大事因緣卻同樣的不住地叮嚀開導。佛示寂前，門徒環立，請示以後當以誰為師，佛說：“以戒為師。”戒為一切修行之本，無論根本五戒、沙彌十戒、比丘二百五十戒，以及菩薩十重四十八輕之性戒，其要義無非是克製。不能持戒，還說什麽定慧？佛所斥為外道的種種苦行，也無非是戒的延伸與歪曲。斯多亞派的這部傑作坦示了一個修行人的內心了悟，有些地方不但可與佛說參證，也可以和我國傳統的“天行健，君子以自強不息”以及“克己複禮”之說相印證。
——梁實秋批注
38
你有銳利的眼光嗎？“永遠要聰明地善於使用它”，如哲人之所說。
39
在一個理性的動物身上，我看不出有任何美德是與公道相抵觸的，但是我卻看出有一種美德是與享樂相抵觸的——那便是節欲。
40
滅除你的有關“想象中的苦痛”之一切的感想，你自己就會得到絕對的安穩。什麽是“你自己”呢？理性。但是“我”不是理性，姑認其為如此。無論如何，不要令理性使它自己苦痛，但是如果你的其他部分出了毛病，讓它自己去作感想好了。
41
對於獸性，感官上的故障乃是一種缺陷，欲望上的故障亦然。同樣的，植物亦有些故障，對於它們亦是一種缺陷。所以“認識上的故障”對於有智識的人也是一種缺憾；把這一番道理應用在你自己身上。苦痛或快樂，是不是在把握著你？讓感官去考察一下。你努力做一樁事是否遭遇了故障？如果你的努力是在希冀無條件的實現，那麽對於你這個理性的動物而言，其失敗立刻即是一種缺陷了。但是如果你接受這普遍的限製，那麽你還是沒有受到損失，甚至是沒有遭遇故障。老實講沒有人能阻礙內心的願望，因為火、鋼、暴君、詆毀，或任何事物，均不能觸及它：“這個領域，一旦形成，將永遠自足而本真。”
42
我若使我自己苦痛，那是不對的，因為我從來沒有故意使別人苦痛過。
43
某一事物使某人高興，另外一事物使另外一人高興。對於我，如果我能維護我的主宰的理性於不墜，對於人以及人所遭遇的任何事物能不側目而視，以慈悲的目光觀察一切，就其本身具有的價值而接受，並且利用每一事物，那便是可喜之事了。
44
要把現實據為己有。追求身後之名的人，實在是沒有了解將來的人們和他目前所不能忍耐的人們乃是一模一樣的凡人。如果未來的人發出這樣的或那樣的聲音，或是對你有這樣的或那樣的意見，與你又有何相幹呢？
45
你可以把我拿起來隨便丟到什麽地方去。因為在那個地方我的本性仍是寧靜的，換言之，仍將是怡然自得的——如果我的本性在它的自身及其活動中，仍能按照它固有的法則運行。
隻為了換個地方，我的心靈便忐忑不安，自貶身價、匍匐、張皇、崩潰、恐懼，值得嗎？什麽事能值得它這樣呢？
46
人不會遭過什麽事而是人性所不可免者，猶如一頭牛不會遭過什麽而是牛所不能免者，一株葡萄不會遭遇什麽而是葡萄所不能免者，一塊石頭不會遭遇什麽而是石頭所不能免者。所以，如果所遭遇的僅是一些自然的而且習慣的事，為什麽要悲傷呢？因為宇宙自然不會帶給你任何你所不能忍受的事。
47
你遭遇外界挫折而煩惱的時候，使你困擾的不是那件事情本身，而是你自己對那件事情的判斷——這判斷，你能立刻就把它消滅掉。但是，如果你自己性格中有點什麽使得你煩惱，誰能妨礙你去糾正那該負責的觀念呢？同樣的，如果你為了未做應做之事而煩惱，為什麽不著手去做，何必徒然煩惱？“但是途中有個獅子呀！”那亦不需煩惱，因為未做的責任不在你。“可是此事不做，生活不值得活下去。”那麽就脫離生命，就如諸事順遂的人一樣安然就死，並且毫無怨尤地接受那些阻礙你的東西。
48
永遠不可忘記：主宰的理性，在收攝中圓滿自足的時候是堅強無敵的。所以它不做自己不願做的事，並非基於什麽道理，隻是為了堅強作對，如果它對某事下一判斷而且有理可據，其堅定當更有甚於此者。所以不被情感所控製的心靈，有如一個堅強的堡壘，一個人沒有比這個更為易守難攻的堡壘去藏身的了。沒有發現這堡壘的人是愚昧無知的，發現而不進去藏身是不幸的。
49
除了由初步的印象所獲得的報告之外，不必對自己再多說什麽！有人對你說，某某人在講你的壞話；是有人這樣對你說了，但是並沒有對你說你受了什麽傷害。我看出我的孩子生病——我是看出他有病，但是我並未看出他有危險。永遠保持初步印象，不要從內心裏去加補充，那麽你便沒有遭遇什麽不幸。不過要補充這一點：世上一切可能發生的意外之事，你都是熟悉的。
50
“這條黃瓜是苦的。”丟掉它。“這條路上有荊棘。”轉彎走。這就夠了，用不著再加上一句：“為什麽世上要有這種東西？”因為你會被通達自然之理的人所譏笑。猶之乎你到木匠鋪或鞋匠鋪去責問他們，為什麽有鋸木屑碎皮革，他們也要譏笑你。他們有地方去丟那些木屑碎皮，宇宙在本身以外卻沒有空間，可是宇宙之巧妙即在於此，雖然其本身是有範圍的，但是其內部的一切衰老無用之物都能被變成為原來的本質，再度被創造成為新的事物。這足以說明宇宙自然不需要本身以外的任何事物，亦不需要一個丟棄破爛東西的角落。它所需要的僅是其自己的空間、自己的物質、自己固有的手藝。
51
做事不可遲緩，言談不可雜亂，思想不可模糊；心靈不可完全傾注在本身上麵，亦不可任其激動。生活中總要有一點閑暇。
“他們殺害我們，他們肢解我們，他們詛咒我們！”這如何能妨礙你的心靈，使之不能繼續成為純潔的、健康的、清醒的、公正的呢？試想一個人站在一個晶瑩透徹的泉邊咒罵，泉依然會汩汩地冒出鮮涼的水。丟進泥巴，甚至穢物，它也會很快地把它們衝掉而毫無汙染。那麽你怎樣才能擁有一個永流不息的泉源，而不僅是一口井呢？隻需隨時小心翼翼地引導你自己進入自由的境界，益之以慈祥、樸素、謙和。
52
不知宇宙為何物的人，即是不知自己置身於何處。不知宇宙之目的的人，即是不知他自己是誰，或宇宙為何物，但是缺乏這些知識的人，實在也說不出他自己活著是為什麽。那些對於不知自己是誰或不知自己置身何處的人們所做的讚美，還想加以追求或避免者，我們將對之做何感想呢？
53
設有一人，一小時內咒罵他自己三次，你還想受他的讚美嗎？設有一人，他對自己都不滿意，你還願他對你滿意嗎？一個人對他自己所做之事，幾乎每一樁都表示後悔，他還能算是對自己滿意嗎？
54
不要再以能與大氣一致的呼吸而自感滿意，要從此刻起在思想方麵能與那“普被萬物的理性”息息相通，因為那理性無往而不在，到處獻給那些能接受它的人，恰如空氣由呼吸的人隨意享用一樣。
55
就全般而論，邪惡並無傷於宇宙；某一個人的邪惡亦無傷於其他的人們；它僅是有害於某一個人，而他亦可以立刻從傷害中解脫出來，隻要他願意。
56
對於我的自由意誌，我的鄰人的自由意誌乃是無關緊要的，猶如他的呼吸與他的肉體一般地對我無關緊要。縱然人是生來彼此依賴的，我們的理性隻是自家的一家之主，否則我的鄰人的邪惡就會變成我的毒害——這不是上帝的意旨，上帝並不要我的不幸靠別人來決定。
57
太陽的光好像是向各方放射，但是它並沒有把自己放射淨盡，因為這放射乃是擴展。所以陽光在希臘文裏義為伸展，因為陽光是在空間裏的伸展。光線是什麽，你很容易看出來。如果你觀察陽光從一狹隙射進一間暗室，沿著一條直線射進，觸到一件固體的東西，便被阻止了；它便停在那裏，既不溜走，亦不下墜。人的心靈之照射亦複如是，不是把自身射散，而是把自己擴展，觸及任何阻礙物時，永不留下激烈的撞擊之痕，自身亦不破碎，而能穩穩地站立，並且能照亮那個東西。至於拒絕傳導陽光的東西，那便是心甘情願地喪失了陽光被伸展的機會。
58
怕死即或怕無感覺或怕新感覺。不過既然沒有感覺，你便不會再感覺什麽不如意事；既然是要換取另外一種新感覺，你便將有另外一種生命，但依然是生命。
59
人生是為彼此依賴的，所以要教導別人，或是容忍別人。
60
箭向一個方向走，心向另一方向走。但是心，無論在小心檢討或從事研究的時候，也都是一往直前，直奔目標。
61
進入每一個人的理性裏去，給每一個人一個機會進入你自己的理性裏來。