《王阳明全集》〔明〕王守仁
行事不是改行为，而是要改理念，改理念，便要问自己的心
心就是理，那天下有心外之事，心外之理乎？“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。”比如孝敬父母，此心若是颗诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自会去求个温；夏时自然思量父母之热，自会去求个清。这都是那诚孝的心发出来的条件。
心就是理，譬之如树木，那诚孝的心是根，许多条件便是枝叶。《礼记》言：“孝子之有深爱者必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者必有婉容。”有那深爱做根，便自然如此。若只是那些仪节求得适当，便说是至善，那如今扮戏子，扮得许多温情奉养的仪节适当，亦可谓至善也。
心就是理，行事不是改行为，而是要改理念，改理念，便要问自己的心。你存什么心，把什么放心上，便会有什么行为。若心行不符，则是伪行，早晚会被人家知道。
不存在先知后行，也不存在先行后知
学生问，知行合一怎么讲呢？比如某人明明知道子当孝，弟当悌，却不能行孝悌，“知而不行”，所以知和行分明是两件事，怎么合一呢？王阳明答，知和行是一件事，不能分两头说。比如好色，看见美色，这是知，同时很喜欢，这是行，而不是喜欢色之后再立个好色的心。
如果要说某人知孝悌，一定是他已经行孝行悌，如果没有行，那只能算是知道些关于孝悌的话，不算知孝悌。正如痛了才能知痛，饿了才能知饿，冷了才能知寒，热了才能知炽。没有痛过饿过冷过热过你就不可能知这些感受，所以知行根本是分不开的。
知行是分不开的，只要说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。知行不能分两头说，这叫知行的本体，不存在合不合一的问题。古人讲知行合一，是讲给那些笨人听的。教他们不要一味地自以为在求知，却不去行。
人们常说，我没吃过猪肉，还没见过猪跑吗？此言大谬。没吃过猪肉，就不可能知道猪肉是什么味道。所以，猪肉一定要自己吃。吃即行，行即知，不存在先知后吃，也不存在先吃后知。
恻隐之心，就是同情心
没有做人的道理，只有做人的心。知是心的本体，心自然会知：见父母自然知孝，见小孩掉井里自然知恻隐。这是良知，不假外求。良知之发，更无私意障碍，即所谓“充其恻隐之心，而仁不可胜用矣”。所以天理、人欲并不并立，没有天理为主、人欲又从而听命的道理。
恻隐之心，就是同情心。能同他人的情，则可入他人之心而无私心。如见小孩落井，怵惕恻隐，并非想结交他的父母，也不是为了博名声，也不是怕如果我不同情就坏了名声，而是良心天性。“充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。”充实同情心，放大同情心，运用同情心，即可尽心、养性、事天。
爱必有一个发端处，然后渐渐生长而来
为什么爱别人胜过爱家人的人能称为“人”？爱必有一个发端处，然后渐渐生长而来。譬如树木，刚开始的抽芽，就是发端处，然后发干生枝叶，生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是有个根在。爱家人，父子兄弟之爱，便是根。将自家父子兄弟与别人一般看，便自没了根，不是爱，不是仁，不能称为“人”。
不要羡慕别人渊博的学问，要找到自己的心性，一点一点地精通自己的所学
如何成就自己的学问？用功求减求精，不求增求多。如徒从册子上钻研，形迹上比拟，就好像人家有万两黄金，你却不务锻炼成色，而只去跟人比斤两，就锡铜铁往里加，结果分量愈多而成色愈下。若去除了比较斤两的心，各人尽着自己的力量精神用功，即人人自有，个个圆成。
若一味求知其所不知，求能其所不能，希高慕大，则终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个什么，可哀而已。
不要羡慕别人的学问，不要找人拉书单，要找到自己的心性，一点一点地精通自己的所学。
很多思想99%都一样，都让你震服，但毫厘之差，就分道扬镳了
儒释道的奥妙，在于差之毫厘，失之千里。
萧惠好仙释，先生警之曰：“吾亦自幼笃志二氏，自谓既有所得，谓儒者为不足学，其后居夷三载，见得圣人之学，若是其简易广大，始自叹悔错用了三十年气力。大抵二氏之学，其妙与圣人只有毫厘之间。”萧惠问二氏之妙。先生说：“向汝说圣人之学，简易广大，汝却不问我悟的，只问我悔的!”
萧惠连忙改问圣人之学。王阳明说：“汝今只是了人事问，待汝办个真要求为圣人的心来与汝说。”萧惠还问。先生说：“已与汝一句道尽，汝尚自不会!”
差之毫厘，失之千里。很多思想99%都一样，都让你震服，但毫厘之差，就分道扬镳了。
既有诚，毋用敬，画蛇添足!
大学功夫只是个诚意。如以诚意为主，去用格物致知的功夫，即功夫始有下落。若先去穷格事物之至理，即茫茫****，都无着落处，须添个敬字才能上心，那终究是没有根源。
事情都是简单的，只有简单处之，才能成事
人的毛病是简单的道理不愿意照着办。“道之大端易于明白。”“顾后之学者，忽其易于明白者而弗由，而求其难于明白者以为学，此其所以‘道在迩而求诸远，事在易而求诸难’也。”孟子说，大道，就像大路，岂是难知道的？是人都有毛病，他就不往大路上走啊!
孟子曰：“夫道若大路然，岂难知哉？人病不求耳!”
事情都是简单的，只有简单处之，才能成事。但只有认识到此理的人，才知道简单。认识不到此理的人，你揪着他耳朵喊也喊不过来，他就愿意在无限的复杂中上下求索，那“学问”大了去了!
“知新”必由于“温故”，而不是又去学新的
什么叫“温故知新”？“知新”必由于“温故”，不是去学新的。人们常有“学习强迫症”“知识焦虑症”，浑浑噩噩、自以为地在学习。想听多方意见，是因为自己没谱。心不定，心不安，不放心，不甘心，都是心病。总踮着脚尖四处张望，却不能从自己走过的路中“温故知新”。
以至诚之心，修良知之学，天理所依，万古一日，才是真正平治天下的原力
功利之学，纷纷扰扰，非君子之道。如王阳明言：“不以规矩而欲定天下之方圆，不以尺度而欲尽天下之长短。”人伦既没，霸术亦不能行。当以至诚之心，修良知之学，天理所依，万古一日，才是真正平治天下的原力。
学问就在自己的良知上
道通来信问：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做工夫去，才不会差，才是作圣工夫。未知是否？”王阳明答，圣人气象是圣人的，我如何晓得？若不从自己良知上真切体认，反落得以小人之心度君子之腹。自己的良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。”
四十不惑，就是学问都在自己心里，问自己的心，问自己的良知，问自己的经历。发现自己经历过的东西，实际也只吸取了其中一小部分，却纷纷扰扰外求学问，须得反思，要静。
思考问题，是出于良知，还是出于私心，有天壤之别
思考问题，是出于良知，还是出于私心，有天壤之别。良知发用之思，自然明白简易，良知亦自知能得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，纠结反复。
不知道敌人没关系，不知道自己肯定完蛋
对知己知彼，一般关注于掌握敌情，因为都假设知己是当然知道的。事实上人最不知道的就是自己。不知道敌人没关系，不知道自己肯定完蛋。不要成天关心别人，却没认识自己。读王阳明江西剿匪时给境内各部队的公文，可知其主要是盘点自己，对敌情涉及不多，故有此论。
良知即良能，取之不尽，用之不竭
儒家说人之初，性本善，亚当·斯密说普通人的“天良”。王阳明说良知即是道，良知在人心，不但圣贤如此，常人亦无不如此。致良知是学问的大头脑，良知即良能，取之不尽，用之不竭，无往不安。若不在良知上用功，则泛滥于多歧，疑迷于影响，以己之昏昏，求人之昭昭。
至诚不是“如神”，而就是神
学生问：我以至诚待人，但人情机诈百出，别人欺我怎么办？要不要提防先觉人之诈与不信呢？王阳明答：不相信他人，是因为自己不自信。老想先觉他人如何，是因为对自己未能自觉，这就已经足以自蔽其良知了。君子学以为己，不是为了防备别人欺我，是为了不自欺；不是为了洞察他人的诈与不信，是为了自觉良知。自觉良知则诚，诚则明，良知常觉常照，苟有诈与不信，自然而觉。子思说：“至诚如神，可以前知。”要我说，至诚不是“如神”，而就是“神”!不是“可以前知”，而是“无知而无不知”，无所不知。
天地之间，只有一件事，只有此性，只有此理，只有此良知
世间之学，误人者多矣，论之愈精，而去之愈远。天地之间，只有一件事，只有此性，只有此理，只有此良知。良知只是一个天理自然明觉发见处，真诚恻怛是他本体。若时刻在心上求，则尽心、知性、知天，洞然明白，洒脱自在。
能认识到自己会带坏孩子，就是家庭教育的一大进步
泛滥之学，学多弊多。为学只在自己的良知，良知在，则事无弊。良知在人，随你如何，不能泯灭。所以良知人人皆有，圣人只是保全，无些障蔽，兢兢业业，自然不息，便是学。只是生的成分多，便是生而知之，所以圣人是生知安行。众人自孩提之时起，莫不完具此知，只是障蔽多，然本体之知自难泯息，虽问学克治也只凭他，只是学的成分多，所以谓之学而知之，学知利行。
想起几年前我们公司举办新年晚会，我带了儿子去。做游戏的时候，大家嬉笑打闹，最后发现只有我儿子绝不作弊，严格按游戏规则比赛。因为小孩子根本不知道世上有作弊这回事。父母自以为在教育子女，其实都是子女主动跟我们学习的。能认识到自己会带坏孩子，就是家庭教育的一大进步。
去恶见善，善之善者也
善恶一物。善是心的本体，本体上出了问题，就是恶。不是有一个善，就有一个恶来相对，善恶只是一物。有人说要常持善念，非也！去除恶念，便是善念，便是心之本体。哪里需要专门持一个善念呢？比如阳光，被乌云遮蔽，云去，光复矣。若恶念既去，又要存个善念，即如日光中添燃一灯。
至善之言也！人们常常想去多做善事，却很少关注自己的小“恶”。甚至纵容自己的恶，再做善事去对冲，失其本体也。去恶见善，善之善者也。
所谓的困惑，纠结，反复，以致各种拔苗助长，就是想太多
思无邪，此是一了百当的功夫。
孔子说：“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。”这一句“思无邪”，如何盖得三百篇之义呢？王阳明答：岂止诗经三百篇，六经也只此一言，便可概括，以至于穷古今天下圣贤的话，“思无邪”一言也可概括，此外还需要说什么呢？这就是一了百当的功夫。
善哉斯言！所谓的困惑，纠结，反复，以致各种拔苗助长，就是想太多，弃简就繁，去直就曲，不晓得抓本质，只有“思无邪”，才能有“不思而得”的大创意。
要懂得自己，懂得自己生而知之的良知，做到“本体明白”
读书是为了明白自己。
学生问：读书不记得如何？王阳明答：只要晓得，如何要记得？更何况“晓得”已经是落了第二义了，我们要的只是明白自家本体。若是追求记得，便不晓得。若是追求晓得，便明不得自家本体。
王阳明强调知行一体，知便是行，行便是知，没有行便没有知。我们要把握的，是自己生而知之的良知。对于纷繁变化的外界，要做到本体明白，须在事上磨炼。
王阳明不要你懂得他的阳明学，要你懂得自己，懂得自己生而知之的良知，做到“本体明白”。若谁要说自己“懂得阳明学”，便已是不懂。
性本善还是性本恶？重要的不是答案，而是理念
性本善还是性本恶？
王阳明：性无定体，论也没有定体。有从本体上说的，有从发用上说的，有从源头上说的，有从流弊处说的。但所见有深浅。若执定一边，便不是了。孟子说性本善，是从源头上说来，也只是说个大概如此。荀子说性本恶，是从流弊上说来，也不能尽说他不是，只是见得未精耳。
学生体会到：孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻。荀子从流弊上说性，功夫只在末流上救正，便费力了。我们在中学就学习过所谓性善论和性恶论，老师只是要你背到考试能答出即可。至于两种观点谁对谁错，重要的不是答案，而是理念。而我们的思维习惯，从小被植入了求答案的基因。圣人的教育，不是授人以鱼，也不是所谓的授人以渔，而是启发他生而知之的良知。若一心盯着鱼，想着渔，便是愚。
写文章，最忌随意抒情
有学生作诗送友人，王阳明看了说：“凡作文要随我分限所及。若说得太过了，亦非修辞立诚矣。”
写文章，最忌随意抒情，心里有你便抒，没有就不抒。有多少你便抒多少，不要随便抒。商业写作，尽量只写事实和观点，对自己无把握、无真情实感的内容，一个字也不要涉及，不要拼凑。
思而不学之病：表面上是求真理，本质上是不学习
孔子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”王阳明说：“思而不学者，盖有此等人只悬空去思，要想出一个道理，却不在身心上实用其力，以学存此天理。”
开会时的辩论，都是思而不学之病，一方说出一个意见，另一方并不学习这意见，不把这意见放事上琢磨，而是马上说出另一番道理来。问老师问题也一样，老师回答的话音刚落，他就脱口而出：“但是!……”又说出一番道理来，表面上是求真理，本质上是不学习。
我们要做判断，前提是自己有判断能力
论与见，天壤之别。王阳明：“今之论性者纷纷异同，皆是说性，非见性也。见性者无异同之可言矣。”见者不论，论者不见，论道为虚，见道为实。所谓人们一思考，上帝就发笑，因为你没有见“道”，只有“观点”。观点，就是看到一点点。仅看到一个点，就拿这一点去跟人论道，这就可笑了。
如果一个东西，我们看得清清楚楚，而别人非要拿些“观点”来跟我们“论道”，就让我们特别痛苦。反过来，在别人了然的领域，我们能否放弃自己的判断，依靠别人呢？我们要做判断，前提是自己有判断能力，自己的判断是可靠的，但如果这前提不存在呢？我们有没有依靠他人的能力？
人们看不见简单的道理，却致力于在折腾中求“学问”
王阳明说，我年轻时求学，苦于众说纷扰，茫然不知其门。学以致用，却往往缺漏无归，且信且疑。被贬到龙场后，体验探求，终于“沛然若决江河而放诸海也。然后叹圣人之道坦如大路，而世之儒者妄开窦径，蹈荆棘，堕坑堑，究其以为说”。我把我的思想说给同志听，而闻者竞相非议，认为我立异好奇。我想是我错了吗？于是“痛反深抑，务自搜剔斑瑕，而愈加精明的确，洞然无复可疑”。
今天读完《传习录》，洞然明白，录此为记。
格物致知与格病致康，快活功夫
九川卧病在床，王阳明问：“病物亦难格，觉得如何？”九川说：“功夫甚难。”王阳明说：“常快活便是功夫。”
情绪会蒙蔽自己，会伤害别人
汪景颜要做官上任，王阳明临行赠言：修养气质，平时看不出什么，但“当利害，经变故，遭屈辱，平时愤怒者到此能不愤怒，忧惶失措者到此能不忧惶失措，始是能有得力处，亦便是用力处。天下事虽万变，吾所以应之，不出乎喜怒哀乐四者。此为学之要，而为政亦在其中矣”。
天下万事，无非喜怒哀乐，还是讲保护自己的生而知之，心中平静之时，你都知道该怎么做，而情绪会蒙蔽自己，会伤害别人，又反过来伤己。
学习，是一个盲人摸象的过程
王阳明说，我没有大知识，也不好为人师。只是看你们一个个是好苗子，唯恐你们学无所成。“后世之学，正所谓琐屑支离，采摘汲引，其间亦宁无小补？然终非积本求原之学。句句是，字字合，然而终不可入尧舜之道也。”所以我期与诸君共明此学，譬如婚姻，我只是给你们做个求知的媒人而已。
本质只有一个——学习是盲人摸象的过程，形成各学各派，就是摸的地方不同，深浅不同。说得都对，但都不是本质，都有毫厘之差，千里之谬。谁的学问是本质之学？善为天下公，道为天下公，学为天下公。那真学问不是谁的，是公家的。老师说不是要你听我讲的，而是给你做个“媒人”，你自己去求。
学无所成者，因为不能战胜自己的私欲，就变得无志了
王阳明说过，有志者事竟成。为什么学无所成，都是因为有志者少。好德好学，是人的本性，为什么会没有有志之人呢？那是因为不能战胜自己的私欲，就变得无志了。立志难，丧志易。自古有志之士，莫不求助于师友，要留意自己身边的良师益友，常相勉励，常相鞭策，以遂成此志。
学习为自己，不为讲说，更不为我说胜他说
“古人之学，切实为己，不徒事于讲说，书札往来，终不若面语之能尽，且易使人溺情于文辞，崇浮气而长胜心，求其说之无病，而不知其心病之已多矣。此近世之通患，贤知者不免焉，不可以不察也。”学习为自己，不为讲说，更不为我说胜他说。
学习不能赶时髦
孔子对子贡说，你以为自己多学就能有知识吗？子贡说是呀，不对吗？孔子说：“非也，予一以贯之。”今日新知识纷纷扰扰，更要有“一以贯之”之功，如王阳明言，“只是各依自家良知所及，自去其障，扩充以尽其本体，不可迁就气息以趋时好。”学习不能赶时髦。
胜心是求知大忌
诗文之习，儒者虽亦不废，孔子所谓“有德者必有言”也。若着意安排组织，未有不起于胜心者。
胜心是求知大忌。比如开会，若无胜心，就是讨论问题，共同求真。若是起了胜心，则成了辩论，求胜而非求真，所以君子不辩。
谤诬是成功伴侣，若一听谤诬就跳起来，必是因为成功得还不够彻底
王阳明说我今日讲学，是求异于前人之说吗？是求善而胜于他人吗？四方英杰以讲学异同之故，议论方兴，我辩得过来吗？惟当反求诸己，若他说得对，我就应当务求其是，不可是己而非人。若他说得不对，那我既然已经自信了，更应该践履其实，付诸实践，默而成之，不言而信。
君子不辩诬，是儒家反复训示的，誉满天下，谤必随之，谤诬是成功伴侣，若一听谤诬就跳起来，必是因为成功得还不够彻底。观点对的人本应该有优越感，为何还受不了别人的不同观点呢？我的对，我就抓紧去实践好了。言而有信是君子，不言而信，默而成之，更是让人震撼。
敬畏，就是知道自己不知道
学生来信：敬畏之心日增，都洒脱不起来了。王阳明回：君子之敬畏，不是恐惧忧患，是戒慎不睹，恐惧不闻，是知道有自己不知道的。君子之洒脱，不是旷**放逸，纵情肆意，是心体不为欲所累，不做自己不情愿做的事。所以洒脱是心的本体，而敬畏恰恰是洒脱功夫，怎能歧为二物呢？
敬畏，就是知道自己不知道。没有敬畏心，就是不仅不知道，而且不知道自己不知道。不仅不知道自己不知道，而且以为自己全知道。
渴望成功，而迷失了自己，也是一种玩物丧志
王阳明写：“君子学以为己。成己成物，虽本一事，而先后之序有不容紊。”孟子云：“学问之道无他，求其放心而已矣。”若一意追求成功，迷失了自己，也是一种玩物丧志。若急于求成，急于驰骤奔放，将恐自蹶其足，非任重道远之道也。
醉心于学识也好，醉心于功名也好，但追求成功而迷失了自己，也是一种玩物丧志，舍本逐末。况且，一心求速，难免拔苗助长，最后反遭其害。成己，就是放心，就是宁静致远。
时时自见己过，才是真功夫
王阳明说：“本心之明，皎白如日，无有有过而不自知者，但患不能改耳。一念改过，当时即得本心。”他还说，“蘧伯玉，大贤也，惟曰‘欲寡其过而未能’”。成汤、孔子，大圣也，也说“改过不吝，可以无大过”而已。古之圣贤时时自见己过而改之，是以能无过，这就是“戒慎不睹，恐惧不闻”。
改过，时时自见己过，才是真功夫。
良知不只是道德立场，也是心的本体，知的本体
王阳明说，我“近来见得‘良知’两字日益真切简易”，“良知”二字，“人人所自有，虽至愚下品，一提便省觉。若致其极，虽圣人天地不能无憾。故说此二字，穷劫不能尽。世儒尚有致疑于此，谓未足以尽道者，那只是他们未尝实见得耳”。
良知不只是道德立场，也是心的本体，知的本体。孟子说：“人之不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也。”良能就是本能，那是最大的能量，最大的本事。我们设计产品，要符合使用者的本能，他不用学习，不用读说明书，拿到就会用，这是良能。良知呢，生而知之，不虑而知，不思而得，是常识，是直觉，常识是最根本的智慧，直觉是最精准的判断。但学得多了，想得多了，反而把自觉蒙蔽了，真切简易的大道不走，在雾霾小道上上下求索，做出违背常识的事情。所以世儒把事情搞得复杂，是没有实实在在见到良知的能量。
伪学之害，胜心之罪
后世学术之不明，非为后人聪明识见不及古人，大抵多由胜心为患，不能取善相下。明明其说之已是矣，而又务一说以高之，是以其说愈多而惑人愈甚。凡今学术之不明，使后学无所适从，徒以致人之多言者，皆吾党自相求胜之罪也。今良知之说，已将学问头脑说得十分下落，只是各去胜心，务在共明此学，随人分限，以此循循善诱之，自当各有所至。若只要自立门户，外假卫道之名，而内行求胜之实，不顾正学之因此而益废，人心之因此而愈惑，党同伐异，覆短争长，而惟以成自私自利之谋，仁者之心有所不忍也。
时常有朋友拿一些畅销书的观点来问我，我都建议他们多读教材。要讨论营销理论，你就先把科特勒的4P熟读再吸收别的。对方会惊问：“4P不是已经过时了吗？”这就是唐·舒尔茨的可恨可耻之处，为了推销他的伪学，他总想胜过科特勒，甚至不惜蛊惑人心，误人子弟。教授尚且如此，以推销咨询产品为目的的咨询公司的书，就更是自私自利，他们利用人们求胜求速之心，从而掩盖正学的全貌，包装一步登天的窍门，销售“救命稻草”给迷途羔羊。所以真正的儒者，职责是为往圣继绝学，因为学问只有一个，它一直在那里，不同的学者从不同角度去解读，不同的学生又各自学到不同的部分，不同的领域有不同的应用，这才是共明此学，各有所得。
君子的学问与自信
“君子之学，务求在己而已。毁誉荣辱之来”，也不是不动心，只是用来鞭策自己，切磋砥砺。“所以君子无入而不自得，正以其无入而非学也。若夫闻誉而喜，闻毁而戚，则将惶惶于外，惟日之不足矣，其何以为君子!”
王阳明在答友人的回信中说道，古代有一位楚人，去朋友家做客，他的仆人偷了朋友的鞋，他不知道。改天他让仆人去给他买鞋，仆人私吞了买鞋的钱，把那偷来的鞋给了他。又过了几日，这位朋友来访，看见自己的鞋正穿他脚上，于是愤激大骂：“那天你去，我的鞋就不见了，我就怀疑是你!今天一看，果然如此!我们绝交吧!”过了一年，真相大白，朋友登门道歉：“我应该了解你，应该知道你绝不可能偷我的鞋，但我没能做到，这是我的罪，请你原谅我，我们继续做朋友吧!”所以如果今天有人误解你，别在意，别动心，一年后自有登门道歉的。
我以前一直以为，“自信”这个词，是不自信的人喊起来壮胆的，自信的人根本不使用这个词。今天才知道，其实自己还远远不够自信。
学问就是做事。论道，要就事论道
学生问：自来先儒都以学问思辨属思，而以笃行属行，分明是两件事，先生为何说知行合一？王阳明答：所谓行，就是着实去做这件事；所谓学问呢？学是学做这件事，问是带疑问做这件事，思辨是思辨做这件事。如果说先学问思辨之，然后去行，却如何悬空先去学问思辨得？行时又如何去得个学问思辨的事？知之真切笃实处，即是行。行之明觉精察处，便是知。若行而不能精察明觉，便是盲目而行，便是“学而不思则罔”；若知而不能真切笃实，便是妄想，便是“思而不学则殆”。所以“知行原是两个字，说一个工夫，这一个工夫须着此两个字，方说得完全无弊病”。知和行的道理，本来如是，你只要“着实就身心体履，当下便自知得”。但“只从言语文义上去窥测，所以牵制支离，转说转糊涂”，这正是不能知行合一的弊病。
学问就是做事。所谓论道，必须就事论道。我们开会讨论问题，经常有人长篇大论说出一番道理来，却不涉及解决具体解决的方案，而以“具体细节可以再讨论”来搪塞。如果这样的发言，再激起会议中其他人的论道热情来，打比方，引经典，纷纷上马，这会议就一发不可收拾，最后各自做了才艺展示，思想交流，就那具体之事没有结论，没有行动方案。所以一切发言必须就事上说，因为决策那事的具体解决方案是我们的会议目的。另一个论道的毛病是，当听到别人说出一番道理来，不是就身心体履，这道理可不可行，对我有没有用，而是从言语文义上去挑剔，找人家毛病，另立一说来显示自己的大脑运动功能。这些都是我们每天在犯的毛病。
读书之道，在于尽心
“凡看经书，要在致吾之良知，取其有益于学而已。则千经万典，颠倒纵横，皆为我之所用。一涉拘执比拟，则反为所缚。”虽然你可能特见妙诣，有所收获，但“意必之见流注潜伏，盖有反为良知之障蔽而不自知觉者矣”。良知能使人特别明白，所以我说“心之良知是谓圣”，你说“人之为学，求尽乎天而已”。这追求天人合一，就是二了。人是天地万物之心，心是天地万物之主，心就是天，“言心则天地万物皆举之矣，而又亲切简易”，所以说“人之为学，求尽乎心而已”。
学习之病在于哪里呢？在于在乎学，而不在乎心。在乎自己掌握了一门“学问”，最好是自己的学问，而不在乎自己有什么新的。有了这个病，读书就不是用心观照，事上琢磨，而是寻章摘句立说，最好还能自立一说，这样虽然也有收获，如伏下“意必之见”。多了自己要捍卫的观点，就难免为这观点所束缚，遮蔽了自己的良知，失去了学习能力，自己还不知道，甚至反而认为自己最知道。所以儒家强调，学问只有一个，学问是天下之公，是公家的。孔子的学问也不是孔子的，孔子只是说出来而已。所以你要追求学问，但不要追求“我自己的学问”，我们可以立德立功立言，但立言不是为了搭上自己的商标，是为了与天下人“共明此学”，一起把这件事弄明白，偶有观点不同的，大多无非是角度不同，深浅不同。往往说的并不完全是一个事，大可相资为用，而不能自以为身怀绝学，胜心顿起，非要辩出个胜负来。哪怕对方的意见多么荒谬，他也提供给你了解别人看问题的角度。所以学习是为了自己，自己尽心，求自用，求放心，求自信。
君子之耻
二君必须预先约定，彼此但见微有动气处，即须提起良知话头，互相规切。凡人言语正到快意时，便截然能忍默得；意气正到发扬时，便翕然能收敛得；愤怒嗜欲正到沸腾时，便廓然能消化得；此非天下之大勇不能也。能见得良知亲切时，其工夫又自不难。缘此数病，良知之所本无，只因良知昏昧蔽塞而后有。若良知一提醒时，即如白日一出，而魍魉自消矣。
《中庸》谓“知耻近乎勇”，所谓知耻，只是耻其不能致得自己良知耳。今人多以言语不能屈服得人为耻，意气不能陵轧得人为耻，愤怒嗜欲不能直意任情为耻，殊不知此数病者，皆是蔽塞自己良知之事，正君子之所宜深耻者。今乃反以不能蔽塞自己良知为耻，正是耻非其所当耻，而不知耻其所当耻也。可不大哀乎!
睡觉起来，翻开书就挨了先生几记闷棍，晓得了自己也是不知耻，无良知之人。先生之学，我等之药，何弃疗，莫停药。
学习五论
1. 夫一人为之，二人从而翼之，已而翼之者益众焉，虽有难为之事，其弗成者鲜矣。一人为之，二人从而危之，已而危之者益众焉，虽有易成之功，其克济者亦鲜矣。故凡有志之士，必求助于师友。无师友之助者，志之弗立弗求者也。自予始知学，即求师于天下，而莫予诲也；求友于天下，而与予者寡矣。
学习之道废，必是师友之道废。师友之论，曾国藩也很强调，学习进步，最重要的是择友交友。
2. 学贵专。王阳明少时学棋，废寝忘食，一年而诎乡之人，三年国中无敌手。
学贵精。王阳明长大后好文词，字字而求，语语而究，研众史，覆百氏，希迹于宋唐，浸入于汉魏。
学贵正。中年之后而好圣贤之道，对年轻时好棋感到后悔，对好文感到惭愧。学棋是学，学文词是学，学道也是学，然其归远也。道，大路也，其他的，都是荆棘小路，不能克达。所以专于道才是专，精于道才是精。专于弈棋而不专于道，是沉溺。精于文词而不精于道，是精僻，偏僻的僻。大道广大，文词技能从中而出，而如果从文词技能而入，则去道远也。所以非专不能精，非精不能明，非明不能诚。
文词和大道之论，在王夫之诗论中也是核心，最好的诗句是看见什么写什么，不思而得，而不是推敲在意自己的文词表现。比如“池塘生春草”，这是千古名句，如何改得一字？而“僧推月下门”还是“僧敲月下门”，你推敲他干什么？你看见他推了你就写推，敲了你就写敲，行不？
3. 太史张常甫要归省，求王阳明赠言。
“工文词，多论说，广探极览以为博也，可以为学乎？”常甫曰：“知之。”“辩名物，考度数，释经正史以为密也，可以为学乎？”常甫曰：“知之。”“整容色，修辞气，言必信，动必果，谈说仁义以为行也，可以为学乎？”常甫曰：“知之。”曰：“去是三者而恬淡其心，专一其气，廓然而虚，湛然而定以为静也，可以为学乎？”常甫默然良久，曰：“亦知之。”某曰：“然，知之。古之君子惟有所不知也，而后能知之；后之君子惟无所不知，是以容有不知也。
有所不知，然后能知。知道自己不知道，然后能学习而知道。认为自己都知道，就是不学习，不知道的原因。所以以后什么事别人问我们知不知道，我们要好好想想自己到底知不知道。
4. 学问往往分裂于训诂，支离芜蔓于辞章业举之习，圣学几于息矣!言益祥，道益诲，析理益精，学益支离无本。
学习不是考古，考证是学习的大敌。究诘辞章，一句一句抠完了，还要把那字也拆开，揪出一通大智慧来，弄得学问大得不得了，闻者不明所以。殊不知那叫精僻，偏僻的僻。圣人之道，简易明白，考证越多，离题越远。
5. 学问之道，自求心得。儒、杨、墨、老、释，咱们是儒家，但你也不要在辞章上说别家不是。夫杨、墨、老、释，人家也是学仁义，求性命，只是不得其道而偏焉，但人家也是心犹就求以自得也。若儒生只是记诵些圣人辞章，而不是求以自得，那还不如别人呢!
学习是耕耘，关键在种子
一分耕耘，一分收获。可是，你定了下什么种没有？郭善甫来跟先生学了一年，回家前请先生送几句话，王阳明说：君子求学，就像农夫耕田，既要有好种子，又要深耕易耨，除虫去草，时时灌溉，早作而夜思，只惦记那种那苗长得好不好，而后可以有望于秋。学习呢，立志就是种子，学问思辨而笃行之，是耕耨灌溉以求于秋。志不端，就是种子不好，是杂草之种。志端，但功夫下得不够，则五谷不熟，还没有杂草长得好。我看你有心求好种，但又怀疑这种子到底好不好；我看你勤劳耕耨，但又纠结它长起来会不会还赶不上杂草。农夫春种而秋成，时也。从有志于学到三十而立，是由春入夏；从三十而立到四十不惑，是由夏入秋。时间已经过了，种子还没定，不是大可惧之事吗？时间没了，如不是下超过别人百倍的功夫，不敢指望有所成，更何况还可能半途而废呢？不是大可哀吗？跟我的学生很多，开说也不少，但都不出“立志”二字。你这回去，我也不想说别的，望你无异于用力之方也。
我们常说只问耕耘，莫问收获，却忘了说一定要问种!种子不定，或种子太多，或看见新种就想播，或播下去的种又担心它不是最好，这都是学习的大忌。学海无涯而生有涯，时间过了还在彷徨犹疑到处乱学，不能扶持良种，一以贯之，就会一无所成。
学问之道，在于诚心以求
郑德夫问先生：“请问释与儒的区别在哪儿呢？”先生说：“你不要问释和儒的异同，求其是者而学就可以了。”又问：“那如何辨别是与非呢？”答：“你不要求谈论讲说哪些是哪些非，求诸心安的就是了。”问：“心知道孰是孰非吗？”先生说：“无是非之心，非人也。就像嘴巴知道甘苦，和美食家易牙一样，眼睛知道美丑，和视力最强的离娄一样，心知道是非，和圣人一样。心不诚呢，其心之于道，就不像口之于味，目之于色那么诚切。道之甘苦美丑，如果没有诚心去求，就只是谈味论色，又怎么能得到甘苦美丑之真呢？”
阳明先生所说学习之病，今天我们病得更重了。古人之病只在于谈论讲说，我们更被植入一种考试答题思维病毒，学习求答案，不求心得，求知道得多，不求知行合一。所以学问之道在于诚心以求，切身体会，不要讲说谈论自己没有切身体会的事。
规矩与方圆
没有规矩，不成方圆。但是，不可以拿方圆当规矩。“执规矩以为方圆，则方圆不可胜用。舍规矩以为方圆，而遂以方圆为之规矩，则规矩之用息矣。”
规矩，就是认识规律、掌握方法、熟悉套路。方圆，就是规范，规矩的样式、范本、流程、要求。懂规矩很难，能执行规范也不容易。后学者还是要从规范开始，规范烂熟于心，才能慢慢体会到规矩。最糟糕的是，不尊重规范，不守规矩，自以为有能力有创造力。殊不知，不守规矩，就是违背规律。这样的态度，在今日中国比比皆是，修桥修路盖大楼赶工期，就是不守规矩，违背规律，轻者工地出事故死人，重者若干年后豆腐渣工程出事故死更多人。创意工作也一样，最重要的是规矩，只有按套路来，才有市场保障。很多人鄙视套路，认为创意不应该有套路，这是创意还没入门的表现。别说商业创意，就说艺术创作、时尚创意，你看梵高、毕加索、齐白石，哪个艺术家不是套路？套路要正，功力要深。创意拼的首先是套路正，然后才看谁功夫高，功力深。
不能屈下之病
君子之学，求以变化其气质焉尔，气质之难变者，以客气之为患，而不能以屈下于人，遂至于自以为是，自欺欺人，粉饰自己的过失，增长自己的傲气，最终归于凶顽鄙倍。凡世之为子而不能孝，为弟而不能敬，为臣不能忠者，都是始于不能屈下，而客气之为患耳。如果能惟理是从，而不难于屈下，则客气消而天理行。非天下之大勇，不足以与于此!
不能屈下，是我们每个人的毛病，各种不服，各种争胜，随时冒泡。学习上也有不能屈下之病，人家把事已经说透了，非要另立一说以胜之。关注的不是如何咀嚼消化吸收对方的观点，而是马上表达自己的观点，这都是阻碍我们进步的毛病。
沉默论之四伪八诚
沉默有四伪：愚、狡、诬、贼。疑而不知问，蔽而不知辩，冥然以自罔，谓之默之愚。以不言欺人者，谓之默之狡。怕人看出自己的长短，掩覆以为默，谓之默之诬。深为之情，厚为之貌，渊毒阱狠，自托于默以售其奸，谓之默之贼。这是默之四伪。沉默八诚呢，孔子说：“君子耻其言而过其行”“古者言之不出，耻躬之不逮也。”不说出来，怕言过其实，做不到。所以知耻而后知默。孔子又说：“君子欲讷于言而敏于行。”因为要敏于行，所以沉默不语，所以不是为了默而默。又说“默而识之”，是必有所识，“默而成之”，是必有所成。所以善默者莫如颜子，“默然而日章”，是默之积也。“不言而信”，是默之道成也。“天何言哉，四时行焉，百物生焉”，而默之道至矣。非圣人如何与于此哉!这就是默之八诚。
我们总是泛泛然说沉默是金，却没有认真想过。王阳明把沉默之道说透了，每一条都能让人自省。
从我所好，从真我之所好
董萝石自号“从吾道人”。先生说：“萝石是真能从我所好的人。世之人从其名之好也，而竞以相高；从其利之好也，而贪以相取；从其心意耳目之好也，而诈以相欺，他们都自以为是从我所好，又岂知那‘我’是真我吗？我之所谓真我，是良知之我，父而慈，子而孝，是我良知之所好，不慈不孝我难受。言而忠信，行而笃敬，是我良知之所好，不忠信，不笃敬，我自己难受。名利物欲之好，是自私之好，天下所恶。良知之好，是真我之好，天下同好。所以从自私之好，则天下之人皆恶之，将心劳日拙而忧苦终身，这就是为物所役。从真我之好，则天下人皆好之，将家、国、天下，无所处而不当；富贵、贫贱、患难、夷狄，无所入而不自得，这才是真能从我所好。孔子说：‘吾十有五而志于学’，这是他从我所好之始。到七十而从心所欲不逾矩，那是从我之化境了。”
好人不知道坏人有多坏，坏人不知道好人有多好，这就是因为所好不同，从私我之好者和从真我之好者，相互都不了解，以为对方不至于吧，其实双方在各自的方向上都非常至于。像我每天早起晨读写笔记，很多朋友说我有毅力，其实跟毅力没关系，从我所好而已，一天不读不写，浑身难受。
对老师的态度，不要怀着一颗纠错的心听课，若纠错成了收获，学习就没了收获。切忌“纠错型学习”和“纠错型会议讨论”
学习，是证诸先觉，考诸古训。证诸先觉，是跟老师学。既以其人为先觉而师之，则当专心致志，惟先觉之为听，言有不舍，不得弃置，必从而思之。思之不得，又从而辩之，务求了释，不敢辄生疑惑。如果没有尊崇笃信之心，则必有轻忽惘易之章，言之而听之不审，犹不听也；听之而思之不慎，犹不思也；是则虽曰师之，犹不师也。考证古训呢，就是读圣贤书。吾欲求天理而不得其方，所以才读书。则其履卷之余，真如饥之于食，求饱而已；病之于药，求愈而已；暗之于灯，求照而已；跛之于杖，求行而已，不能徒事记诵讲说，以资口耳之弊!
纠错型开会，危害更深。会议的目的只有一个，就是解决那个待解决的问题，这是本质。开会的人则各有各的目的，主要是捍卫自己的正确，表现自己的思想，这是人性。会议就从解决问题的讨论，变成了各怀胜心的辩论，最后大家都在一句话上达成共识——“具体问题可以再讨论”。会议的目的，解决问题，变成了最不重要的，自己的表现才是最重要的，会议变成了智力竞赛会、思想调情会。还有一病是有人来讲方案的时候，自己也不自信，讲完说：“我今天就是给大家带一个靶子来。”这一句话把会议给毁了，下面乱箭齐发，把会议射成个刺猬。会议的靶子只有一个，就是我们要解决的问题，提案者是带弓箭来，大家一起讨论解决问题，可出方案成了靶子，会议开得乱七八糟，对方案发表的任何匪夷所思的奇谈怪论，都能成为议题。特别是有的公司喜欢“集思广益”，邀请很多其他职能部门的人参会。这些人如果讨论问题怎么解决也是根本发不了言的，但要指出方案的“问题”，他就特别活跃，特别能启发人。在这样的会议上，最可怜的是那会后要承担解决问题的工作责任的人，每个人都带着表演的满足感离开会议室，他的问题却没得到明确决策指示，这就是纠错型会议之病。
随时问自己有何自得，而不是晓得了些“知识”，就能取之左右逢其源
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”世之学者，业辞章，习训诂，工技艺，探赜索隐，勤苦终身，却不是真正的深造于道，而是辞章而已，训诂而已，技艺而已，哪能得道而左右逢源呢？
所以君子戒慎不睹，恐惧不闻，致其良知而不敢须臾或离者，才是真正深造于道，大本立而达道行，天地以位，万物以育，左右逢源。
随时问自己有何自得，而不是晓得了些“知识”，就能取之左右逢其源，须随时观照自得，知行合一。
学习讨论，只关注于学有所得，而不是要辩有所胜，才能进步
先儒之学，各人心得，有浅有深，论述自然各有异同。学者惟当反之于心，自己体会，而不必苟求其同，也不必故求其异，要在于求是而已。如果他的说法与你不合，不妨致思。思之而终有不同，那你也没有受他之害，但不当因此而对作者遂加非毁，那罪过就大了。
程先生说：“贤且学他是处，未须论他不是处。”此言最可以自警。见贤思齐焉，想想我能不能像他那样。见不贤而内自省，检查我有没有他那毛病。这样，就不会过分苛责他人，而自治严格。
议论好胜，亦是今日学者之大病。今学者于道，如管中窥天，少有所见，即自是自足，傲然居之不疑。与之言论，别人话还没说完，他已满怀轻忽非笑之意，一脸不耐烦，拒人于千里之外。我们学习是为了体之于心，有益于道。如果标立门户，自以为有学问，那罪就大了。
要得心，不要胜心。胜心是学习之大病，大敌，而得心则是特效药。学习讨论，只关注于学有所得，而不是要辩有所胜，才能进步。读书也有胜心之病，读到自认为人家写得不对的地方，就扬扬自得，高谈阔论。这不是真有所得，是胜心作怪。读书如果得一堆别人的不是处，那就一无所得。
喜新厌旧，是学习之大病
圣贤之学，坦如大路。你只要入对了门，循序渐进，随着各人的天分和努力，皆有所至。后学厌常喜异，流于空虚，追逐新奇之论，就入了断蹊曲径，用力愈劳，去道愈远。
厌常喜异，喜新厌旧，是学习之大病。老是问有什么新东西，新知识，求新若渴，好像旧东西旧知识他都掌握了似的。先生说，圣人因为不知，所以能知。你认为自己都知，不去反复学习，就没机会真知。温故而知新，唯有温故能知新。
去除傲的快感，享受谦的温柔
一个傲字，便结果了一生。
人身上的毛病，大段只是傲。千罪百恶，都从傲上来。傲则自高自是，不肯屈己下人。故为子而傲，必不能孝；为弟而傲，必不能悌；为臣而傲，必不能忠。舜的弟弟象和尧的儿子丹朱，其不仁不肖，都只是一个傲字，便结果了一生。做个罪大恶极的人，更无解救得处。
为学先要除此傲的病根，才有地步可进。傲的反面是谦，谦就是对症之药。非但是外貌卑逊，须得中心恭敬，撙节退让，常见自己的不是，真能虚己受人。所以为子而谦，斯能孝；为弟而谦，斯能悌；为臣而谦，斯能忠。尧舜之圣，只是谦到至诚处。
去除傲的快感，享受谦的温柔。
时时不忘大是大非之心，则大本立而达道行
良知，就是“是非之心，人皆有之”，不学就有，不思而得者，谁人没有良知呢？只是不能致之耳。自圣人以至于愚人，自一人之心，以达于四海之远，从千古之前，以至于万代之后，都不会有什么不同。
这个良知，就是天下之大本，致良知而行，就是天下之达道。致良知，则天地以位，万物以育，将富贵贫贱，患难夷狄，无所入而弗自得也矣。
万事依良知而行，时时不忘大是大非之心，则大本立而达道行。
老生常谈，便是真章程
王阳明陈言边务疏：臣所陈奏的，并无奇特出人之处，都是兵家常谈，今之为将者之所共见。但今边关将帅，虽然都知道，却不那么去做，视为老生常谈，漫不加省。事情败坏下去，则委之为无可奈何没办法；什么事有麻烦有困难，则因循苟且。是以玩习弛废，一至于此。所以陛下万万不可把我这些老生常谈视为虚文。
老生常谈，老生为什么常谈？因为一代代传下来最久经考验的道理，就成了老生嘴上的常谈。我们为什么总是对老生常谈漫不经心，不认真吸取自省照做？三个原因，一是那老生并不被我们所尊重，他对这些常说也是鹦鹉学舌，说不透；二是老生常谈的东西，其道理实在平淡无奇，要做都非一日之功，让人觉得这谁不知道，这些我要是都做了还用你说什么？三就是贪巧求速的病根了，总想要个绝招，一蹴而就，那么卖绝招的江湖骗子就上门来了。
凡战胜者，都胜在先着，胜在过去的伏笔，胜在积累
王阳明评点《孙子兵法》：兵贵拙速，要非临战而能速胜也，须知有个先着在，校之以计而索其情是也。
“拙速”二字大妙。世人都想“巧速”，先生却道“拙速”，曾国藩亦有“不疾而速”之言。凡战胜者，都胜在先着，胜在过去的伏笔，胜在积累，胜在未战之前也!
读书的“宪法”是居敬持志，循序致精
王阳明三十七岁那年，觉得自己辞意艺能不足以通至道，求师友于天下又没遇到，心里很惶惑。一日读到朱熹上宋光宗书：“居敬持志，为读书之本，循序致精，为读书之法。”才醒悟自己之前探讨虽博，却没有循序以致精，亦无所得。
居敬，读书要有敬心，要敬那书，敬那写书的人。咱们既然读人家的书，就要敬人家把那书写出来给我们读，汲取对我们有益的，不可“纠错型读书”，自己一个人读书，心里也要跟那作者较个高低，把发现人家“不对”“不行”的地方当“胜利果实”，与人讲说时炫耀这些“战利品”，这都是我们读书的大病。
持志。读书必先立志，为这志向而读书，为这志向而选择要读的书。读书的关键不仅在于读什么书，更在于不读什么书。我们幼时受教育“学海无涯苦作舟”，要读的书浩如烟海，要苦读啊!殊不知这学海无涯是庄子的话，原意是说学海无涯，人生有涯，以有涯之人生，投入无涯之学海，不是很可笑吗？所以我们的学海一定要有涯，这个涯，这个边界，就是我们的志向，我们的目标。不可见人“学问大”，就跟着去学，徒事广博，一艺不精，那就真是读书无用了。
循序。有志向必有计划，有边界必有次序，不可乱了次序。先立本后求新。如商学阅读，必先读通教材，再读畅销书，否则基础不全，楼不稳，盖不高。
致精。循序，渐进，而致精。读书有序有计划，必每天坚持，不可今天没事多读一点，明天出差放一放。曾国藩说读书二要，一是每日读书不在多，在于手不释卷，无日不读。二是一本未读完，不翻下一本，这才读得踏实，收获扎实，才能在积累中得以致精。
只与自己争成色，莫跟他人争斤两，兼谈那个著名的企业家赌局
故事是这样的：
弟子希渊问：“圣人可学而至，但是想伯夷、伊尹两人，与孔子相比，他们的才力始终是有差距，为什么他们能跟孔子同列为圣人呢？”
王阳明回答说：“圣人之所以为圣，是他的心纯乎天理，而无人欲之杂。就像精金之所以为精，是因为他成色足，没有铜铅之杂质。人到纯乎天理就是圣，金到足色方是精。圣人的才力大小不同，就像金子的分量不同。尧舜可能万镒(yì，古代重量单位。二十两或二十四两为一镒)，文王、孔子相当于九千镒，舜、汤相当于八千镒，伯夷、伊尹相当于四五千镒。
“才力不同，而纯乎天理则同，所以都是圣人。就像金子分量虽然不同，但都是足色精金。把五千镒精金放到一万镒精金当中，其足色相同，所以把伯夷、伊尹与尧、孔子并列，其纯乎天理相同。
“精金在于足色，不在于分量。所以为圣者在于纯乎天理，不在于才力。凡人肯学习肯上进，也可为圣人，就像一两精金，和万镒精金比，分量虽然悬殊，但足色可以无愧。
“最怕就是不锻炼自己的成色，成天想去跟人比斤两，弄到一万镒，全是破铜烂铁，又有何用？
“所以我们用功只求日渐，不求日增。减一分人欲，便是复得一分天理，这是何等轻快洒脱!何等简易!”
我们经营，人欲便是增长欲，天理便是使命感。少找一些增长机会，多聚焦于自己的社会价值和使命，则每减一分，则增得一分。这不就是专注坚持，不疾而速吗？
只与自己争成色，莫跟他人争斤两。而我们的毛病，往往是盯着别人的斤两，而不是每日照镜子看自己成色。
故事还没结束。
弟子德章问：“先生以精金比喻圣人，以分两比喻圣人的分量，以锻炼比喻学者功夫，最为深切。但我有一个困惑：为什么尧舜是一万镒，孔子是九千镒呢？”
王阳明回答：“你还替圣人争斤两啊？这又是在躯壳上起念，不关注本质。如果不去在这躯壳上起念，则尧舜的一万镒你也不觉得多，孔子九千镒你也不觉得少。尧舜的万镒也是孔子的，孔子的九千镒也是尧舜的，没有彼此，都是人间之圣。
“只论精，不论多寡。只要此心纯乎天理处同，便同谓之圣。如果要比力量气魄，怎么能相同呢？后儒只在分两上计较，所以流入功利。若去除了比较分两的心，个人尽着自己的力量精神，只在此心纯天理上有功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足，这便是实实落落明善诚身的事。”
善哉!圣人之言!醍醐灌顶，令人汗流浃背。
我想起那个著名的企业家赌局，一个赌五年内你的营业额不可能超过我，一个赌五年内我的营业额肯定超过你。围观的同志们看着，又不知道多少人暗暗发誓：我要超过你们俩的总和。
五年之后，那赌赢的，自然快意；赌输的，难免自辱。
如消费者何？如社会何？如自己何？如天理何？
两个都是中国最优秀的足金企业，为何要给社会示范一个斤两比拼呢？眼睛要盯着自己，盯着顾客，盯着社会，盯着自己的使命，何必吃了秤砣，铁一颗“胜心”，想在斤两上胜过别人，不能说这不是发奋的动力，但也往往是我们焦虑愤懑的源泉。
“存天理，灭人欲。”存服务社会的使命天理，灭斤两攀比的胜心人欲，把自己的事做好，把自己的用户服务好，把自己的社会使命担当好，则如王阳明教导：“人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足，这便是实实落落明善诚身的事。”
攀比斤两，输了也就罢了。若为了斤两上胜出，增加出一大堆破铜烂铁来，失了精金足色，那才是真正灾难呢!
只问耕耘，不问收获，这就活在他人想象之外
“圣贤只是为己之学，重功夫不重效验。”怎么能只看重下功夫，不看重效验呢？因为心中有志向，有使命，有信念，就能只问耕耘，不问收获，这就活在他人想象之外。凡人只问那学问有没有用，却没有志向，问自己拿什么给社会用。