哲学史所昭示我们的，是一系列的高尚的心灵，是许多理性思维的英雄们的展览
哲学史所昭示我们的，是一系列的高尚的心灵，是许多理性思维的英雄们的展览，他们凭借理性的力量深入事物、自然和心灵的本质，为我们赢得最高的珍宝：理性知识的珍宝。“过去历史上走在我们前面的先驱者所创获的成果，通过一切变化的因而过去了的东西，结成一条神圣的链子，把前代的创获给我们保存下来，并传给我们。”
哲学史研究的是不老的、现在仍活生生的东西
“哲学的工作实在是一种连续不断的觉醒。因此哲学工作的产物并不是寄存在记忆的庙宇里，作为过去年代的古董，而它们现在仍同样地新鲜，同样地生动，如同它们初产生时一样。”哲学史研究的是不老的、现在仍活生生的东西。
东方思想和哲学没多大关系，只是一种一般宗教思想方式，只是范畴的罗列，不能进而取得思辨的概念
黑格尔评述泰利士的哲学——水是一切的本质——他说我们没有兴趣去说明这些原则的性质，我们唯一的兴趣在于追问：说水是原则的这种哲学究竟到了什么样的思辨程度，这一命题是怎样发挥出来的，是怎样证明的？在什么方式下，各种特殊形态可以从这个原则中推演出来？如此，才能建立思想的世界，建立纯粹的统一。四卷本的哲学史，黑格尔只用了48页讲东方哲学，其中孔子只占1页。他说他附带提到东方哲学，只是为了说明“何以我们不多讲它”。
有与无都只是没有真理的抽象物
“赫拉克利特第一次说出了这样深刻的话：‘有不比无多’，它是同样的少；或者：‘有与无是同样的’，本质是变。真理只有被认作对立物的统一。一切皆变，这个变就是原则。有不比无多，‘变’存在而不存在。人们能认识到：有与无都只是没有真理的抽象物，第一个真理只是变——这是人们在认识方面所得到的一个伟大的洞见。运动是界限的设立，也是界限的废除。部分是与全体不同的东西，也是与全体同一的东西。每一个对方都是对方的对方。这就是赫拉克利特的伟大原理，它可能显得晦涩，但它是思辨的，而思辨的真理对于理智永远是晦涩的，理智坚执着有与无、主观与客观、实在与理想的分离。”
赫拉克利特有一句名言：“人不能两次踏进同一条河流。”他的后继者甚至说，一次也不能!因为水流在当下变化着；它是什么，而马上已不是什么。
我们必须始终服务于最终目的，把目的哲学贯彻到一切行为中
“目的是一个自为的固定规定，然后这规定又为活动性的规定所设定，再向前活动以实现目的，给予目的以实际存在。但这实际存在是为目的所统治的，而目的又在这实际中保持着自己。这就是说，目的是真实的东西，是一个事物的灵魂。”这一哲学引申到我们的经营当中，社会的目的即企业的灵魂，统治着企业的一切活动，企业即社会实现其目的而规定的活动。我们必须始终服务于最终目的，把目的哲学贯彻到一切行为中。而把握目的哲学的方法，则是“事先定义成果物”，成果物定义，就是目的的抓手。详细参见《华与华方法》。
止于至善，就是服务于外在的、世界的最终目的
“那个普遍者就是目的(善)，它的普遍者(那个共同的善)也同样是善的。苏格拉底总是讲至善、目的。事物的本性必须依照它的概念去认识，则概念就是那自立的、独立的对事物的看法。概念就是事物自在自为的本质。它实现它自己，它变化；但在这种与他物错综缠结中保持它自己。在控制着各种自然原因之间的关系，这个概念就是目的。事物是有用的，是为了一个目的而存在的。但这个规定不是事物自身所有的，而是外在于事物的。”所以，我们可以说，止于至善，就是服务于外在的、世界的最终目的，而不是自己一厢情愿的目的。详细参见《华杉讲透〈大学〉〈中庸〉》。
通常理智在行动中比在思想中的时候好些
在黑格尔《哲学史讲演录》第二卷中，这段话可以作为知行合一的注脚：通常理智在行动中比在思想中的时候好些。人的行动本质是完整的精神，不过人尚未意识到自己是精神，凡是人自己所意识到的，都是法则、规则和一般的命题，这些都被他在意识中认为是真实的；而在行动中，他才抛弃掉他理智的局限性。
忠实于我们对自己的要求，活成我们要求成为的样子
“苏格拉底的哲学并不是真正的思辨哲学，而仍然是一种个人的行为，而且它的内容也是关于个人行为的真理。它出现在我们面前，是作为那些伟大的天性(个人)之一，具有彻头彻尾的完整性，是一件完美的古典艺术品。而且这件艺术品是自己把自己提升到如此高度的。这些可塑的天性不是被制造出来的，而是自己独立地把自己陶铸成这个样子的；他们变成了他们所要求的那样，而且他们忠实于他们的要求。在一件真正的艺术品中，最主要的是：有一个观念、一种品格被创造出来，表达出来，这件艺术品的每一个特点都为这个观念所决定；因此，这件艺术品一方面是活生生的，另一方面是美的——最高的美，个性各个方面的最完美的充分发展，是根据那个单一的内部原则的。”我想，这就是最好的人生，忠实于我们对自己的要求，活成我们要求成为的样子，把人生当成一场行为艺术，创造一种品格，传达一种观念，留下文化遗产。
只要概念得到了充分的发展，就大义昭然
神话、打比方，还有所谓微言大义，这些感性的表达方式，带来感性的表象，有教化意义，但还不是真正的思想，而正是思想还不知道坚持思想的立场，还不知道从思想自身出发，是思想的软弱无力。区别开什么是思辨，什么是表象，这就是我们的任务。必须把哲学原则作为思想陈述出来，只要概念得到了充分的发展，就大义昭然，用不着微言大义了。
圣人的思想被很多笨拙的手摸索过，越描越黑，所以需要重新擦亮
黑格尔说：“柏拉图的著作，无疑是命运从古代给我们保存下来的最美的礼物之一。但是，他的哲学在不同的时代被加以不同的解释，经过很多笨拙的人，从多方面去摸索过，他们或者是把他们自己的粗糙的观念带进他的著作里面，不能够对于精神的事物给予精神的解释；或者是把事实上不属于哲学本身，而只是属于想象方式的材料，当作柏拉图哲学中最重要最值得重视的东西。但是真正讲来，只有对哲学的无知，才加重了理解柏拉图哲学的困难。”这也是我写“华杉讲透”系列的原因了。我们说的“为往圣继绝学”，因为圣人的思想被很多笨拙的手摸索过，越描越黑，所以需要重新擦亮。
止于至善，就是止于事物本来的目的
亚里士多德说：“研究的首要主题，那最主要的知识，乃是对目的的认识；而目的是每一种事物的善，而一般说来，是整个自然中的至善。”这段话可以作为“止于至善”的解释，就是止于事物本来的目的。
目的就是美、善，是“第一性的东西”
“目的乃是每种事物的善，而一般说来，是整个自然中的至善。目的就是美、善，是‘第一性的东西’。所有的东西都是以某一种方式安排好的，按照普遍的规律、思想、理性行事，才是最优越的，因为每一事物的原理就是它的本性。”这一段可以呼应《中庸》的“天命之谓性”和《大学》的“止于至善”，也可以作为华与华《设计的目的》的哲学依据。
亚里士多德把美德的原理看成是一种中庸之道，不偏之谓中，无过不及，执其两端而取其中
“亚里士多德把幸福规定为最高的善。善是以自身为目的的东西，就是那不是为了别的缘故而是为了自身的缘故而被渴望的东西，这就是幸福。幸福的定义是：‘按照自在自为的实在的(完善的)美德，以本身为目的的实在的(完善的)生命的活动能力。’他同时更把理性的远见当作美德的条件，把善和目的规定为合理的活动。但是理性、智慧这些东西还不构成美德，只有在理性和非理性的双方的统一当中，美德才存在。当热情(意向)和理性发生关系并服从理性的命令而行动时，我们就称此行为为美德。他就把美德的原理看成是一种中庸之道。这样一来，美德就成为两个极端之间的中项。”这和儒家的“中庸”思想几乎完全相同，不偏之谓中，无过不及，执其两端而取其中。
怀疑论永远停留于否定，它给人带来不幸
提案会议中怀疑一切方案的人，这是他们的哲学原型。
怀疑论是最后一个顶峰：存在物的形式，以及对存在物的认识的形式，都完全被取消了。
怀疑论的结果无疑是否定，是消解确定的东西，消解真理和一切内容。积极的哲学是允许怀疑论与它并存的。
正如我们的方案本身就包含了对方案的怀疑。
而怀疑论则相反。它要侵袭积极的哲学，它有办法克服积极的哲学，积极的哲学却无法克服它。事实上，如果一个人真正愿意做一个怀疑论者，那他就是无法说服的。
作为一种思维的运动，怀疑论永远停留于否定，这种对一切规定的否定，就是怀疑论的特点。怀疑论是一种举棋不定，一种悬而不决。怀疑包含着心灵和精神的一种分裂，使人惶惶不安；这是人心中徘徊于二者之间的状态，它给人带来不幸。
怀疑论者有办法克服积极的哲学，而积极的哲学无法克服他
怀疑论的一个主要命题就是：不要表示同意。他们要斩除和避免一切肯定的说法，他们的话语中根本不出现一个表示肯定的词，比如，他们不说‘是’，而说‘显得’。怀疑的目的，就在于不把一切确定的东西和有限的东西认作真理。自我意识漠然不动，有了自由，便不会失去他的平衡了，因为执着于某物之上便使他陷于不安。
会议中的怀疑论者不会同意任何方案，因为明确的表态意味着一种责任，从而让他不安。如果一定要表态，他宁愿表示反对，因为一来怀疑论者本来就反对一切确定的东西，二来反对的责任总比赞成的责任轻些。至于到底确定什么方案，反正也不是他的责任。他就不断地表示怀疑，并随着你的解释不断提出新的怀疑。正如黑格尔所说，他有办法克服积极的哲学，而积极的哲学是无法克服他的。
怀疑是安宁的反面，安宁则是怀疑论的结果
怀疑论也叫皮罗派哲学。怀疑是安宁的反面，安宁则是怀疑论的结果。“怀疑(zwefel)”由“二(zwei)”这个词而来，是一种反复游离于二者或多者之间的状态；人们既不安于此，也不安于彼——然而我们却应当或者安于此，或者安于彼。怀疑论则相反，无论于彼于此，都一律漠然视之，这就是怀疑论的“不动心”的立场。
孟子也讲“不动心”，孔子说他四十而不惑，孟子说“我四十不动心”，比不惑更进了一步，自己心定。王阳明也讲“不动心”，他第一次科举没中第，他说：“我不以不得第为耻，我以不得第而动心为耻。”孟子和王阳明的不动心，在彼此之间，都是笃定于此，而对彼不动心。在《孟子》中，孟子说告子比他更早提出不动心，但是，告子的不动心，是“不得于言，勿求于心”，搞不清楚，说不明白的事情，就不要花心思了。这是一种放弃的态度，搞得清楚的就把它说清楚，搞不清楚的就算了。而皮罗派比告子彻底得多，根本就拒绝搞清任何事情，不是不动心，是死心，一了百了!
打比方是思维不成熟的表现
打比方是思维不成熟的表现。“用打比方来反驳，不是逻辑的说法，也不归到概念，而是以经验的方式，直接反对经验的东西。”
臣民对统治者绝对服从，统治者的意志就是绝对法律
霍布斯试图把维系国家统一的力量、国家权力的本性回溯到内在于我们自身的原则，亦即我们承认为我们自己所有的原则。臣民对统治者绝对服从，统治者的意志就是绝对法律，而且高于一切法律。在霍布斯看来，法律不是别的，只是通过铁的纪律从人类的原始恶性里强迫压制出来的和平条件，也就是在“一切人反对一切人的战争”里寻求和平的条件。
不过他似乎没有试图谋求更好的和平条件。
自我作为理性、表象，而事物便在外面；两者彼此外在，互相反对。这就是康德最后的观点
自我作为理性、表象，而事物便在外面；两者彼此外在，互相反对。这就是康德最后的观点。动物并不是老停留在这个观点上面，他通过实践达到两者的统一。康德的理论理性就是如此。
读到这一段，我在想，知行合一是不是有一种原始性？罗素说，人是因为受了教育才变得愚蠢。鹅湖之会，朱熹和陆九渊之辩，陆九渊说：“尧舜之前，何书可读？”
华与华的两大哲学基础：目的哲学和问题哲学
一个客体的概念，就叫作目的，而一物与只有按照目的才可能的他物的性质一致，就叫作这些事物的合目的性。这个哲学，亚里士多德已经把自然本身看成有目的的，目的就是美，就是至善。判断力还有一个方式是审美的判断力，关于美的判断，美不美是一种主观的东西，它是不能成为知识的一部分的，作为审美的统一，它的地位就要低一些。
从这些论述里，我已经找到了华与华文库《设计的目的2》的主题，就是华与华的设计哲学。我们的两大哲学基础：目的哲学和问题哲学。
中国的哲人，只是止步于微言大义
费希特的哲学是康德哲学的完成，他把自我当作绝对原则，因而必须表明宇宙的一切内容都是自我的产物，而自我同时即是它自身的直接确定性。
这就是陆九渊说的：“宇宙即是吾心，吾心便是宇宙。”但是，中国的哲人，只是止步于微言大义，而不能构建系统的学说。所以，黑格尔说微言大义不是真正的思想，而是思想的不成熟，是思想的软弱。于是，他就说中国没有真正的哲学了。
自我在自身内就包含着自身区别，包含着对立物
自我在自身内就包含着自身区别，包含着对立物。自我是纯思维，是康德所说的那个“真正的先天综合判断”。这个原则是通过概念把握住的现实性；因为现实性正是把握住了的对意识而存在的他物，从而自我意识也就返回了自身。在那经过概念把握住的东西里，自我意识便确认到自己。除了自我，更无任何别的东西存在；凡是存在于那里的东西，只是存在于自我之内并为自我而存在。
这就是王阳明说的“心外无物”，但是王阳明的“心学”，其实全部就只有这四个字，再加一句话：“君未看花时，花与君同寂。君来看花日，花色一时明。”我在写《华杉讲透〈王阳明传习录〉》时，试图用康德哲学来解释王阳明的“心学”，但写了一段我又删除放弃了。因为王阳明并没有那些思想，他也不是唯心主义，他只是在唯心主义的门口，嗅到了一点点飘出来的味道而已。他的哲学，还是儒家的底子。康德从唯心推论出来的是人的自由和不承认任何权威，王阳明则百分之百是君父的臣子。
哲学是科学之母
费希特提出整个知识学的三个基本命题。第一命题是：我与我自身为同一，自我=自我。第二命题：自我设定一个非我与自身对立，这就设定了某种不同于绝对自我意识的他物。第三命题：我现在区分出自我和非我，这是两者的综合。自我限定非我，非我为自我而存在；自我设定非我于自我之内，自我设定非我与自我相同一。这样自我就取消了非我的不同一性，取消了非我的非我性。费希特说：“我在自我之内设定一个部分的非我与一部分的自我相对立。”一方可以受到另一方的限制。我所掌握的整个领域不是一，而是二。这整个领域应该是自我，不过我设定这领域是可分的，因为其中存在着非我。这个非我使自我受到决定。有时自我是被决定者，但有时，由于自己保持自己，自我又是能决定者，因为它是能思维者。
陆九渊的“吾心便是宇宙”，王阳明的“心外无物”，费希特的三个基本命题就把问题解决了。而中国古代先贤，从来没有发展出这样的思辨，这也就是中国没有发展出近代科学的原因，因为哲学是科学之母。
理论活动是不自觉的，只有在哲学的认识里，它才表现为自觉的
你有没有哲学意识？
理论活动是不自觉的，只有在哲学的认识里，它才表现为自觉的。
自我产生表象和思维的一切规定，但是自己并没有意识到。受限制的观念只是浮在通常意识前面，只有哲学意识才认识到受限制原来是自己设定的。呈现在自我面前作为对象的全部实在，都是自我的一个规定。
就像康德那里的范畴和其他规定一样。理论理性的发展就是这种限制的发展，这种活动就是“范畴”。
抄写是强化记忆，也是发动思考
黑格尔《哲学史讲演录》一共四卷，我以为假期只能读完一卷，就只带了一卷。读书人最大的悲哀，就是假期还有，书却没了!读书不如抄书，记笔记，就是抄写重要的段落。抄写是强化记忆，也是发动思考。同时，保留记录，以后写作引用的时候可以随时查找。