民族、語言、種族和文化都是暫時的
“每一既成事物都是它所屬的文化的心靈的體現，它是必然要滅亡的。民族、語言、種族和文化都是暫時的。從現在開始再過幾個世紀，西方文化將不複存在，不再有德國人，英國人或法國人，如同查士丁尼時代不複存在羅馬人一樣。”這本書和湯因比的《曆史研究》一起，構成我的曆史觀。它們和今天世界現實的呼應，是如此強烈!
函數衝動和數據思維的三個誤區
我們獲得知識有兩種基本途徑，一種是遵循生成變化本身，是實現潛力的過程，也就是靠對自己的潛力的挖掘而獲得知識。另一種是遵循已經完成的事物，是已經實現的世界，即盡可能地把外部世界收歸於心。還可以說，前者是以導向來洞察世界，後者是以廣延來涵蓋事實。實際上，任何途徑都是這兩種方式的結合。但就這兩種方式的極端而論，一種表現為純粹有機的世界觀，一種表現為純粹機械的世界觀。有機的世界，即曆史世界；機械的世界，即自然的世界。前者如但丁、布魯諾的世界，就是經由直覺的洞察和內心的體驗而來；後者如牛頓的世界或康德的世界，是經過認知而後歸納為一體的。
這兩種認知途徑，正可對應中國之理學和心學。朱熹的理學，“格物致知”，是格天下萬物之理而致其知，是遵循已經完成的事物，盡可能地把外部事物收歸於心。王陽明的心學，“致良知”，良知良能，則是遵循生成變化本身，靠對自己潛力的發掘。如陸九淵所說：“我無事時，隻似一個無知無能底人。及事至方出來，又卻似個無所不知、無所不能的人。”王陽明說，憑借著良知良能，生而知之，不學而能，遇之左右而逢其源，無往不利。
不過，正如斯賓格勒所說，實際上，任何途徑都是這兩種方式的結合。朱熹和陸九淵的鵝湖之辯，他們之間的分歧，並不像他們辯起來所顯得的那麽大。
今天的問題，是學校的教育，使人們越來越沉迷於機械的世界觀，所謂科學，本身成了一種宗教，成了一種“函數衝動”。所謂“研究”，一定要收集數字，畫出坐標，把一個個的數字，一個一個的點，標在坐標上，然後順著那小黑點的疏密找“規律”，順著它相對密集的地方畫出一條線，然後找這條線的函數，給這個函數寫公式，就試圖用這公式解決未來。
我們回到斯賓格勒四組基本概念的第一組——生成與既成。既成永遠基於生成之上，反過來則不行。今天的既成，決定不了明天的生成。用德魯克的話說，關於未來，我們隻有兩條是確定的：第一，未來我們不知道。第二，肯定和我們預測的不一樣。
如果沉迷於數字和函數，就放棄了自己的本能和直覺，放棄了自己的心靈，放棄了自己的良知良能。而“數字迷信”，往往還會讓人產生三個思維誤區：
1. 根據過去的數據，自以為找到規律和趨勢，甚至自以為找到了函數和公式。其實不然。在坐標係的小黑點之間畫線的過程，本身就是對數據進行取舍的過程。
2. 原始數據本身，並不那麽規律，數據迷信者，自己會把不好處理的信息變成好處理的信息，他最後引以為據的數據，實際上被他自己加工過。
3. 數據一定是不完整的，數據迷信者往往會把數據憑想象補充完整，否則他的“研究”就無法往下進行。
和學術界的朋友們交流華與華方法，他們時常覺得我們的結論很明確，也回答了他們提出的問題，但是我們沒有提供數據支持。我倒是很願意有學術支持來為我提供數據，對數據進行歸納，我知道一旦要歸納數據，就免不了取舍、加工和補充數據。我是不會投入去做這個工作，但是我很樂意提供結論假設，供數據研究論證。
在管理和領導力上，要求管理過程，而不是結果
與命運是文化觀想的生存模式相反，因果規律是自然物象的生存模式，它在自然的世界圖像中居於核心地位，並且滲透其中。命運與因果相對，就像時間與空間相對。因果律與時間沒有關係，因果律往往隻涉及某事的發生經過，而不涉及它發生的時間。在康德看來，因果關係無所謂過去，也無所謂未來。它的目的論就是希望把生命本身處理成一種顛倒的因果律。但是，這種企圖包含一種達爾文主義的傾向，也是對命運概念的嘲諷，可以認為是導向錯誤的。
命運和因果，常常被我們用來講人生觀和管理觀念。
命運，是知止定靜安慮得，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”。誌有定向，修身俟命。接受命運，是改變命運的前提。
因果，是要因果導向，不要結果導向。有因才有果，問因才有果，問果沒有用。所以隻問耕耘，不問收獲，就是因果導向。在管理和領導力上，要求管理過程，而不是結果。結果導向的領導，不是合格的領導。
很多病例，都是欲望和道德的衝突
每一種文化都具有與其自身相適應的道德成分。有多少種文化，就有多少種道德。尼采是第一個提及這一觀點的人，但是他也沒有再進一步去提出一個超越善與惡的真正客觀的形態學。
我想起榮格說的話：“道德準則假裝精確地知道何為正確與錯誤，但是當我們麵臨倫理問題的時候，還是要做出個人的決定。”他又提及伊甸園的蛇，蛇引誘了夏娃，上帝很生氣，後果很嚴重。但是那蛇，難道不是上帝安排的嗎？他認為他一下子就理解了上帝，理解了惡，惡也是上帝賦予人類的。榮格就這樣在道德標準上解放了自己，允許自己有“個人的決定”。這也可能因為他是精神病醫生，看到很多病例，都是欲望和道德的衝突造成的。而他的治療方案，就是消除自責與內疚。
語言隻是符號的一部分
語言隻是符號的一部分，溝通借助於符號係統，語言隻是其中之一。斯賓格勒所說的廣義的語言，就是符號係統。至於文字語言，又分成了兩個層次：口語和書麵語。斯賓格勒說，文字語言不能單獨存在，而在文字語言中，書麵語又無法單獨存在，口語永遠是第一位的。
斯賓格勒否定了西方中心論
斯賓格勒否定了西方中心論。他說：“如果西方史學家認為雅典和巴黎比洛陽重要，那中國的史學家可以把十字軍、愷撒都視為無關緊要的事件和人物。”所以，西方中心論，是西方人自己反思提出來的詞。《周禮》把國家分為九服，就是以離國都的距離來排序。九服之外的雅典，當然是蠻荒了。
我們的事業分為時間和空間
貴族象征著時間，僧侶象征著空間。貴族生活在事實的世界裏麵，是一個有機智的實幹家，他們的世界感本質是脈動感。僧侶則生活在真理的世界裏麵，是一個有知識的思想家，其世界感有張力而生。
這段話很有啟發，我們的事業分為時間和空間，時間靠滴水穿石，空間也靠自己搭建。是搭建，不是開拓。因為市場空間不是三維空間，是無限維。跟別人沒關係，是自己創造出來的。